諏訪大社

諏訪大社 すわ 大社(すわ 大社)
下社の 二 社 のうちの一つ、春宮の幣拝殿
宗教
所属	神道
神	タケミナカタ ヤサカトメ コトシロヌシ
フェスティバル	御柱祭御燈祭 （4月15日） 大船祭（8月1日） 御射山祭（8月27日）
位置
位置	長野県茅野市（上社 前宮） 長野県諏訪市 （上社 本宮）長野県 下諏訪（下社）
長野県内表示
地理座標	北緯35度59分53秒 東経138度07分10秒 / 北緯35.99806度 東経138.11944度 / 35.99806; 138.11944（上社 本宮） 北緯35度59分28.1秒 東経138度08分00.2秒 / 北緯35.991139度 東経138.133389度 / 35.991139; 138.133389 (上社前宮)北緯36度04分31秒 東経138度05分28秒 / 北緯36.07528度 東経138.09111度 / 36.07528; 138.09111 (下社 秋宮) 北緯36度04分55秒 東経138度04分55秒 / 北緯36.08194度 東経138.08194度 / 36.08194; 138.08194 (下社 春宮)
建築
設立年月日	不明（ 6世紀頃？）
Webサイト
諏訪大社
神道用語集

諏訪大社(日本語:諏訪大社、ヘボン語:諏訪大社)は、歴史的には諏訪神社(諏訪神社) または諏訪大明神(諏訪大明神)とも呼ばれ、日本の長野県にある神社のグループです。この神社は旧信濃国の一宮であり、日本書紀にはすでに7世紀後半に建立されていたことが示唆されており、現存する最古の神社の一つと考えられている。 ^[1]

諏訪神社は、前宮と本宮からなる上社と、春宮と秋宮からなる下社という2つの神社に分かれた4つの主要な神社から成ります。 ^[2] [ ^3]上社は茅野市と諏訪市の諏訪湖南側にあり、下社は下諏訪町の湖北側にあります。^{[4] [5]}

これら4つの本宮に加え、諏訪湖周辺には約60の摂社（小さな石造のものから中・大型の建物や境内まで）が点在し、神社の祭祀暦における特定の儀式の中心となっている。^[6]

歴史的に、上社と下社はそれぞれ独自の神社と宗教儀式を持つ別々の存在でした。2つの主要な場所があり、それぞれが他の場所と並行していながらも完全に異なるシステムを持っているため、諏訪の信仰システム全体の研究は複雑になっています。しかし、問題をいくらか単純化している状況は、下社に関する文書がほとんど保存されていないことです。今日残っている諏訪神社に関する歴史と儀式の文書のほとんどは上社のものです。^[7]

歴史的に、諏訪の上神社と下神社はそれぞれ男性の神と女性の神と関連付けられていました。上宮の祭神は勅命正史では建御名方（タケミナカタ）と名付けられているが、俗に「諏訪明神」、「諏訪大明神」、「諏訪大神」とも呼ばれる。 (諏訪大神、「諏訪の大神」 )。タケミナカタの妃であるとされる下宮の女神は、これらの文書では ヤサカトメという名前が与えられています。

『古事記』（712年頃）と『先代旧事本紀』（807-936年）はともに、建御名方神は出雲国の大国主の息子であり、武神タケミカヅチに屈辱的な敗北を喫した後、諏訪に逃げたと描いているが、天の神々がタケミカヅチを遣わし、父に地上の支配権を放棄するよう要求した。^{[9] [10] [11] [12]他の神話や伝説では、諏訪の神は異なって描かれている。例えば、ある物語では、上社の神は}モレヤ神など、抵抗した様々な地元の神々を倒してこの地域を征服した侵入者となっている。^{[13] [14] [15] [16]}中世の仏教伝説では、この神はインドの王様で、王国の反乱を鎮圧し、ペルシャで竜を倒すなどの功績があり、その後日本に土着の神として現れたとされています。^{[17] [18]}別の中世の民話では、この神はもともと甲賀三郎という名の戦士で、冥界への旅から戻ったところ、蛇か竜に変身していたと言われています。^{[12] [19] [20]} 4番目の神話では、諏訪神が8歳の少年を神官と肉体に任命し、その少年が最終的に上社の高僧の系譜の創始者になったとされています。^{[21] [22] [23] [24]}

現在、建御名方神と八坂刀売神は上社と下社で共に祀られており、下社では大国主神のもう一人の息子で建御名方の兄弟である事代主神が補祭神として共に祀られている。^{[25] [26]}

• 上社本宮：タケミナカタ
• 上社前宮：八坂刀女
• 下社春宮、下社秋宮：タケミナカタ、ヤサカトメ、コトシロヌシ

日本最古の神社の他の神社と同様に、諏訪神社の4つの主要な神社のうち3つ、上社本宮と下社の2つの本宮には、通常神社の神を祀る建物である本殿がありません。^[27]代わりに、上社の崇拝の対象は、上社本宮の背後にある神聖な山、^{[28] [29] [27] 、}諏訪明神が降臨すると考えられている神聖な岩（磐座磐座）、 ^{[30] [29]}、そして神社のかつての高僧または大堀であり、彼は神自身の肉体的な化身であると考えられていました。^{[31]これに後に、神の象徴として崇拝されていた仏教建築物（}明治時代に撤去または破壊された）が加わりました。^[32]

一方、下社には御神体として神木があり、春宮には杉の木、秋宮にはイチイの木が祀られている。^{[27] [29] [33] [34]}

諏訪上社と下社の起源は謎に包まれている。日本書紀（ 720年）には、持統天皇の治世5年（691年）に「龍田の風神と信濃の諏訪・水内の神」[a]を祀るために遣わされた使節について言及されており[1]、7世紀後半には^すでに諏訪の著名な^神が、大和国（現在の奈良県）の龍田神社の風神と同等の水神や風神として朝廷（大和）によって祀られていたことを示唆している。^{[35] [36]}

1959年に上社本宮の近くで発見された5世紀初頭の古墳である船古墳からは、蛇行剣2本などの儀式用の武器や道具など、多くの重要な遺物が発見された。古墳の位置と副葬品の性質から、そこに埋葬された人々は、上社となる社と何らかの形で関係のある重要な人物であったことが示唆されている。蛇のような蛇行剣や鹿の角で作られた他の品々の存在は、上社の神が民間信仰において蛇であるとされていることや、神社の儀式で鹿などの狩猟動物が目立っていたことと関連している。^{[37] [38]}

地元の歴史家たちは、上社の祭神が、土着の神である守屋（モレヤ）から諏訪湖地域の支配権を奪い取った侵略者としての伝説を、6世紀後半から7世紀前半にかけて、上社の大祝大祭主の家の創始者とされるヤマト国家と同盟を組んだ侵略者によって、この地域を支配していた地元の氏族が征服されたことを反映していると見ており、この時期にこの地域で一般的であった船古墳に代表されるタイプとは著しく異なる古墳の外観は、ヤマトが諏訪に拡大した兆候とみなされているが、^{[37] [39] [40] [41]、この考えは、神話が後期（中世）に証明されたことと、中世に広く流布していた}聖徳太子と物部守屋の争いに関する物語に類似していることから、近年疑問視されている。^{[42] [43] [44]}

上宮の神として朝廷でよく知られている「建御名方」という名前が歴史の記録に初めて登場するのは、『古事記』（ 711-712年）の国譲り神話集である。この著作では建御名方を出雲国とその神である大国主と関連づけているが、不思議なことに日本書紀やその国を扱った他の文献にはそのような神への言及がない。そのため多くの学者は、建御名方は『古事記』の編纂者によって、もともと彼を登場させていなかった神話に挿入されたと考えている。 [ ^{45] [46] [47] [48]}

建御名方を祀る諏訪の神社に関する現存する最古の文献的言及は、『新抄格勅符抄』西暦 806 年）にあり、その中で「建御名方臣命」について言及されている。「神」は裁判所から土地の供与を与えられている^{[49] [50]}および一般的に日付が記載されている仙台旧事本紀9 世紀から 10 世紀にかけて、タケミナカタは「信濃国諏訪郡諏訪神社」に祀られていると明示的に言及されています。 ^{[45] [51]}

国史には建御名方命の重要性が異例なほど急速に高まったことが記録されている。朝廷は、842年に従五位上（じょうごいじょう）に叙せられたのを皮切りに、25年の間に無位（ななし）から神を着実に昇格させていった。 ^[52] 867年までに、建御名方富命（たけみなかたとみのみこと）は日本三代実録に従一位（じょういちじょう）に昇格したことが記録されている。 ^{[53] [52]}

一説によると、下社の信仰は近隣の山や川の神への信仰に由来している可能性がある。下社の二社のうちの一つである春宮は、霧ヶ峰高原の北西にある八島ヶ原湿原から流れる戸川のほとりに位置し、そこには下社のかつての聖なる狩猟場であった旧御射山がある。^{[54] [55]}

下社は、金刺（かなさし）と呼ばれる一族とも関係があり、地元の有力な一族（国造）の分派で、最終的に神社の高僧となった。金刺はもともと郡領軍令であり、大和国の中央政府に送られる税金や人夫の生産と徴収を担当していたと考えられている。^[57]彼らの権力の座は、現在の下社の近くにあったようで、首都に通じる重要な交差点に近かった。^[58]実際、下社秋宮は、一族の先祖を祀る一種の祖先の神社として始まった可能性がある。それは、諏訪湖地域で唯一の前方後円墳として有名な青塚古墳の近くにあり、金刺一族の一員の墓であった可能性がある。^{[59] [55]}

『日本三代実録』には貞長という名の男が863年に大朝臣という姓を賜っ ^{たと記されている。 [b] [60]}下社神職の家系図には正長という兄がおり、埴科郡の郡司（大領大領）であったことに加え、売神祝（女神の神官）の称号も持っていた。同じ称号は下社所蔵の印章（ 1934年に重要文化財に指定）にも見られ、伝統的に平城天皇（在位806-809）から賜ったと伝えられている。^{[61] [62]これは、}天皇の記録では「ヤサカトメ」と名付けられたこの神社の神が、9世紀にはすでに女神として考えられていたことを示しています。

上社の神である建御名方命が昇格するにつれ、八坂刀売命も昇格し^[63]、867年までに正二位に昇格した^{[53] 。}

平安時代後期には、諏訪は信濃国一の宮とみなされるようになった。 [ ^{64] [65]文献にもその地位を証明する記述がある。}延喜式（927年）の「神名帳神名帳」には、南方刀美神社が諏訪地方の二大（著名な）神社として挙げられている。 ^{[c] [66]}源経頼（976/985-1039）の日記『左経記』には、 1017年に後一条天皇が諸国の神社に使者を派遣した際に、信濃国を代表する神社として「信濃の諏訪神社」が簡単に言及されている。 ^{[67] [68]}

おそらくこの頃から、諏訪の神は武神として考えられ始めた。有名な伝説によれば、8世紀に坂上田村麻呂が東北地方の蝦夷を征伐していたとき、諏訪の神が現れ、田村麻呂は神の助けに感謝して、神社の祭礼を制定するよう朝廷に嘆願したと言われている。^[69] 1179年に編纂された歌集『梁塵秘抄』には、東国にある有名な武神神社の一つとして諏訪神社の名が挙げられている。 ^[70]

仏教が諏訪に浸透し、地元の信仰と習合し始めると、上社と下社の祭神はそれぞれ普賢菩薩と観音菩薩と同一視されるようになった。[71] [72] [32] 両社の境内には、普賢堂として知られる普賢菩薩の聖域や、^{鉄塔と呼ば}れるインドの伝説的な鉄塔を象徴する石塔（真言宗の伝承によると、龍樹が金剛薩埵（普賢菩薩の別面と考えられている）から密教の教えを受けたと言われている）などの仏教寺院やその他の建造物（その多くは真言密教に属する）が建てられた。長い間、これら2つの建造物は上社の崇拝の対象と考えられていた。^[32]仏教の倫理は殺生を禁じ、大乗仏教の厳格な菜食主義は狩猟の神としての諏訪明神の地位と多少矛盾していたため、諏訪教団は鹿（神にとって神聖な獣）などの動物の狩猟、食、犠牲を仏教の枠組みの中で正当化する精巧な理論を考案した。 ^[73]神社は特別なお守り（鹿食免kajikimen 「鹿肉を食べる許可証」）と鹿食箸kajikibashiを製造し、持ち主が肉を食べることを許可した。^{[27] [74]}

神社の祭祀における狩猟の重要性は、間違いなく武士階級の注目を集めた。^[75]諏訪の神（特に軍神）への信仰は、鎌倉幕府と北条氏の家臣（御家人）として神または諏訪（すわ）[74]と名乗る上社の高位の神官一族の台頭により、さらに広まった。[ 76 ^]諏訪の神社と^その神官一族は、幕府への忠誠の印として神への信仰を促進した北条氏の保護の下で繁栄した。上社と下社の祭礼は、信濃内外の多くの武士階級だけでなく他の社会階級の人々を魅了した。^[76]北条氏は、地方の土地管理者（地頭）や家臣（時には北条氏一族）を祭りの主催者（御頭御頭または御頭）に任命し、神社の財政的支援に役立てた。 ^{[77]この奉仕の負担を軽減するために、主催者は、}御頭として奉仕する1年間、特定の国税の免除や罪の赦免を受ける権利など、多くの特典を享受した。^[78]

この頃、諏訪明神支社は日本全国に数多く建てられるようになり、特に、神を信仰する氏族の領土（例えば、源氏の伝統的な拠点である関東地方）に多く建てられた。^{[79]諏訪明神信仰の広がりにはいくつかの要因があった。第一に、} 1221年の承久の乱の余波で幕府から西国の領地を与えられた信濃国の武士が、諏訪明神信仰を持ち込んだこと。第二に、幕府が信濃国以外の主要な家臣を国内の荘園に任命し、彼らが神社の祭祀のスポンサーや参加者として活動し、最終的に彼らの故郷に信仰を確立したこと。^[80] 3つ目の要因は、1212年に幕府が上流階級の好んで行っていた鷹狩りの禁止令を諏訪神社が免除されたことである。これは狩猟が儀式において重要であったためである。この禁止令の抜け穴として、御家人は自分の国に諏訪神社を建て、表向きは神社への供物を集めるために「諏訪式」の鷹狩りを行えるようにした。^[81]諏訪信仰は、信濃や近隣の国を巡り、諏訪の神についての物語を説き、また民衆に加治木面や加治木橋を配り、その代わりに供物や寄付を集めた放浪の説教師（御師）によっても広められた。^{[74] [82]}

1333年の北条氏の没落と幕府の崩壊により、神社は大きな打撃を受けた。1333年の鎌倉攻めの際に鎌倉にいた諏訪氏の多くが北条高時とともに自害したという事実は、諏訪地方の武家と北条氏との密接な関係を物語っている。^[83]

高時の息子で若き時行は、諏訪頼重（戦国時代の 同名の大名）とその息子で当時大堀時継（おおほりときつぐ）とともに信濃に避難した。^[84] 1335年7月から8月にかけて、北条氏に忠誠を誓い続けた諏訪氏と他の氏は時行に率いられ、鎌倉幕府の再建を目的として武装蜂起を起こしたが失敗に終わり、時行軍の敗北と頼重、時継ら数名の自殺で終わった。^{[84] [85] [86]}神職を継承した時嗣の息子、頼継はその地位を剥奪され、一族の出身である藤沢政頼が後任となった。頼継は朝敵と宣告され、潜伏した。^{[84] [87]}

甲賀三郎の物語は、諏訪明神を武将や狩猟の英雄として描いているが、これは幕府が崩壊し、その結果として諏訪大濠の地位が低下した後の余波から生まれたと考えられている。かつての諏訪氏は、上社の大神官が神の化身であるという教義に依存して武士の信者に対して権威を行使していたが（ 1186年に源頼朝は、大濠に従わない家臣を叱責し、彼の言葉は諏訪の神の言葉であると宣言した^[88]）、公的支援が失われたため、諏訪神社のネットワークは分散化した。諏訪信仰に傾倒していた武士たちは、大濠や諏訪氏とは関係のない神に関する物語（説話）を求め、甲賀三郎伝説のような地域限定の説話が生まれた。 ^[89]

諏訪氏の一門で幕府の役人であった諏訪（小坂）遠忠は、諏訪神社のかつての地位を復活させることを自らの使命とした。^[90]この目的のため、遠忠は神社の歴史と様々な宗教儀式を紹介する10巻（後に12巻に拡張）の絵巻物を発注し、1356年に完成した。実際の巻物は後に失われましたが、そのテキスト部分はコピーされて広く流布し、「諏訪大明神絵詞」として知られるようになりました。^[91]

14世紀までに、上社と下社の高僧である諏訪氏と金刺氏は互いに、そして諏訪氏は内部でも戦争状態にあった。南北朝時代には、諏訪氏は南朝を支持し、金刺氏は北朝側についた。このことと他の理由から、室町時代と戦国時代には、両氏と同盟を組んだ他の氏族との間で戦争状態が続いた。1483年の両派閥の戦いで、下社は上社の軍によって焼き払われ、高僧の金刺興春が戦死した。^[92]

1535年、何度も諏訪氏と戦った甲斐国の武田信虎は、一族の長である諏訪頼重と和議を結び、娘のねねを妻として差し出した。彼の一族である武田氏は、12世紀、武田信義が平氏を倒したお礼に諏訪の2つの神社にそれぞれ土地を寄進して以来、すでに諏訪の神の信者として知られていた。信虎は娘を頼重と結婚させることで、諏訪氏に近づき、神の祝福を受けようとした。^[93]

1542年、信虎の子信玄が信濃に侵攻し、一連の包囲戦で頼重を破った。2年後、頼重は切腹を余儀なくされた。^{[94] [95]}その後、信玄は頼重の娘（信玄の姪）を妻の一人とし、彼女との間に息子の勝頼をもうけた。勝頼は後に武田氏を滅ぼすことになる。^[95]注目すべきことに、信玄は息子に武田氏に伝統的に使われる「信」という字を与えず、代わりに諏訪氏の一族の名前に使われる「頼」という字を与えた。 ^[95]これは明らかに、勝頼が諏訪氏の跡継ぎとなることを意図しており、信玄が諏訪の地と神社を武田氏の支配下に置きたいと考えていたことの表れである。^[96]

頼重の失脚後、諏訪は武田家とその同盟者で大神官の地位を狙う高遠頼継（たかとおよりつぐ）に分割された。^[97]頼継は神官職を得られなかったため、武田家の領地の残り半分に侵攻した。信玄は頼継が旧諏訪家臣から支援を受けられないようにするため、頼重の息子を抵抗勢力の名目上のリーダーに任命し、頼継の城を占領することで報復した。^[98]信玄は上社で戦勝祈願をし、頼継を倒したら馬と甲冑一式を寄進すると誓ったと言われている。^[93]頼重の息子を名目上の軍のリーダーにしたのは、諏訪の神の助けを祈願するためだったとも考えられている。^[93]これ以外にも、信玄が戦役の助けを神に祈ったという記録が残っている。^[99]

1565年以降、信玄（この時すでに信濃国全土を制覇していた）は、戦乱と財政難により中断していた上社と下社の祭祀を復活させる命令を出し、信濃に対する支配を強化し、国人の統一を図ることにも役立った。^{[100] [101] [102]}

信玄の諏訪の神への献身は、神の習合法名である「諏訪南宮法 性上下大明神」を冠した軍旗の一部にも明らかである。 」）、そして彼の象徴的なヘルメットである諏訪法性兜（すわほっしょうかぶと）も同様です。^{[103] [104]}

1582年、織田信長の長男信忠が武田の支配する信濃に軍を率いて侵入し、上社を焼き払った。^{[105] [106] [107]}その後、2年後に神社は再建された。^[108]

江戸時代には両神社とも徳川幕府と地方政府に認められ支援され、将軍と地方大名から土地を与えられた。^{[100] [101]}

この時期、諏訪神社の僧侶と社僧の間で緊張が高まり、僧侶側が仏教寺院から距離を置こうとする動きが強まった。江戸時代末期には、平田篤胤の土着主義的、反仏教的な教えに深く影響を受けた僧侶は、神社の寺院とその僧侶に対して極めて敵対的になった。1864年と1867年には、下社にある仏閣が正体不明の犯人によって放火されたが、後者の事件では、社僧が放火したとの噂が流れた。^[109]

1868年の明治維新後の国家神道の樹立は、神道と仏教の融合に終止符を打った。信濃の一宮として重要な地位にあった諏訪神社は、分離令の主な対象の一つに選ばれ、この令は迅速かつ徹底的に施行された。神社の僧侶は俗人化され、仏教のシンボルは神社の境内から取り除かれるか破壊された。神社の仏教儀式、例えば毎年法華経を上社の神に奉納する儀式は中止された。今や俗人化された僧侶は、当初は神職として神社に仕え続けようとしたが、神社の神職からの差別が続いたため、彼らは諦めて神社を去った。^[110]神職自身も、国家が全国の神職の世襲制と神社の私有を廃止したため、すぐにその職から追放された。大濠神（神格を剥奪された）と他の地方の神官の家は、政府任命の神官に置き換えられた。^[111]

1871年（明治4年）、現在は政府の管理下にある上社と下社が統合され、諏訪神社として統合され、国幣中社に列せられた後、国幣中社に昇格した。 1896 年に官幣中社となり、 1916 年には最高位の官幣大社となりました。第二次世界大戦後は、神社協会により別表神社別表神社に列せられ、1948年に諏訪大社と改称されました。

諏訪大社上社本宮 （すわたいしゃ上社本宮）
本宮の幣殿​​
宗教
所属	神道
神	タケミナカタ
位置
位置	長野県諏訪市
地理座標	北緯35°59′53″ 東経138°07′10″ / 北緯35.99806° 東経138.11944° / 35.99806; 138.11944
神道用語集

上宮の本宮は守屋山の北麓に位置し、現在では上宮の御神体^{とされることが多い[112]}。4つの神社の中で最も多くの歴史的建造物を誇り、そのうちのいくつかは重要文化財に指定されている。下宮の2つの社と同様に、本宮には宝殿と呼ばれる茅葺き屋根の木造建築が2棟あり、多くの神社で神を祀る本殿の代わりになっている。ただし、下宮の2つの社とは異なり、本宮の宝殿は幣殿の真後ろではなく横に 位置している。

現在とは異なり、本宮の境内にはもともと建物がはるかに少なかった。中世の記録によると、現在幣拝殿が建っている神社の最も神聖なエリアには、もともと神社の神の住まいである磐座岩倉があり、鳥居と格子垣で区切られていた。^{[113] [114]}これらの文献では、本宮の地形は3つのレベル、つまり「壇段」で構成されていると説明されており、磐座（幣拝殿とその周辺に相当）のある聖域は「上壇」（じょうだん）、2つの宝殿が建っている場所は「中壇」（ちゅうだん）である。現在神楽殿が建っている「下壇」（げだん）は、もともと宗教的な儀式が行われる場所であった。^[115]

古代、諏訪湖の水位は現在よりも5〜6メートル高かったため、湖は現在の大きさに縮小する前は、もともと本宮の近くにありました。 ^[116]実際、神社の北西端にある木製の鳥居は波除鳥居として知られています。^[117]神社は現在、湖岸から約5.2キロメートル（3.23マイル）離れた場所にあります。[ ^118]

宝殿と幣拝殿の向きが異なる理由として、宝殿は神社の南西に位置する守屋山と、中世の文献に出てくる磐座と同一視されることが多い「硯石」と呼ばれる石を向いて建てられたのではないかという説を唱える著者もいる。幣拝殿の建設により、神社の信仰の中心が硯石とその向こうの山から、幣拝殿の背後の森に覆われた内陣にあった石塔（鉄塔）と神社の南東にある普賢堂へと変わったと彼らは主張している。^{[119] [115] [120]}しかし、守屋山は地元では神聖な山として崇められており、上宮の創建神話に登場する守屋神、または悪名高い6世紀の廷臣物部守屋（山頂と山の反対側の神社の両方で神として崇拝されている）に関連しているが、上宮と守屋山を結びつける歴史的記録は乏しい。1553年に書かれたとされる文書（後世の偽典である可能性もある）には、上宮が「山を神体として崇拝する」 （以山為神体而拝之矣）と記されているが、この山が守屋山であるとは具体的に特定されていない。実際、この識別が初めて登場し、流布し始めた明治時代以前には、守屋山が上宮の崇拝の中心であったことを示す資料はない。前述のように、この神社の若い神官である大堀氏は、諏訪の神の化身と考えられていたため、中世には神社の崇拝の対象としてより一般的に認識されていました。^[121]

別の説では、上社の聖なる山として最も近いのは、実は神社の南東にある八ヶ岳連峰であるとしている。この説では、幣拝殿は、現在の富士見町にある八ヶ岳の麓にある上社の狩猟場に向いていると解釈されている。^[122]

磐座については、本宮境内の古地図や絵図などから、硯石はもともと別の場所にあったが現在の場所に移されたという証拠があるようで^[123] 、古文書に残る聖なる岩との同一性は疑わしい。別の説としては、これらの文献に出てくる磐座は実際には本殿の奥深くにある岩を指し、その上に鉄塔が建てられたのではないかという説がある^{[124] 。}

• 拝殿

元々の幣拝殿は、1582年（天正10年）織田信忠の軍によって破壊されたが、1617年（元和3年）に諏訪頼水の指揮のもと再建された。^{[125] [126]}建物の一部は定期的に改修され、1830年代に既存の建物を新しいものに置き換えることが決定された。新しい幣拝殿の建設は1833年（天保6年）に始まったが、この時期のさまざまな危機によりプロジェクトは遅れに見舞われた。新しい社殿は20年以上後の1857年（安政4年）にようやく完成した。古い幣拝殿は1849年に富士見市奥戸の奥戸諏訪神社に移され、現在もそこに建っている。^{[125] [127] [128] [129]}

• 宝殿​

茅葺き屋根の木造建築物であるこの二つの建物は、伝統的に、6年ごと（中国の干支では申と寅の年）に行われる御柱祭の期間中、交互に建て替えられる。その期間中、二つの宝殿のうちのどちらかにある神輿（神様を祀る移動可能な神輿またはかご）は、もう一方の建物に移され、そこで6年間据え置かれる。その後、空になった宝殿は取り壊され、再建され、神輿がもう一方の建物にある間は、誰も使用しない。つまり、一つの宝殿は、再建されるまで全部で12年間据え置かれるのである。

宝殿の網代天井の一部は、伝統的に守屋山から採取された「穂無し葦」で作られています。伝説によれば、1582年の織田氏の侵攻の際、神社の神官たちは神社の神輿を担いで山に避難したと言われています。 ^[130]

• 四足門/四脚門（四脚門）

本宮に現存する最古の建造物であるこの門は、2つの宝殿の間にあり、1608年（慶長13年）に徳川家康によって寄進されたものである。^[126]

• 硯石（すずりいし）

硯石は、岩の表面に水が溜まった窪みがあり、硯に似ていることからこの名がつけられた。諏訪七石（上宮に関係する7つの神聖な岩や玉石の集まり）の一つとされている。上述のように、一部の説では、この石は、中世​​の文献に神社の神の住まいとして記されている磐座と同一視されているが、上宮の現存する描写によると、この石はもともと神社の敷地外のどこかにあり、近世のある時点で現在の場所に移されたとされている。

• 勅願殿（ちょくがんでん）
• 宝物殿ほうもつでん​​

• 
  幣拝殿前の拝所
• 
  直巌伝
• 
  硯石
• 
  宝伝
• 
  宝物殿

• 布橋​
• 勅使殿
• 天流水舎
• 神楽殿​​​
• 御沓石（おくついし）
• 御柱
• 明神湯
• 雷電為右衛門像
• 高島神社
• 大鳥居​​
• 波除鳥居

• 
  布橋​
• 
  大国主神社（大国主社）
• 
  神楽ホール
• 
  奥津石
• 
  高島神社

• 出早神社（いずはやじんじゃ）

神社の旧正門近くにある摂社で、建御名方命と八坂刀売命の子の一人である出早雄命を祀っている。出早雄命は神社の守護神であると同時にイボ除けの神としても崇められており、イボの治癒を祈願して小石を捧げることが伝統的に行われていた。^[131]

• 贄掛けの欅

布橋回廊の入り口と神社の2番目の御柱にあるケヤキの木。この木の名前は、かつてこの木に供え物（ニエ）を掛けていたことに由来しています。^[131]

• 神馬舎/駒形屋

かつては神社の神馬を祀る厩舎だった。この建物の中には、明治時代から青銅製と木製で作られた2体の馬像が安置されている。逸話によると、1894年（明治27年）7月にこの地域を襲った大台風で近くの木が根こそぎ倒れ、神社に激突したが、破壊された厩舎から10メートルほど離れた場所で、奇跡的に無傷の馬像が見つかったという。地元の人々はこれを、諏訪の神が戦争に出かけた兆し（同月に日清戦争が勃発）と解釈した。^[131]

• 南鳥居/二之鳥居​​​

神社の南東端にある青銅の鳥居。かつては神社の正面玄関でした。この鳥居の前には御手洗川が流れており、神社の神官たちはこの川から、毎年行われる蛙狩りの神事で使われる蛙を伝統的に調達していました。

• 
  出早神社
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  神女社
• 
  神女社の絵馬
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  二の乗

諏訪大社上社前宮（すわたいしゃ 上社前宮）
前宮境内入口の鳥居
宗教
所属	神道
神	ヤサカトメ
位置
位置	長野県茅野市
地理座標	北緯35°59′28.1″ 東経138°08′00.2″ / 北緯35.991139° 東経138.133389° / 35.991139; 138.133389
神道用語集

前宮はその名の通り、上社の中で最も古い場所であり、宗教儀式の中心地であると考えられています。^[132]前宮はもともと上社の主要な摂社の一つでしたが（下記参照）、1896年（明治29年）に現在の2つの本宮の一つに昇格しました。^[133]

現在、この神社の祭神は諏訪明神の妃である八坂刀売神とされているが（伝説によれば、この神社には建御名方神と八坂刀売神の古墳がある）、中世の記録に基づいて、上社の特定の宗教儀式で重要な役割を果たすミシャグジとして知られる地元の豊穣と農業の神（複数）がこの神社でもともと崇拝されていたと信じる歴史家もいる。^[134]

中世には、前宮の周辺は上社の大堀氏の居住地であり、多くの重要な儀式が行われる場所であったため、神原（ごうばら）として知られていました。[ 135 ]大堀^氏の元々の居住地であった神原（ごうばら）の神殿は、その周囲に小さな門前町が形成され、この地域の政治の中心地としても機能していました。^[136]御殿は、 1483年に諏訪氏内の一族間の争い^[137]により諏訪頼満が死去した影響で、この地域が祭祀上穢れたとみなされ、最終的に廃墟となった。1601年、大堀氏の居住地は前宮から現在の諏訪市の宮田渡に移された。^[136]

大濠が他の場所に移ったため、江戸時代には郷原は衰退し、地元の人々が境内に家を建て、その多くを田んぼに変え始めました。近くにまだ住んでいた神社の神職でさえ、自活するために土地を稲作に使用しました。^[138]

• 本殿

現在の本殿は、もともと1932年に伊勢神宮で使用されていた資材を使って建てられたもので、^[8]かつて同じ場所に建っていた「精進屋」として知られる木造の小屋の代わりとなった。 [ ^{139] [140]この小屋は、}御霊位岩と呼ばれる大きな神聖な岩の上に建てられ、大祓詞はその上で、就任の準備として30日間の厳しい苦行を行った。^{[139] [141] [142]}解体された後、精進屋は最終的に現在の茅野市のある地区に再建され、地元の神社として再利用された。^{[143] [144]}本殿とその下の岩のすぐそばには、タケミナカタまたはヤサカトメの墓とされる塚がある。 ^[145]本殿の 横には水賀（水眼の清流すいがのせいりゅう）として知られる小川があり、^[146]その水はかつて大堀の儀式の清流に使用されていました。^[141]

• 
  本殿前の拝所
• 
  本殿​​
• 
  建御名方または八坂刀売の墓とされる塚
• 
  本殿の現在の場所にかつてあった精進屋の20世紀初頭の写真
• 
  本殿の横を流れる水河川

• 所松神社（所政社）
• 柏手神社
• 鶏冠社

かつて大祓の叙任式が行われた場所を示す小さな祠。

• 御室神社（みむろじんじゃ）

現在は廃れてしまった冬季の御室祭を記念した小さな祠。御室祭では、大竪琴の神官らが御室と呼ばれる竪穴住居に祭祀的に居住した。この住居には、笹の葉に宿ると思われるミシャグジや、ソソウノカミ（おそらく諏訪の神の異名）と呼ばれる神を象徴する蛇の像も祀られている。

• 若神子神社（御若子社）
• 内御玉殿​

諏訪明神がこの地に初めて来られた際に持ち帰ったとされる八栄鈴や真澄鏡などの神宝を安置していた神社。かつては大堀氏もこの神社の前で諏訪明神の新しい器として即位したことを宣誓したとされる。

• 溝上社
• 十間 廊

十間廊は、かつては神原廊とも呼ばれ、上社の宗教儀式の中心として機能した独立した十間の廊下です。^[136]現在でも、4月に行われる御灯祭はこの廊下の中で行われます。

• 
  実験炉
• 
  実験楼の内部

• 峰の湛

本殿から数百メートル北西、鎌倉に続く旧街道沿いにある^このイヌザクラ（Prunus buergeriana）[ 150 ^]は、湛（たたえ）とも呼ばれる諏訪地方に点在する自然物や場所の一つで、宗教的な儀式が行われる場所とされていました。中世に行われていた春の儀式（現代の御灯祭の前身）では、大濠の象徴的な代表である「おこう（神使、おこうさま） 」に選ばれた6人の少年が2人ずつ3組に分かれ、地域全体に点在する湛を訪れ、そこで儀式を行うために派遣されました。 ^{[151] [152]}

上社には伝統的に、地元の神々を祀る三十九の摂社があり、それぞれ十三所十三所の三つのグループに分かれていると考えられています。

これら13の神社は、大濠天皇が即位の儀式の一環として訪れた神社です。

1. 常松 / 所松神社（所政社）
2. 前宮
3. 磯並社（いそなみしゃ）
4. 大年社
5. 荒玉神社
6. 茅野川神社（ちのがわじんじゃ）
7. 若神子神社（御若子社）
8. 柏手神社
9. 葛井社​
10. 溝上社
11. 瀬社​
12. 玉尾神社
13. 穂股社​

1. 藤島神社（藤島社） - 諏訪市

   伝説によると、この神社は諏訪明神が守屋神を倒すために使った武器（藤の蔓）を植えた場所であり、それが森になったと言われています。^[153]上社の御田植神事は毎年6月にここで行われ、この神事で植えた稲はわずか1ヶ月で奇跡的に実ったと信じられていました。^[154]同様の神事は下社にもあります。^[155]

   もう一つの藤嶋神社は岡谷市の天竜川沿いにあり、現在ではこの二柱の神の戦いの地と一般に信じられています。

2. 内御玉殿- 前宮
3. 鶏冠社 -前宮
4. 酢蔵神社- 茅野市
5. 野焼・奈良焼神社(野焼（習焼）神社) - 諏訪市
6. 御座石神社- 茅野市
7. 御炊殿- 本宮
8. 相本神社（相本社） - 諏訪市
9. 若宮神社- 諏訪市
10. 大四御庵 - 富士見市御射山
11. 山御庵- 富士見市御射山
12. 御作田神社- 不明
13. 秋尾神社(闢廬（秋尾）社) -原

    かつてこの地は秋の儀式が行われていた場所で、鹿を狩って大堀氏や他の神官の前に栗、米、餅、酒、飼料などの食料や作物を供えていた。^[156]

1. 八剣神社
2. 小坂社​
3. 先宮神社
4. 荻宮神社（おぎみやじんじゃ）
5. 達屋神社（たつやじんじゃ）
6. 酒室神社
7. 下馬社
8. 御室神社（みむろじんじゃ）
9. 御賀摩社（おかましゃ）
10. 磯並山神（いそなみやまのかみ）
11. 武居戎 / 蝦夷(武居会美酒)
12. 御殿長部屋（ごどのながべや）
13. 長廊神社

明治時代以前は、他の地域と同様に、さまざまな地方の氏族（その多くは地域の神々を信仰していた）が神社の神職を務めていました。世襲の神職が廃止された後、政府任命の神職がこれらの神職の家系の代わりを務めました。

これらはカミシャの高位の祭司職と、その地位を占めていた氏族である。^{[157] [158] [159]}

• 大祝（おおはふり） -諏訪氏（諏訪（諏方）氏）

上社の大祭司で、現人神（あらひとがみ）とされ、諏訪明神の生きた化身であり、崇拝の対象とされている。^[160]諏訪氏は伝説では諏訪明神の子孫とされているが、^{[13] [74]歴史的には}下社の金指氏と同じ一族、すなわち大和国からその国に任命された信濃国造（くにのみやつこ）の子孫である可能性が高い。[ 161 ] [ ^{162 ] [163]}

• 神長官(神長官) または神長(神長) - 守矢氏 (守矢氏)

大堀に仕える5人の副神官の長で、上社の祭祀を監督する。モレヤ神の子孫とされ、神話では当初は諏訪明神のこの地域への侵入に抵抗したが、その後、彼の神官および協力者となった。^{[13] [74]}守屋委員官は、公式には大堀に従属しているが、実際には神社の儀式やその他の儀礼に関する完全な知識（地位の継承者にのみ継承される）と、古代から守屋が崇拝するミシャグジ神（複数可）を召喚（および解散）する独占権により、神社の事務を統括していた。^{[164] [165]}

• 禰宜大夫- 小出氏、のち守屋氏

この役所の元々の住人である小出氏は、諏訪明神の神の子の一人である八杵命（やきねのみこと）の子孫であると主張しました。^{[159]一方、}禰宜大夫守屋氏は、物部守屋の息子とされる人物の子孫であると主張しました。この人物は諏訪に逃げ、神長守屋氏に養子として迎えられました。 [ ^166]

• 権祝（ごんのほり） - 矢島氏

矢島氏は、諏訪明神のもう一人の子孫である池尾神（池生神）の子孫であると主張した。^[159]

• 擬祝- 小出氏、後の伊藤氏
• 副祝-神長守谷氏、後の長坂氏

一方、下社の大祭司職は次の通りであった。^{[167] [158] [159]}

• 大祝- 金刺氏

下社の大神官。この職の元々の占有者である金指氏は、伝説の神武天皇の息子である神八井耳命の孫（または後の子孫）である武五百建命（たけいおたつのみこと）の子孫である信濃の国造の一族に遡ります。^[167]室町時代、金指氏は諏訪氏との長い戦争の末、ついに敗北してこの地域から追い出され、この職は事実上廃止されました。^[168]

• 武居祝- 今井氏

下社の御官長。この職に就く者は武居氏の支族で、武居大伴主（もうれいおおとものし）に由来する。武居大伴主は、もともとは諏訪明神と戦ったが、敗れて服従した（もれや氏と同様）。^{[169] [170] [171]金指氏の没落後、この神官は金指大伴}主がかつて果たしていた役割を引き継ぐようになった。^{[172] [168]}

• 禰宜大夫- 志津野氏、後の桃井氏
• 権祝- 山田氏（山田氏）、後の吉田氏（吉田氏）
• 擬㊗ - 山田氏
• 副祝（そいのほり） - 山田氏

これらのほかに、下級の僧侶、社僧（しゃそう）、巫女、その他の役人、神社の職員がいました。

諏訪大社は、1万社以上の神社からなる諏訪神社の総本宮である。^[3]

諏訪大社は、6年ごとに行われる有名な御柱祭の中心地です。8月1日にはお船祭、2月1日には春宮と秋宮の間で御霊を移す儀式である先座祭が行われます。^[173]

• モレヤ
• 御柱
• 信濃国
• 諏訪氏
• タケミナカタ

• グルムバッハ、リサ（2005）。中世日本における犠牲と救済：諏訪神社の宗教的慣習における狩猟と肉（博士号）。スタンフォード大学。
• 井上孝美 (2003) 「諏訪神社における仏教と神道の伝統の相互作用」ファビオ・ランベッリ、マーク・テウウェン編 (2003 年 8 月 29 日) 『日本における仏と神：結合パラダイムとしての本地垂迹』 Routledge、ISBN 978-1134431236。
• 神長官守谷歴史資料館編(2015).神長官守矢資料館のしおり(日本語) (第 3 版).
• 金井天美（1982）『諏訪信仰史』（諏訪信仰史）明朝出版。ISBN 978-4626001245。
• 古代風俗研究会編(2017). 『古代諏訪とミシャグジ祭政体の研究』 (復刻版)。人間社。ISBN 978-4908627156。
• 宮地直一（1937） 諏訪史 第二卷 後編 (諏訪市、その 2、その 2)。 信濃教育会諏訪部会（信濃教育会諏訪部会）。
• 宮坂光昭 (1992).諏訪大社の御柱と年中行事(日本語)。共同出版社。ISBN 978-4-87663-178-0。
• 村岡月歩（1969）。 諏訪の祭神（すわのさいじん）。東京：雄山閣出版。
• ああ、アマナ・チョンヘ（2011）。縄文土器の宇宙観。三経社。ISBN 978-4-88361-924-5。
• 諏訪獅子編参委員会編（1995年）。 諏訪市史 上巻 原始・古代・中世諏訪。{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク)
• 谷川健一編(1987).日本の神々―神社と聖地〈9〉美濃・飛騨・信濃 (日本の神々: 神社と聖地、その 9: 美濃、飛騨、信濃) (日本語)。白水社。ISBN 978-4-560-02509-3。
• 寺田静子。鷲尾哲太編(2010).諏訪明神 －カミ信仰の原像(日本語).岩田書院。ISBN 978-4-872-94608-6。
• 上田正明；轟雷、茂。宮坂勇翔。大林太良;宮坂光昭 (1987).御柱祭と諏訪大社。永野：筑摩書房。ISBN 978-4-480-84181-0。
• 矢崎武則編(1986).諏訪大社。銀河グラフィック選書。 Vol. 4. 銀河書房。