阿蘇神社(あそじんじゃ)は、熊本県阿蘇市にある神社です。[ 1 ]阿蘇神社は日本で最も古い神社のひとつです。[ 2 ]この神社には、一の神社、二の神社、楼門など、いくつかの重要文化財があります。神社を司る阿蘇家は、皇室に次いで日本で2番目に古い記録のある家系と言われています。阿蘇神社は、2016年の熊本地震で大きな被害を受けました。神社の楼門は完全に倒壊しました。拝殿も倒壊しました。[ 3 ]

九州の阿蘇山にある阿蘇神社は、神武天皇の即位以前から信仰の中心地であったと伝えられている。現在の熊本県にある一宮の式内社は、紀元前281年に創建されたと言われている。[ 2 ]
この神社の最も古い記録は、7世紀の中国の歴史書『瑞正和国伝』に見られ、阿蘇の人々が阿蘇山の噴火のたびに祭りを催してその怒りを鎮めていたと記されている。[ 4 ]また、この神社の歴史情報は、『日本書紀』、『日本吉略』、『食日本公記』、『文徳実録』、『三代実録』、『筑紫の国不動紀五分』にも見られる。[ 4 ]
記録によると、神社の創建は孝霊天皇の治世に遡るとされている。11世紀半ばには、この神社は九州全土で繰り広げられた国家的な問題に関わっていた。[ 5 ]鎌倉幕府が台頭した時代には、北条氏が阿蘇神社の運営に大きな影響力を行使した。[ 6 ]

この神社は、日本の初代天皇の孫であり、伝統的な天皇の列で2番目の天皇である綏土天皇の弟である健磐龍命を祀っている。 [ 7 ]神武天皇が大和国畝尾山の麓にある橿原に宮殿を築いていたのと同じ時期に[ 8 ]、健磐龍命は阿蘇に派遣され、そこで多くの農業共同体の設立を支援した。そして後に宮城に宮殿を建てたと言われている。[ 9 ]
阿蘇山の火口内またはその近辺で何度も破壊され再建されたため、神社の元の場所は不明である。神社は数千年前からあると言われているが、現在の建物は天保年間(1830~1843年)に建てられたものである。[ 10 ]神社の建設には、天保6年(1835年)から甲賀年間(1844~1848年)、嘉永年間(1848~1854年) 、安政年間(1854~1860年)にかけて20年かかった。
阿蘇はかつて肥後国の主要な神社(一宮)でした。現在は熊本県の一宮の一つとして機能しています。[ 11 ]
1871年から1946年まで、阿蘇神社は官幣大社の一つとして正式に指定されており、これは政府が支援する神社の中で第一位に位置づけられていることを意味する。[ 12 ]
阿蘇神社に宿るとされる阿蘇大神は、古くから航海の安全を守る守護神として崇拝されており、今日では、交通事故やその他の不運な出来事から参拝者を守る神として崇められている。[ 2 ]
流鏑馬は、馬に乗った弓兵、特別な矢と的、そして阿蘇神社での神道儀式が一堂に会する毎年恒例の祭りです。[ 13 ]
阿蘇の火祭りは、阿蘇の野焼き(阿蘇での最初の火葬)や阿蘇神社の火降神事(阿蘇神社の火の儀式)など、3月の祭りに由来する。 [ 14 ]現在ではほとんど行われていないが、阿蘇カルデラの近くに定住した祖先を祀る儀式は、阿蘇神社と関連付けられ続けている。[ 15 ]
阿蘇神社には13柱の神が祀られています。

この神社の主神は、阿蘇の創造者であり、村人に農業を教えた神とされる一宮健磐龍命です。彼は神武天皇の子孫であると言われています。健磐龍命は人間であったとされる神武天皇の子孫であるため、彼の神性に関する伝説ははっきりしていません。ある伝説では、彼は天照大神の血筋によって阿蘇を創造する神の力を授かったとされています。別の伝説では、火山の神が健磐龍命の体に入り込み、彼を人間から神へと変えたとされています。これらは人々の間でよく知られている民間伝承ですが、時を経て土地の神と火山の神が健磐龍命という一つの象徴に統合されたという点だけは共通しています。[ 16 ]
二番目に重要な神は、建磐龍命(たけいわたつのみこと)の妻である二宮阿蘇都姫命(二の宮阿蘇都姫命)と呼ばれます。
3番目に挙げられる重要な神は、十一の宮園造速瓶玉命です。
他には、火の神である火の神、楼門付近を流れる水の神である水の神、農業の神である農の神があります。
阿蘇神社の卯の祭は、春を迎え、田植えの始まりを祈願するために3月に行われる13日間の行事です。卯の祭は、阿蘇神社の主神である武岩達命が阿蘇に着地したことを記念するものです。この行事は旧暦の2月、つまり現在の暦の3月に行われました。神社の宮司さんは、豊作を祈りながら、祭りの期間中毎日神聖な神道音楽と舞を披露します。[ 4 ]
うの祭りと同時に行われる有名な祭りとして、7日間にわたって祝われる田作り祭りがあり、また、山に「火」と「炎」の漢字を灯す大火文字焼きも田作り祭りとほぼ同時期、時には同じ日に行われる。[ 17 ]

大火文字焼きは、毎年3月初旬に阿蘇で行われる野焼きの一部です。丘を燃やすことで木の成長を止め、草が生い茂り、阿蘇の有名な草原が維持されます。[ 17 ]毎年3月の第2土曜日に、大城岳と元塚(地元では北塚として知られる)という2つの丘に、火の漢字「火」と炎の漢字 「炎」が灯されます。[ 18 ]このシンボルは、カルデラの頂上から周辺の村々まで見ることができます。祭りの全体的な一部として、花火や露店も計画されています。
2016年の熊本地震以降、このイベントは市によって中止されました。
田作り祭りは、阿蘇神社で行われる一週間の祭りで、巳の日(蛇の日)から亥の日(猪の日)まで続きます。これらの日は日本の旧暦に基づいており、グレゴリオ暦では毎年異なる日に対応します。この週の中で最も注目すべき日は日振り神事です。田作り祭りは、神社の神々が田植えの前に結婚すると豊作になるという信仰に基づいて行われます。祭りの各日は、神々の結婚を祝う結婚式に対応しています。1日目(蛇の日)には、花婿となる阿蘇神社に祀られている男神が、3人の神職によって神輿に移され、神社の神職の1人の家に運ばれます。 4日目(猿の日)には、2人の神職が阿蘇の赤水にある吉松神社へ行き、花嫁神の「神体」を受け取ります。「神体」とは、神の霊が宿ると信じられている崇拝の対象です。神職たちは花嫁神を神輿に移し、阿蘇神社に戻ります。村人たちは花嫁神の道を照らすために列を作り、これが日振り神事の祭りの始まりとなります。祭りの最後の3日間は、神職の家で神々が新婚旅行をする期間とされています。祭りの最終日(7日目、猪の日)には、7人の神職が神々を家に招き、神聖な音楽、儀式、舞踊を行います。また、稲の成長を象徴する神聖な劇も上演されます。

これは、花嫁の神様を阿蘇神社に迎えるために、村人たちが干し草の束に火をつけて振り回す火振りの儀式です。この日は、たづくり祭りの4日目、猿の日です。[ 17 ]神社内では神社の神主が儀式を執り行いますが、参拝者や祝福する人々は太鼓を聴いたり、火振りの儀式に参加したりして祝います。この日は、阿蘇神社の2人の神主が馬に乗って赤水の吉松神社から女神を迎えに行くことから始まります。神主は神社の境内にある神聖な樫の木から花嫁の神様の神体を集めます。これらの枝には、結婚のために天から降りてきた花嫁の神様の霊が宿っていると言われています。花嫁の神様の「神体」は神輿に納められ、運ばれます。花嫁の行列は赤水から始まり、途中で8つの神社に立ち寄ります。それぞれの神社で、花嫁の神様は結婚の贈り物を受け取ります。行列は一般の人々も見ることができます。午後6時頃、行列は阿蘇神社に到着し、結婚式が始まります。3月は通常午後6時前に日が沈むため、村人たちは花嫁の神様の道を照らすために集まります。村人たちは干し草の束(ひ振り)に火をつけ、振り回して辺りを照らします。神職は花嫁の神様を結婚式が行われる神社に運びます。式が終わると、夫婦の神様は同じ神輿に納められ、新婚旅行のために神職の家へ運ばれます。外では、村人たちは午後8時半頃まで太鼓の音に合わせて干し草の束に火をつけ、振り回し続けます。

恩田祭は、阿蘇神社が阿蘇村の米の豊作を祈願するために行う神道のお祭りです。このお祭りには村の人々が参加し、行列を構成する様々なグループに分かれて参加します。
行列と呼ばれる行列には、宇奈利(白い服を着た14人の女性)[ 19 ] 、神々を納めた4つの神輿、そして農夫の人形が含まれます。行列は朝、阿蘇神社を出発し、神社のグジさんが若い稲に神の祝福を祈る周囲の田んぼを歩きます。行列には太鼓と、行列の男性たちが歌う儀式の歌が伴います。 [ 20 ]音田祭は毎年7月26日と28日に開催されます。28日の祭りは一般公開され、朝から始まります。祭りの朝には、阿蘇の12の神々、水の神、火の神が4つの神輿に納められ、村の男性たちの肩に担がれます。神輿に続いて、2番目に馬に乗った神職が並びます。3番目は、白い服を着て頭に神々への供物を載せた村の女性であるうなりです。供物は昆布、米、ナスなどの野菜で、肉は入れません。[ 21 ]行列の次の列には、白い服を着て老人と老婆と牛の顔をした人形を木の棒に乗せて運ぶ村の少年たちがいます。これは、機械が使われるようになる前に稲を手作業で植えていた昔を表しています。航海の神(猿田彦命)と稲作人の代表(早乙女)も行列に加わります。その後、行列は隣村の田んぼを通り、作物が神々の祝福を受けるようにします。[ 21 ]

田見祭は、阿蘇神社で一年間に行われる三大神事の最後を飾る祭りです。阿蘇神社のグジ神は、稲の豊作を農業の神々に感謝する特別な儀式を行います。近隣の村の農民たちは、神々への感謝の印として、初穂の米を奉納します。[ 17 ]
この祭りは毎年9月25日と26日に開催され、主要なイベントは25日に行われます。
9月25日の朝、農民とグジさんは阿蘇神社に集まり、必要な儀式を行います。正午頃、神社の全長130メートルの神聖な参道でいくつかの奉納行事が行われます。[ 22 ]メインイベントは、馬に乗って行う日本の弓道(弓道、Kyūdō )である流鏑馬です。この行事はもともと村の男性によって行われていましたが、現在では地元の阿蘇中央高等学校の乗馬部によってのみ行われています。[ 21 ]乗馬部の生徒たちは、かつての阿蘇の武士一族が着ていたものに似た服装をしています。弓使いは境内を馬で往復し、的の中心に矢を射る腕を試します。この行事は競技ではなく、神々と村人を楽しませるためだけに行われます。また、周辺の村の相撲クラブのメンバーが参加する相撲の試合も行われます。
9月26日は一般向けの行事はなく、神社の神職による祈りや儀式が行われる日です。
以下の祭りは神社で毎年開催されますが、一般にはあまり知られていません。農家の方々や関心のある方は見学を歓迎します。
トウカノセチエは旧暦1月13日(現在は2月中旬)に行われる、農民が「タウタ」と呼ばれる稲作の歌を歌いながら作業する儀式です。歌詞は新年の到来を祝うものです。伝統的に、人々は歌を歌いながら足を踏み鳴らし、大地の精霊を目覚めさせます。[ 4 ]
風祭りは年に2回、旧暦4月4日(現在は5月中旬)と7月4日(現在は8月中旬)に行われます。この祭りは、農作物が風の被害を受けないように祈願するために行われます。この時期、阿蘇では風が特に強く、農作物に被害が出ます。神社の祓神さんは、御平(邪風を払う儀式)を用いて風を払い除けます。祓神さんは、阿蘇の宮地にある風の神を祀る風宮神社から手野の風宮神社まで風を払い除けます。祓神さんは同じ目的地まで2つの異なるルートを通ります。[ 4 ]
眠流しは毎年8月6日に行われます。この日は真夏の日で、気温の上昇により農民は疲労困憊します。6日の夜、農民は眠気を払うために、阿蘇村をタウタ歌を歌いながら歩き回ります。[ 4 ]
阿蘇神社の宮司さんは、毎年8月19日から10月19日まで下神社で行われる儀式に参加します。村の若い女の子が「灯火の娘」として選ばれ、霜のない天候を祈願し、キハチの呪いから作物を守ります。薪はひたき(薪を燃やす小屋)で59日間燃やし続けます。[ 16 ]
これらの祭りの起源は、阿蘇神社の年代記を詳細に記した古文書『阿蘇神社神王仏中文写志』に遡ることができ、700年前までさかのぼることができる。

阿蘇神社の複数の神職へのインタビューによると、武岩達命の伝説と阿蘇市の成立に関する話は以下の通りである。
数千年前、現在の阿蘇市として知られる火口は水で満たされ、カルデラの外縁に囲まれた巨大な湖だったと言われています。武岩達命はカルデラの西側[ 4 ]、現在の南阿蘇市立野のあたりを蹴りました。彼はその力で倒れ、しばらく立ち上がることができなかったため、「立野」という名前が付けられました。水が流れ出て谷の外側に川ができると、巨大なナマズ(ナマズ)が現れました。ナマズは湖の底に定着し、武岩達命に去るように言われたという話もあります。ナマズは鹿島のナマズに行き、湖の精霊としてナマズの魂を祀るためにナマズ社が建立されました。現在、この神社は国蔵神社の境内にあります。[ 16 ]

喜八の伝説は、阿蘇で毎年行われるひたき神司祭にまつわるものです。伝説によると、武岩達命は弓術の練習が好きでした。彼は阿蘇山の円錐形の岩山である大城岳に立ち、現在の阿蘇の的石(的石)で的石を射る練習をしていました。的石はカルデラの北に位置しています。武岩達命の従者である喜八は、的石から矢を武岩達命に持ち帰る役目を担っていました。100本目の矢を射った後、喜八は疲れてしまい、矢を蹴り返して真っ二つに折ってしまいました。武岩達命は激怒し、刀を抜いて喜八の首を切り落としました。喜八の首は神として昇り、武岩達命の故郷である阿蘇に復讐することを誓ったと言われています。その後、冬になると阿蘇谷では霜が降り、作物が全滅した。武岩達命はこれが喜八が言っていた復讐だと悟り、怒りを鎮めるために下神社(霜神社)に彼の魂を祀った。豊作を祈り、作物の霜害を防ぐために2ヶ月間火を焚く「ひたき神司」という儀式が始まった。[ 16 ]阿蘇の冬が寒いのはそのためだと言われている。
阿蘇神社の境内には、神聖な結婚の松があります。女性がその木の周りを反時計回りに2回歩き、彼女が愛する男性がその木の周りを時計回りに1回歩くと、彼女の願いが叶い、二人は幸せな関係になると言われています。[ 17 ] [ 23 ]
阿蘇大神は願いを叶える神石です。大神が自分の願いをすべてこの石に込めたと言われており、願い事を心に留めて石を3回撫でてから願い事を唱える人に願いを叶えてくれるとされています。[ 23 ] [ 17 ]
阿蘇神社の宮司の地位は世襲制で、一族の中で最年長の男性が新しい宮司となることで代々受け継がれています。阿蘇家は、皇室に次いで日本で2番目に古い記録のある家系です。一族自身は武岩達命の子孫であると言われています。阿蘇家は神官であっただけでなく、11世紀には有力な武士一族として台頭しました。彼らの封建領主が現在の熊本県の半分を支配し続けていたため、16世紀までその地位を維持しました。これは一族と神社の経済に貢献し、神社の建物を再建したり、祭りを開催したりすることを可能にしました。また、他の場所に阿蘇神社の分社を設立することも可能にしました。それらの神社のいくつかは、今日でも500か所以上に残っています。阿蘇是行(日本語名順では阿蘇是行)は阿蘇神社の第91代宮司で、その息子が第92代でした。[ 4 ]
阿蘇神社は、神社が取り壊されてより神聖な場所に移された時代、2300年前に創建されたと言われています。また、火災や地震にも見舞われ、ほとんどの場所は仮設でした。現在の場所に定まったのは西暦281年のことです。その後も火災や地震で焼失したり損壊したりを繰り返し、現在の建物は1830年代に建てられたものです。さらに最近では、2016年の熊本地震で甚大な被害を受け、現在再建中です。

神社には3つの入口があり、南門(南鳥居)は阿蘇山に面し、北門は阿蘇一宮町の仲通商店街に通じています。案内所は正門のそばにあります。駐車場は2つあり、1つは神社の東入口のそば、もう1つは北門のそばにあります。一の神殿の墓は東入口の右側にあり、二の神殿の墓は左側にあります。水ノ神は神社の境内の東入口のそばにあります。[ 23 ]総合神社の入口は、参道が横に伸びている点で独特です。これは、阿蘇神社と国蔵神社と火口を持つ阿蘇山の唯一の峰である仲岳を一直線に並べるためでした。参道が横に伸びているのは、火山の神を神社に迎えるためです。神社の境内には、桜、イチョウ、モミジなど数多くの木々が植えられており、神社の外観は四季折々の美しさを堪能できるようになっている。
神社の東向きの外観には3つの門がある。正門は楼門で、高さ18メートル、神社建築では珍しい二重屋根を持つ。江戸時代後期の1850年(嘉永3年)に建立された。両脇には還御門と神幸門という2つの小さな門があり、どちらも1849年(嘉永2年)に建立された。これらは通常閉まっているが、音頭祭の際には4つの神輿を本殿から運び出すために開かれる。[ 23 ]これは皇居の慣習に従って行われる。[ 23 ]
拝殿は1948年に建立されました。楼門から神社内部へ続く参道のすぐそばにあります。参道の脇には、 1060年に播磨国(現在の兵庫県)尾上から運ばれてきた松の実から育った高砂松が植えられています。その隣には阿蘇大神の願い石があります。拝殿の左側には神社の内部事務室があります。[ 23 ]
阿蘇神社の拝殿の後ろには、武岩達命と阿蘇神社の他の11柱の神々を祀っているとされる3つの小さな社殿がある。これらは、天保11年(1840年)に建立された一ノ神殿、天保13年(1842年)に建立された二ノ神殿、そして天保14年(1843年)に建立された三ノ神殿である。 [ 23 ]


阿蘇神社は、2016年4月16日午前1時25分(日本時間)に熊本を襲ったマグニチュード7.0の地震で甚大な被害を受けました。神社の楼門と拝殿は完全に倒壊しました。小さな関行門と上小門も一部が倒壊し、本殿の内側にある神々を祀る小さな社殿もいくつか被害を受けました。復旧作業は既に始まっており、いくつかの小さな建造物は既に完全に修復されています。最終的な復旧作業は2023年中に完了する予定です。楼門の倒壊により、神社の入り口は現在南門付近にあります。御朱印と御きくじに使用される仮設の建物は、楼門の内側にあります。阿蘇神社の被害を受けた建造物とその修復予定日の一覧:[ 23 ]
その他の阿蘇神社には以下のようなものがあります。
ここに引用されているのは、葵阿蘇神社から本州までのこのリストである。[ 25 ]
