ブラフマー(サンスクリット語: ब्रह्मा、IAST : Brahmā)はヒンドゥー教の神で、ヴィシュヌとシヴァを含む最高神性の三位一体であるトリムルティの中で「創造主」と呼ばれています。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]彼は万物の創造、知識、ヴェーダと関連付けられています。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]ブラフマーは創造伝説で大きく言及されています。いくつかのプラーナでは、彼はヒラニヤガルバとして知られる黄金の胚の中で自らを創造しました。
ブラフマーはしばしばヴェーダの神プラジャパティと同一視される。[ 9 ]ヴェーダ時代以降、ブラフマーは著名な神であり、彼の宗派が存在したが、7世紀までにその重要性を失った。彼はまた、ヴィシュヌ、シヴァ、マハーデーヴィなどの他の主要な神々に影を潜め[ 10 ]、主要な神々によって創造された二次的な創造主の役割に降格された。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]
ブラフマーは一般的に、赤または金色の肌をした髭を生やした男性で、4つの頭と手を持つ姿で描かれています。彼の4つの頭は4つのヴェーダを表し、4つの主要な方向を指しています。[ 14 ]彼は蓮の上に座り、彼のヴァーハナ(乗り物)はハムサ(白鳥、ガチョウ、または鶴)です。聖典によると、ブラフマーは自分の子供たちを自分の心から創造したため、彼らはマナサプトラと呼ばれています。[ 15 ] [ 16 ]
現代のヒンドゥー教では、ブラフマーは広く崇拝されておらず、トリムルティの他の2柱に比べて重要性は著しく低い。ブラフマーは古代の文献では崇敬されているが、彼を崇拝する重要な宗派が存在しないため、インドでは主要な神として崇拝されることは稀である。[ 17 ]インドには彼を祀る寺院は少なく、最も有名なのはラジャスタン州プシュカルのブラフマー寺院である。[ 18 ]インド国外にもブラフマー寺院があり、例えばバンコクのエラワン寺院はタイの仏教徒の間で絶大な人気を博している。[ 19 ]
ブラフマーという用語の起源は不明瞭で、その理由の一つは、ヴェーダ文献には「究極の実在」を意味するブラフマンや「司祭」を意味するブラフマナなど、関連する言葉がいくつか見られるからである。ブラフマンの精神的概念とブラフマー神との違いは、前者がヒンドゥー教における性別のない抽象的な形而上学的概念であるのに対し[ 20 ] 、後者はヒンドゥー教の伝統における多くの男性神の一つであるという点である[ 21 ] 。ブラフマンの精神的概念は非常に古く、一部の学者は、ブラフマー神はブラフマンの非人格的な普遍原理の神であり、目に見える象徴として出現した可能性があると示唆している[ 22 ]。ブラフマーという名の明確な神の存在は、後期ヴェーダ文献で証明されている[ 22 ] 。
文法的には、名詞語幹Brahma- には 2 つの異なる形があります。中性名詞bráhmanで、その主格単数形はbrahma ( ब्रह्म ) です。男性名詞 brahmán で、その主格単数形はbrahmā ( ब्रह्मा ) です。前者の中性形は一般的で抽象的な意味を持ち、後者の男性形は神ブラフマーの固有名詞として使用されます。[ 23 ] [ 24 ]
しかし、マハーバーラタが書かれた時代には、ブラフマンはブラフマーの名前の同義語として使われることもあった。[ 25 ]

ブラフマーがヴィシュヌとシヴァと共に言及されている最も古い例の一つは、おそらく紀元前1千年紀後半頃に編纂されたマイトラヤニヤ・ウパニシャッドの第5プラパタカ(教訓)である。ブラフマーは、クツァヤナ賛歌とも呼ばれる第5節1で最初に議論され、その後第5節2で解説されている。[ 28 ]
汎神論的なクツァヤナ賛歌[ 28 ]において、ウパニシャッドは、人の魂はブラフマンであり、この究極の実在、宇宙的普遍性、あるいは神はすべての生き物の中に存在すると主張している。ウパニシャッドは、内なるアートマン(魂、自己)をブラフマンおよびブラフマンのさまざまな別の顕現と同一視し、次のように述べている。「汝はブラフマン、汝はヴィシュヌ、汝はシヴァ、汝はアグニ、ヴァルナ、ヴァーユ、インドラ、汝はすべてである。」[ 28 ]
詩(5,2)では、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァはグナの理論に当てはめられており、テキストで説明されている性質、精神、生来の傾向はすべての生き物に見られる。[ 29 ] [ 30 ]マイトラヤニヤ・ウパニシャッドのこの章では、宇宙は暗闇(タマス)から、最初は生来の性質(ラジャス)によって特徴づけられる情熱として出現し、その後、純粋さと善(サットヴァ)に洗練され分化したと主張している。[ 28 ] [ 29 ]これら3つの性質のうち、ラジャスは次のようにブラフマーに当てはめられている。[ 31 ]
—マイトラヤニヤ ウパニシャッド、 5.2、[ 28 ] [ 29 ]、マイトラヤニヤ ウパニシャッド
マイトラヤニヤ・ウパニシャッドはブラフマーをヒンドゥー教のグナ理論の要素の一つと結びつけているが、後のプラーナ文献に見られるヒンドゥー教のトリムルティ思想の三位一体の要素の一つとして彼を描写しているわけではない。[ 32 ]
ヴェーダ時代以降、ブラフマーは著名な神であり、彼の宗派は西暦2世紀から6世紀にかけて存在した。ブラフマーンダ・プラーナなどの初期の文献では、永遠の海以外には何もなかったと説明されている。そこから、ヒラニヤガルバと呼ばれる黄金の卵が現れた。卵が割れ、その中に自らを創造したブラフマーが誕生した(スヴァヤンブーという名を得た)。そして、彼は宇宙、地球、その他のものを創造した。彼はまた、彼の創造物に住み、生活する人々を創造した。[ 33 ] [ 34 ] [ 10 ]
しかし、西暦7世紀までにブラフマーの重要性は失われた。歴史家たちは、ブラフマーの衰退の主な理由として、シャイヴァ派とヴィシュヌ派の台頭、スマールタ派におけるマハーデーヴィへの置き換え、そして仏教徒、ジャイナ教徒、シヴァ神とヴィシュヌ神を崇拝するヒンドゥー教徒による度重なる攻撃などを挙げている。[ 10 ] [ 34 ]

様々なプラーナ伝説では、ブラフマーの信仰が衰退した理由が様々に語られています。ブラフマーが一般的に信仰の地位を失った理由については、主に2つの有力な説があります。最初の説はシヴァ・プラーナに言及しており、ブラフマーとヴィシュヌがどちらが最強かを議論していました。議論中に、彼らはリンゴッドバヴァとしてのシヴァである、空を突き抜ける巨大な炎の柱を見ました。彼らは、シヴァであるこの炎の柱の始まりと終わりを見つけることに決めました。ヴィシュヌはヴァラーハとしてイノシシの姿になり、地上に向かって旅をし、ブラフマーはハムサとして白鳥の姿になり、空に向かって旅をしました。ヴィシュヌは敗北を悟り、宇宙の果てにある終わりを見つけることができず、そこに到達する前に疲れてしまったため、そこで敗北したことを明かしました。しかし、ブラフマーは、宇宙の始まりで議論を終わらせるために、シヴァの頭から落ちたケタキの花を自分の力で利用しました。ブラフマーは、宇宙の始まりは今そこにあると主張しましたが、そこに到達する前に疲れてしまい、そこで敗北しました。そして、この花がブラフマーの元に届き、ブラフマーは、宇宙の始まりを見つけたという自分の嘘を裏付ける偽証人としてこの花を利用しました。するとシヴァは真の姿になり、ブラフマーの不正直さを理由に彼の5つの頭のうちの1つを切り落とし、ブラフマーはもはや彼の崇拝に積極的に参加することはできず、人気も低くなるだろうと宣言しました。ヴィシュヌの正直さに満足したシヴァは、彼に高い人気と彼を崇拝する熱心な信者を与え、ケタキの花を彼の頭の装飾として取り、その頭を彼自身に融合させました。 2番目のバージョンはヴィシュヌ・プラーナに言及しており、ヴィシュヌはそれぞれへそと額からブラフマーとシヴァを創造し、ブラフマーとシヴァの両方をヴィシュヌより劣った存在とし、ヴィシュヌは宇宙のあらゆる力において彼らよりも上位の至高の神として彼らを創造した。その後、宇宙の創造が完了すると、ブラフマーは宇宙の創造者としての役割が終わった後、その重要性をすべて失い、世界中の人々から崇拝されなくなった。一方、シヴァは宇宙の破壊者として常に崇拝され、宇宙の破壊者として常に存在し、ヴィシュヌは宇宙の維持者として常に崇拝され、宇宙の維持者として常に存在し、この宇宙の至高の神であった。[ 35 ]
ヒンドゥー教のヴェーダ以降の文献には、宇宙創造に関する複数の理論があり、その多くはブラフマー神を題材としている。これらには、サルガ(宇宙の第一の創造)とヴィサルガ(第二の創造)という概念が含まれる。これらは、現実には2つのレベルがあり、1つは不変の第一レベル(形而上学的)であり、もう1つは常に変化する第二レベル(経験的)であるというインド思想に関連する考え方であり、後者の観察可能な現実はすべて、存在の無限に繰り返されるサイクルの中にあり、私たちが経験する宇宙と生命は、絶えず創造され、進化し、消滅し、そして再び創造されるという考え方である。[ 36 ]第一の創造主はヴェーダの宇宙論で広く議論されており、第一の創造主を表す用語としてブラフマン、プルシャ、プラクリティなどが用いられている。 [ 36 ] [ 37 ]対照的に、ヴェーダおよびヴェーダ以降の文献では、異なる神々が第二の創造主として挙げられており(ヴェーダ以降の文献ではブラフマーであることが多い)、場合によっては、各宇宙周期(カルパ、すなわち時代)の開始時に異なる神々が第二の創造主となっている。 [ 12 ] [ 36 ]
ブラフマーはマハーバーラタやプラーナで説明されている「二次創造主」であり、最も研究され、説明されている神々の1つです。[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]ヴィシュヌに焦点を当てたプラーナでは、ブラフマーはヴィシュヌ神のへそから生えた蓮から生まれ、シヴァはヴィシュヌ神の額から生えた火から生まれたと説明されています。[ 41 ] [ 42 ]対照的に、シヴァに焦点を当てたプラーナでは、ブラフマーとヴィシュヌはシヴァの腰の左右から生まれたと説明されており、他のプラーナでは、シヴァとヴィシュヌはブラフマーの腰の左右から生まれたか、ヴィシュヌ、シヴァ、ブラフマーが異なる時代(カルパ)で周期的に互いを創造したと説明されています。[ 12 ] [ 43 ]また、トリデヴィがブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァを創造したと説明しているものもあり、 [ 44 ]これらの文献では、ブラフマーはそれぞれ彼らのために働く世界の二次的な創造主であると述べている。[ 44 ] [ 45 ]ブラフマーは宇宙のすべての形態を創造するが、原始宇宙そのものは創造しない。[ 46 ] したがって、ほとんどのプラーナ文献では、ブラフマーの創造活動は、より上位の神または女神の存在と力に依存している。[ 47 ]さらに、ヒンドゥー教のこれらの主要な有神論的伝統の中世の文献では、サグナ(顔と属性による表現)[ 48 ]ブラフマーは、それぞれヴィシュヌ、[ 49 ]シヴァ、[ 50 ]またはトリデヴィ、[ 51 ]であると主張している。
ヴェーダ以降のプラーナ文献では、[ 52 ]ブラフマーは創造するが、何も維持も破壊もしない。ヒンドゥー教のいくつかの文献では、彼は形而上学的なブラフマンからヴィシュヌ(維持者)、シヴァ(破壊者)、他のすべての神々、物質、その他の存在とともに出現したとされている。神ブラフマーが宇宙論の一部として説明されているヒンドゥー教の有神論的学派では、彼はすべての神々と同じように死すべき神であり、宇宙が終わると抽象的な不死のブラフマンに溶け込み、その後、新しい宇宙のサイクル(カルパ)が再開され、すべてが再創造される。[ 52 ] [ 53 ]

バガヴァタ・プラーナでは、ブラフマーは「原因の海」から現れる者として何度も描かれている。[ 54 ]このプラーナによれば、ブラフマーは時間と宇宙が生まれた瞬間に、ヴィシュヌのへそに根付いた蓮の中に現れ、ヴィシュヌ神の額に根付いた火の中に現れたシヴァと共に現れる。このプラーナによれば、ブラフマーとシヴァは宇宙を組み立てる際に眠気を催し、一時的に無能になる。[ 54 ]その後、彼らは自分たちの混乱と眠気に気づき、二人の苦行者として瞑想し、そして自分たちの体の中にヴィシュヌを悟り、宇宙の始まりと終わりを見て、そして彼らの創造力が復活する。バガヴァタ・プラーナによれば、ブラフマーとシヴァはその後、プラクリティ(自然、物質)とプルシャ(精神、魂)を結合して、驚くほど多様な生き物と、因果関係の嵐を創造した。[ 54 ]バガヴァタ・プラーナは、マーヤーの創造をブラフマーとシヴァに帰しており、[ 55 ] [ 56 ]創造のために創造し、すべてに善と悪、物質と精神、始まりと終わりを吹き込んだ。[ 57 ]
プラーナ文献では、ブラフマーは時間を創造する神として描かれている。[ 55 ]プラーナ文献では、人間の時間とブラフマーの時間を関連付けており、例えばマハーカルパは宇宙の大きな周期であり、ブラフマーの存在における1日と1夜に相当するとされている。[ 47 ]
様々なプラーナ文献におけるブラフマーに関する物語は多様で矛盾している。例えば、スカンダ・プラーナでは、トリデーヴィは「宇宙の母」と呼ばれ、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァを含む他のすべての神々、三界、宇宙全体を創造したとされている。スカンダ・プラーナによれば、彼女たちはサットヴァ、ラジャス、タマスという三つのグナを物質(プラクリティ)に結合させ、経験的に観察される世界を創造したとされている。[ 58 ]
ヴェーダにおけるブラフマーをラジャスの性質を持つ神として論じた議論は、プラーナ文献やタントラ文献でさらに展開される。しかし、これらの文献では、彼の妻サラスヴァティーはサットヴァ(バランス、調和、善、純粋、全体的、建設的、創造的、積極的、平和的、徳のある性質)を持ち、ブラフマーのラジャス(情熱、活動性、善でも悪でもなく、時にはどちらか一方、行動そのもの、個性化、推進力、ダイナミック)を彼女のサットヴァの性質で補完すると述べている。[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]
サンガム文学には、タミル地方におけるすべてのヒンドゥー教の神々や女神、ヴェーダの慣習が言及されている。タミル人はヴェーダをヒンドゥー教の書物とみなし、ヤジュニャを行うためにそれを使用した。[ 62 ] [ 63 ]タミルのヒンドゥー教の王や女王の多くは、ヴェーダの供犠を行い、ヒンドゥー教のさまざまな神々や女神を崇拝した。サンガムのいくつかの文献には、ヴィシュヌのへそから生まれた創造神ブラフマーと、額から生まれた破壊神シヴァが、ヴィシュヌ自身は維持神であると記されている。ブラフマーはすべての王家の直接の生物学的祖先であるため、チョーラ朝はブラフマーとシヴァを直接の生物学的祖先とし、ヴィシュヌを創造主、そしてこの宇宙全体の創造主とした。[ 64 ]シラッパティカラムにも、創造神ブラフマーに関する記述がいくつかある。[ 65 ]
ブラフマーは伝統的に4つの顔と4本の腕で描かれています。[ 66 ]彼の顔はそれぞれ東西南北の方向を指しています。彼の手には武器はなく、知識と創造の象徴を持っています。片方の手にはヴェーダの聖典を持ち、もう一方の手には宇宙を創造する時間を象徴するマラを持ち、さらにもう一方の手には供犠の火を燃やす手段を象徴する柄杓であるシュルカを持ち、さらにもう一方の手にはすべての創造物が放出される手段を象徴する水を入れた器であるカマンダルを持っています。 [ 67 ] [ 68 ]彼の4つの口は4つのヴェーダを創造したとされています。[ 7 ]彼はしばしば白い髭で描かれ、賢者のような経験を暗示しています。彼は蓮の上に座り、白(または赤とピンク)の服を着ており、彼の乗り物(ヴァーハナ)である白鳥のハムサが近くにいます。[ 66 ] [ 69 ]
ムルティや寺院を作るためのサンスクリット語の古代設計マニュアルであるマナサーラの第51章には、ブラフマー像は金色であるべきだと記されている。[ 70 ]このテキストでは、像は4つの顔と4つの腕を持ち、ジャタ・ムクタ・マンディタ(苦行者のもつれた髪)を持ち、ディアデム(冠)を被るべきだと推奨している。[ 70 ] 2つの手は帰依と贈与のムドラにし、クンディカ(水差し)、アクシャマーラ(数珠)、小さなシュルカと大きなシュルカ(ヤジュニャの儀式で使用される2つの柄杓)を持って表現されるべきである。 [ 70 ]このテキストでは、ムルティのさまざまな比率を詳しく説明し、装飾品について説明し、偶像はチラ(樹皮の帯)を下着として着用し、単独で、またはサラスヴァティー女神とともにいるべきだと示唆している。ブラフマーは、ヤジュニャと知識のヴェーダ文化と深く結びついている。ヴェーダのヤジュニャの中には、ブラフマー神がプラジャパティの姿で儀式に召喚され、儀式を監督するものがある。
ブラフマーの妻は女神サラスヴァティーである。[ 71 ] [ 72 ]彼女は彼の力の具現化であり、創造の道具であり、彼の行動を推進するエネルギーである。
ブラフマーは創造主であると信じられているにもかかわらず、聖典によれば死すべき存在とみなされている。ヒンドゥー教の宇宙論によれば、ブラフマーの時代は広大な時間周期に及ぶ。カルパはブラフマーの一日であり、ブラフマーの一日は、サティヤ・ユガ、トレタ・ユガ、ドヴァパラ・ユガ、カリ・ユガという4つのユガ(時代)の千周期から成る。これら4つのユガが千回回転することでブラフマーの一日が構成され、同じ回数で一夜が構成される。ブラフマーはこのような「年」を100回生き、その後死ぬ。この「100年」は、地球時間で311兆400億年(311,040,000,000,000年)に相当する。ブラフマーの寿命は太陽年で311.04兆年であり、人類は現在のブラフマーの51年目の28番目のカリ・ユガにいる。[ 73 ] [ 74 ]

インドにはブラフマーとその崇拝を主とする寺院はごくわずかしかない。[ 17 ] [ 4 ] 伝説によると、ブラフマーの妻サヴィトリは、ブラフマーの崇拝をプシュカラに限定する呪いをかけたという。[ 75 ] ブラフマーを祀る最も有名なヒンドゥー教寺院は、プシュカルのブラフマー寺院である。[ 18 ]その他には以下のようなものがある。

ブラフマーは、トリムルティに捧げられた寺院複合体でも崇拝されています。これらのいくつかは次のとおりです:タヌラヤン寺院、[ 76 ]シュリ・プルショタマン寺院、トリパヤ・トリムルティ寺院、ミスラナンタプラム・トリムルティ寺院、コドゥムディ・マグデスワラル寺院、ブラフマプレースワラル寺院
ケララ州には、伝説によるとシヴァ神がブラフマーの首をはねたとされるカンディヨール・マハデーヴァ寺院にもブラフマーの祠がある。 [ 77 ]
アンドラプラデーシュ州ティルパティ近郊の寺院都市スリカラハスティにあるチャトゥルムケシュヴァラ寺院には、4つの顔を持つシヴァ神の像があり、レリーフ彫刻が施されています。この寺院では、ブラフマー神とシヴァ神の両方が崇拝されています。伝説によると、ここはブラフマー神がシシハティヤの罪を解くためにシヴァ神に許しを請い、創造する能力を取り戻した場所です。[ 78 ]
アンドラプラデーシュ州チェブロルにはチャトゥルムカ・ブラフマー寺院があり、カルナータカ州バンガロールには高さ7フィートのチャトゥルムカ(四面)ブラフマー寺院がある。沿岸州のゴアでは、州北東部のサッタリ・タルカにある小さく人里離れた村カランボリムに、5世紀に遡る聖地がある。 [ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]
有名なブラフマー像は、マハラシュトラ州ソラプール地区から52km離れたマンガルウェダ[ 82 ]と、ムンバイ近郊のソパラに存在します。寺院は、コカン、アンナンプトゥール、ホスールにあります。
カンボジアのアンコールワットにはブラフマーの祠があります。インドネシア中部ジャワのジョグジャカルタにある9世紀のプランバナン寺院群の3つの最大の寺院のうちの1つはブラフマーに捧げられており、他の2つはそれぞれシヴァ(3つの中で最大)とヴィシュヌに捧げられています。[ 83 ]ブラフマーに捧げられた寺院は、シヴァ寺院とヴィシュヌ寺院の南側にあります。
タイのバンコクにあるエラワン寺院にはブラフマー像があり、現代でも崇拝され続けている。[ 19 ]タイ政府庁舎の黄金のドームにはプラ・プロム像(タイにおけるブラフマーの表現)が安置されている。タイのペッチャブリー市にあるワット・ヤイ・スワンナラムの18世紀初頭の絵画にはブラフマーが描かれている。[ 84 ]
ビルマという国名はブラフマーに由来する。中世の文献ではブラフマ・デサと呼ばれている。[ 85 ] [ 86 ]
仏教における梵天は、中国語ではシミアンシェン(四面神、「四面の神」)、シミアンフォ(四面佛、「四面の仏陀」)またはファンティアン(梵天)、チベット語ではツァンパ(ཚངས་པ)、ベトナム語ではファンティエン(梵天)、ボンテン(梵天)として知られています。日本語、[ 87 ] 、韓国語ではボムチョン ( 범천、梵天)。[ 88 ]中国仏教では、彼は保護ダルマパラのグループである二十諸天Èrshí Zhōtiānまたは二十四天王の一人とみなされています。[ 89 ]
インドネシアのヒンドゥー教徒は今でもブラフマー(インドネシア語とジャワ語:バタラ・ブラフマー、サンヒャン・ブラフマー)を高く評価している。プランバナンにはヴィシュヌとシヴァと並んでブラフマーのために作られた特別な寺院があり、バリ島にはブラフマーに捧げられたアンダカサ寺院がある。[ 90 ]
過去には、ヴィシュヌやシヴァほど人気はなかったものの、ブラフマーという名前は何度か登場している。例えば、東ジャワで伝わるケン・アロックの伝説では、ブラフマーはケン・アロックの実父だと信じられている。ブラフマーはケン・アロックの母、ケン・エンドクの美しさに魅せられ、彼女を恋人にしたと言われている。この関係からケン・アロックが生まれたのだ。
ブラフマという名前は、テンゲル山脈にあるブロモ山の名前としても使われています。ブロモ山はブラフマという言葉に由来すると考えられており、かつてはブラフマが住む宇宙であるブラフマロカがブロモ山と関連していると信じる宗派がありました。今日でもブロモ山はジャワのヒンドゥー教徒にとって聖地とみなされており、毎年ヤドニャ・カサダまたはカソド祭が行われる場所となっています。ブロモ山周辺の人々は毎年カソド祭を祝い、野菜、鶏、お金などの供物を神々に捧げ、全能の神への感謝の印としてブロモ山の火口に注ぎます。[ 91 ]
ジャワ版のワヤン(影絵芝居)では、ブラフマーは本来の役割とは全く異なる役割を担っています。ヒンドゥー教社会がジャワから姿を消し始め、ワリソンゴのワヤン・クリットの時代が到来すると、影絵芝居の標準における創造主としてのブラフマーの役割はサン・ヒャン・ウェナンという人物に与えられ、ブラフマー自身はブラマ(火)と改名され、支配神となりました。ブラマはバタラ・グル(シヴァ)の息子です。ジャワのワヤンにおけるブラフマーの姿は、アグニの姿と融合し混ざり合っています。[ 92 ]
言い換え: デーヴァの日は太陽年に等しい。デーヴァの寿命 (36,000太陽年) は、12か月ずつの 360 日の年 100 年に相当する。マハーユガは 12,000 デーヴァ (神) 年 (4,320,000太陽年) に等しく、4 つのユガからなる 10 チャルナに分割される: サティヤ ユガ (1,728,000 太陽年の 4 チャルナ)、トレタ ユガ (1,296,000 太陽年の 3 チャルナ)、ドヴァパラ ユガ (864,000 太陽年の 2 チャルナ)、カリ ユガ (432,000 太陽年の 1 チャルナ)。マンヴァンタラは71マハユガ(306,720,000太陽年)に相当します。カルパ(ブラフマーの日)は、アディ・サンディヤ、14マンヴァンタラ、14サンディヤ・カラに相当し、最初のマンヴァンタラの前にはアディ・サンディヤがあり、各マンヴァンタラの後にはサンディヤ・カラが続きます。各サンディヤはサティヤ・ユガ(1,728,000太陽年)と同じ期間続き、その間、地球全体が水没します。ブラフマーの日は1,000マハユガに相当し、ブラフマーの夜と同じ長さです(バガヴァッド・ギーター8.17)。ブラフマーの寿命(311.04兆太陽年)は100360日年、つまり12ヶ月に相当します。パラルダは50ブラフマー年で、私たちは彼の人生の後半にいます。ブラフマーの100年が経過すると、宇宙は新たなブラフマーとともに始まります。現在私たちは、第7代(ヴァイヴァスヴァタ)マヌの治世における第2パラルダの51年目の初日、第28カリ・ユガにいます。これは現在のブラフマーの51年目にあたり、約155兆年が経過しています。現在のカリ・ユガ(鉄器時代)は、ユリウス暦の紀元前3102年2月17日/18日の真夜中に始まりました。