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解釈学（/ ˌhɜːrməˈnjuːtɪks /）[ 1 ]は、解釈の方法論的原理の研究であり、[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]特に聖書、知恵文学、哲学文献の解釈に関するものである。[ 5 ] [ 6 ]必要に応じて、解釈学には理解と伝達の技術が含まれることもある。[ 7 ]
現代の解釈学には、言語的および非言語的コミュニケーション[ 8 ] [ 9 ]、記号論、前提、および事前理解が含まれます。解釈学は、人文科学、特に法律、歴史、神学において広く応用されています。
解釈学は当初、聖書の解釈、すなわち釈義に適用され、後に一般的な解釈の問題にまで拡大されました。[ 10 ]解釈学と釈義という用語は、時として同義語として使用されます。解釈学は、書かれた、口頭による、そして非言語的な[ 8 ] [ 9 ]コミュニケーションを含む、より広い学問分野です。釈義は主にテキストの言葉と文法に焦点を当てています。
単数形の可算名詞としての Hermeneutic は、特定の解釈方法を指します (対照的に、double hermeneutic を参照)。
解釈学はギリシャ語のἑρμηνεύω（hermēneuō、「翻訳する、解釈する」）[ 11 ] 、 ἑρμηνεύς（hermeneus 、「翻訳者、解釈者」）に由来する。語源は不明だが、RSP Beekes（2009）[ 12 ]とZsolt Simon（2019）[ 13 ]はともにアナトリア（カリア）起源を示唆している。
専門用語であるἑρμηνεία（hermeneia、「解釈、説明」）は、主にアリストテレスの著作『Περὶ Ἑρμηνείας 』 （Peri Hermeneias）の題名を通して哲学に導入されました。この著作は、ラテン語の題名De Interpretationeで一般的に知られ、英語ではOn Interpretationと訳されています。これは、西洋の伝統において、言語と論理の関係を包括的、明確かつ形式的に扱った、現存する最古の哲学書の一つです（紀元前360年頃） 。
「解釈学」の初期の使用法は、それを聖なる領域内に位置づけている。[ 14 ]： 21神のメッセージは、その真偽に関して暗黙の不確実性をもって受け取られなければならない。この曖昧さは非合理性であり、メッセージの受け手に課せられる一種の狂気である。合理的な解釈方法（すなわち解釈学）を持つ者だけが、メッセージの真偽を判断できる。[ 14 ]： 21-22
民間語源では、その起源はギリシャ神話の「神々の使者」であるヘルメスに由来するとされている。 [ 15 ]彼は神々の間や神々と人間の間の仲介者であるだけでなく、死後、魂を冥界へと導いた。
さらに、ヘルメスは言語と発話の発明者、通訳者、嘘つき、泥棒、そして策略家と考えられていた。[ 15 ]これらの多様な役割により、ヘルメスは解釈学の理想的な代表的人物となった。ソクラテスが指摘したように、言葉には真実を明らかにする力も隠す力もあり、曖昧な方法でメッセージを伝えることができる。[ 15 ]真実にも虚偽にも導く可能性のある記号から成るというギリシャ人の言語観は、ヘルメスの本質であり、彼は自分が伝えるメッセージを受け取った人々の不安を喜んだと言われている。[ 16 ] : 63
トーラーを解釈するための原則の要約は、少なくとも長老ヒレルまで遡るが、ラビ・イシュマエルのバラタに示された13の原則が最もよく知られている。これらの原則は、論理の標準的な規則（例えば、フォルティオリ論法［ヘブライ語ではקל וחומר – kal v'chomerとして知られる］）から、同じ単語が現れる別の箇所を参照することである箇所を解釈できるという規則（ゲゼラ・シャヴァ）のような、より広範な規則まで多岐にわたる。ラビたちは、さまざまな原則に同等の説得力があるとは考えていなかった。 [ 17 ]
伝統的なユダヤ教の解釈学は、ギリシャの方法とは異なり、ラビたちはタナハ（ユダヤ教の聖書正典）に誤りがないと考えていた。一見矛盾しているように見える箇所は、他の文献との関連において、特定のテキストを注意深く検討することによって理解する必要があった。解釈には様々なレベルがあり、テキストの平易な意味を導き出すもの、テキストに示された律法を解説するもの、そして秘められた、あるいは神秘的な理解のレベルを見出すものなどがあった。
ヴェーダ解釈学は、ヒンドゥー教最古の聖典であるヴェーダの解釈を包含する。ミーマーンサー学派は解釈学派のリーダーであり、その主な目的は、ヴェーダの詳細な解釈研究を通して、ダルマ（正しい生き方）とは何かを理解することであった。彼らはまた、厳密に実行されなければならない様々な儀式の規則を導き出した。
基礎となる文献は、ジャイミニの『ミーマーンサー・スートラ』（紀元前3世紀～1世紀頃）であり、シャバラ（紀元5世紀～6世紀頃）による主要な注釈が加えられている。『ミーマーンサー・スートラ』は、ヴェーダ解釈の基本原則をまとめたものである。
仏教解釈学は、膨大な仏教文献、特に仏陀（ブッダヴァチャナ）やその他の悟りを開いた存在によって語られたとされる経典の解釈を扱う学問である。仏教解釈学は仏教の精神修養と深く結びついており、その究極の目的は、精神的な悟り、すなわち涅槃に到達するための巧みな手段を見出すことである。仏教解釈学における中心的な問いは、どの仏教の教えが明確な真理を表しており、どの教えが単なる慣習的あるいは相対的なものなのか、ということである。
聖書解釈学とは、聖書の解釈原理を研究する学問である。ユダヤ教とキリスト教の聖書解釈学には共通する部分もあるが、解釈の伝統は大きく異なっている。
初期の教父時代の聖書解釈の伝統は、当初は統一的な特徴をほとんど持っていなかったが、後の聖書解釈学派においては統一に向かう傾向が見られた。
アウグスティヌスは『キリスト教教理について』の中で、聖書解釈学と説教学を説いている。彼は聖書研究における謙遜の重要性を強調し、マタイによる福音書22章にある愛の二重の戒めをキリスト教信仰の核心とみなしている。アウグスティヌスの解釈学において、しるしは重要な役割を果たす。神は聖書のしるしを通して信者と交信することができる。したがって、謙遜、愛、そしてしるしの知識は、聖書を正しく解釈するための不可欠な前提となる。アウグスティヌスは当時のプラトン主義の教えの一部を支持しているものの、それを聖書の神中心主義的な教義に基づいて再構築している。同様に、実践的な分野においても、彼は古典的な弁論術の理論をキリスト教的に修正している。彼は、聖書の勤勉な研究と祈りの意味を、単なる人間の知識や弁論術のスキル以上のものとして強調している。最後に、アウグスティヌスは聖書の解釈者や説教者に、良い生き方を求め、何よりも神と隣人を愛するように勧めている。[ 18 ]
聖書解釈学には伝統的に、文字通りの解釈、道徳的解釈、寓意的（霊的）解釈、そしてアナゴギー的解釈という4つの意味がある。[ 19 ]
ブリタニカ百科事典によれば、文字通りの分析とは、「聖書のテキストは、その言語構造と歴史的文脈によって表現される『明白な意味』に従って解読されるべきである」という意味である。著者の意図は文字通りの意味に一致すると考えられている。文字通りの解釈学は、しばしば聖書の逐語的霊感と関連付けられる。[ 20 ]
道徳的解釈は、聖書の記述から理解できる道徳的教訓を探求する。寓話はしばしばこのカテゴリーに分類される。[ 20 ]
寓意的解釈とは、聖書の物語には、明示的に言及されている人物、出来事、事物以上の第二のレベルの参照があるという解釈である。寓意的解釈の一種に類型論があり、旧約聖書の主要人物、出来事、組織を「類型」（パターン）とみなす。新約聖書では、これには人物、事物、出来事の予兆も含まれる。この理論によれば、ノアの箱舟のような記述は、箱舟を神が最初から設計したキリスト教会の「類型」として用いることで理解できる。[ 20 ]
この種の解釈は、神秘主義的解釈としてよく知られています。聖書の出来事を説明し、それらが未来とどのように関連しているか、あるいは未来を予言しているかを論じるものです。これは、ヘブライ語の単語や文字の数値の神秘的な意味を明らかにしようとするユダヤ教のカバラに顕著に表れています。
解釈学という学問分野は、15世紀の新たな人文主義 教育とともに、テキストを分析するための歴史的かつ批判的な方法論として出現した。近世初期の解釈学における偉業として、イタリアの人文主義者ロレンツォ・ヴァッラは1440年に、コンスタンティヌスの寄進状が偽造であることを証明した。これは、テキスト自体に内在する証拠に基づいて行われた。こうして、解釈学は、聖書の真の意味を解明するという中世の役割から、その領域を拡大していった。
しかし、聖書解釈学は消滅しなかった。例えば、プロテスタントの宗教改革は聖書の解釈への新たな関心をもたらし、中世に発展した解釈の伝統から離れて、聖書そのものへと回帰した。マルティン・ルターとジョン・カルヴァンは、scriptura sui ipsius interpres （聖書は自ら解釈する）を強調した。カルヴァンは、brevitas et facilitasを神学的解釈学の一側面として用いた。[ 21 ]
合理主義的な啓蒙思想は、解釈学者、特にプロテスタントの聖書解釈学者に、聖書本文を世俗的な古典文献として捉えるよう促した。彼らは聖書を歴史的あるいは社会的な力に対する応答として解釈し、例えば新約聖書における明白な矛盾や難解な箇所は、当時のキリスト教の慣習と照らし合わせることで、その意味を明確にできると考えた。
フリードリヒ・シュライエルマッハー（1768年～1834年）は、聖典の解読という問題だけでなく、あらゆる人間のテキストやコミュニケーションの形態に関連して、理解の本質を探求した。
テキストの解釈は、作品全体の構成という観点からその内容を捉えることから始めなければならない。シュライエルマッハーは、文法解釈と心理解釈を区別した。前者は作品が一般的な概念からどのように構成されているかを研究し、後者は作品全体を特徴づける特有の組み合わせを研究する。彼は、解釈の問題はすべて理解の問題であると述べ、解釈学を誤解を避ける技術と定義した。誤解は、文法法則と心理法則の知識によって回避されるべきである。
シュライエルマッハーの時代には、単に正確な言葉とその客観的な意味を理解するだけでなく、作家の独特な性格や視点を理解するという根本的な変化が起こった。[ 22 ]
19世紀および20世紀の解釈学は、フリードリヒ・シュライエルマッハー（ロマン主義的解釈学[ 23 ]および方法論的解釈学[ 24 ]）、アウグスト・ベック（方法論的解釈学[ 25 ] ）、ヴィルヘルム・ディルタイ（認識論的解釈学[ 26 ]）、マルティン・ハイデッガー（存在論的解釈学[ 27 ]、解釈学的現象学[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]および超越論的解釈学的現象学[ 31 ]）、ハンス＝ゲオルク・ガダマー（存在論的解釈学[32]）、レオ・シュトラウス（シュトラウス派解釈学[33]）、ポール・リクール（解釈学）らの研究を通して、理解（Verstehen）の理論として出現した。現象学）、[ 34 ]ヴァルター・ベンヤミン（マルクス主義解釈学）、[ 35 ]エルンスト・ブロッホ（マルクス主義解釈学）、[ 36 ] [ 35 ]ジャック・デリダ（急進的解釈学、すなわち脱構築）、[ 37 ] [ 38 ]リチャード・カーニー（発音解釈学）、フレドリック・ジェイムソン（マルクス主義解釈学）、[ 39 ]およびジョン・トンプソン（批判的解釈学）。
解釈学と分析哲学の問題との関係については、特に分析ハイデガー主義者やハイデガーの科学哲学を研究している人々の間で、ハイデガーの解釈学プロジェクトを実在論と反実在論に関する議論の中に位置づけようとする試みがなされてきた。ハイデガーの解釈学的観念論（意味が指示対象を決定する、あるいは同等に、実体の存在についての我々の理解が実体として実体を決定するというテーゼ） [ 40 ]とハイデガーの解釈学的実在論[ 41 ] （(a)それ自体の中に自然があり、科学はその自然がどのように機能するかの説明を与えることができ、(b)(a)は我々の日常的実践の存在論的含意と両立するというテーゼ） [ 42 ]の両方について議論がなされてきた。
分析哲学と解釈学を融合させようとした哲学者には、ゲオルク・ヘンリック・フォン・ライトやピーター・ウィンチなどがいる。ロイ・J・ハワードはこのアプローチを分析解釈学と呼んだ。[ 43 ]
解釈学の伝統に影響を受けた他の現代哲学者には、チャールズ・テイラー[ 22 ]（実践的解釈学）[ 44 ]やダグフィン・フォレスダル[ 22 ]などがいる。
ヴィルヘルム・ディルタイは、解釈を歴史的客観化と結びつけることで、解釈学をさらに広げた。理解は、人間の行動や生産性の外面的な現れから、それらの内的な意味の探求へと進む。ディルタイは、最後の重要な論文「他者の理解と生命の現れ」（1910年）の中で、この外面から内面へ、表現から表現されたものへと向かう動きは、他者との直接的な同一化として理解される共感に基づくものではないことを明確にした。解釈学的な共感の概念[ 45 ]によれば、解釈は、人間の表現を歴史的文脈に位置づけることによってのみ達成できる、間接的または媒介された理解を伴う。したがって、理解とは、著者の精神状態を再構築するプロセスではなく、著者の作品に表現されているものを明確にするプロセスなのである。
ディルタイは、精神科学（人間科学）を経験、表現、理解という3つの構造レベルに分類した。
20 世紀、マルティン・ハイデガーの哲学的解釈学は、解釈から、根本的な存在論に根ざした実存的理解へと焦点を移し、それは単なる「知る方法」としてではなく、より直接的で、したがってより真正な世界内存在（In-der-Welt-sein）の方法として扱われた。[ 46 ]例えば、彼は「他者の心」という古典的な哲学的問題を、人間関係における「共にいる」という文脈に置くことで解消するために、「特別な共感の解釈学」を提唱した。（ハイデガー自身はこの探求を完遂しなかった。）[ 47 ]
このアプローチの支持者たちは、一部のテキストや、それらを作成した人々は、自然科学で用いられるのと同じ科学的方法を用いて研究することはできないと主張し、反実証主義と同様の議論を展開する。さらに、彼らは、そのようなテキストは著者の経験を慣習的に表現したものであると主張する。したがって、そのようなテキストを解釈することで、それらが形成された社会的文脈が明らかになり、さらに重要なことに、読者は著者の経験を共有する手段を得ることができるというのである。
テクストとコンテクストの相互関係は、ハイデガーが「解釈学的循環」と呼んだものの一部である。この考えを発展させた主要な思想家の一人に、社会学者のマックス・ウェーバーがいる。
ハンス＝ゲオルク・ガダマーの解釈学は、師であるハイデガーの解釈学を発展させたものである。ガダマーは、体系的な観想は経験や反省とは正反対のものであると主張した。真理に到達できるのは、自らの経験を理解し、あるいは克服することによってのみである。ガダマーによれば、私たちの理解は固定されたものではなく、常に変化し、新たな視点を示している。最も重要なことは、個々の理解の本質を明らかにすることである。
ガダマーは、偏見は私たちの理解の一要素であり、それ自体に価値がないわけではないと指摘した。実際、理解しようとする対象に対する先入観という意味での偏見は避けられない。特定の伝統に馴染みがないことは、私たちの理解の条件となる。彼は、私たちは決して自らの伝統から抜け出すことはできない、できるのはそれを理解しようと努めることだけだと述べた。これは解釈学的循環の概念をさらに詳しく説明するものである。
新解釈学は、実存主義を通して聖書テキストを理解するための解釈理論および方法論である。新解釈学の本質は、言語の存在だけでなく、言語が個人の生活の歴史の中で実現されるという事実を強調している。[ 48 ]これは言語の出来事と呼ばれる。エルンスト・フックス[ 49 ] 、ゲルハルト・エーベリング、ジェームズ・M・ロビンソンは、新解釈学を代表する学者である。
マルクス主義解釈学の方法は、主にヴァルター・ベンヤミンとフレドリック・ジェイムソンの研究によって発展してきた。ベンヤミンは、彼の研究『ドイツの悲劇の起源』[ 35 ]（「悲劇」は文字通り「喪の劇」を意味するが、しばしば「悲劇劇」と訳される）[ 50 ]の中で、寓話の理論を概説している。フレドリック・ジェイムソンは、聖書解釈学、エルンスト・ブロッホ[ 51 ]、ノースロップ・フライの研究を参考に、影響力のある著書『政治的無意識』の中でマルクス主義解釈学の理論を展開している。ジェイムソンのマルクス主義的解釈学は、本書の第1章「解釈について」[ 52 ]で概説されている。ジェイムソンは、聖書解釈の4つの体系（または4つのレベル） （文字通りの解釈、道徳的解釈、寓意的解釈、アナゴギー的解釈）を再解釈（および世俗化）し、解釈を生産様式、ひいては歴史と関連付けている。 [ 53 ]
カール・ポパーは、著書『客観的知識』（1972年）の中で初めて「客観的解釈学」という用語を使用した。[ 54 ]
1992年、フランクフルト・アム・マインで、人文科学と社会科学のさまざまな分野の学者によって客観的解釈学協会（AGOH）が設立されました。その目的は、客観的解釈学の方法論を使用するすべての学者に情報交換の手段を提供することです。[ 55 ]
このドイツ解釈学派の数少ない翻訳文献の一つで、その創始者たちは次のように述べている。
私たちの研究アプローチは、家族間の相互作用に関する実証研究と、研究で用いた解釈手法についての考察から生まれたものです。当面は、従来の解釈学的技法や方向性と明確に区別するために、これを客観的解釈学と呼ぶことにします。客観的解釈学が社会学的分析において一般的に重要な意味を持つのは、社会科学において、解釈的手法が理論に関連する研究データの測定と生成の基本的な手順を構成しているという事実に基づいています。私たちの見解では、標準的な非解釈学的定量的社会調査手法は、データ生成の近道となる（そして研究の「効率化」は特定の条件下で生じる）という理由だけで正当化されます。社会科学における従来の方法論的姿勢では、質的アプローチは探索的または準備的活動として正当化され、その後、標準化されたアプローチと手法が実際の科学的手順（正確性、妥当性、客観性を保証する）として続くものとされていますが、私たちは解釈学的手順を社会科学において正確かつ妥当な知識を得るための基本的な方法とみなしています。しかし、私たちは代替的なアプローチを独断的に否定するわけではありません。実際、研究の経済性という要件によって必然的に生じる精度と客観性の低下が、以前の解釈学的に解明された研究経験に照らして容認され、許容される場合には、それらは有用である。[ 56 ]
バーナード・ロナーガン（1904-1984）の解釈学はあまり知られていないが、ロナーガン研究の専門家であるフレデリック・G・ローレンスがいくつかの論文で、彼の著作をハイデガーから始まったポストモダン解釈学革命の集大成とみなすべきだと主張している。[ 57 ]
ポール・リクール（1913年～2005年）は、ハイデガーの概念に基づいた解釈学を発展させた。
カール＝オットー・アペル（1922年～2017年）は、アメリカの記号論に基づいた解釈学を構築した。彼は、批判理論と同様の政治的動機を持つ言説倫理に自身のモデルを適用した。
ユルゲン・ハーバーマス（1929年～2026年）は、特にガダマーをはじめとする従来の解釈学者の保守主義を批判した。彼らは伝統に固執することで、社会批判や社会変革の可能性を損なっているように思われたからである。ハーバーマスはまた、マルクス主義やフランクフルト学派の先人たちが、批判理論の解釈学的側面を見落としていたことも批判した。
ハーバーマスは生活世界の概念を取り入れ、社会理論において相互作用、コミュニケーション、労働、生産が重要であることを強調した。彼は解釈学を批判的社会理論の一側面と捉えた。
ルドルフ・マクレール（1939年～2021年）は、反省的判断の文脈化機能を明らかにする方向性解釈学を提唱した。これはカントとディルタイの思想を拡張し、ガダマーの対話的アプローチを、絶えず変化する多文化世界に対応できる診断的アプローチで補完するものである。
アンドレス・オルティス＝オセス（1943年～2021年）は、北ヨーロッパの解釈学に対する地中海的な応答として、象徴的解釈学を発展させた。世界を象徴的に理解することに関する彼の主要な主張は、意味とは傷を象徴的に癒すものであるというものである。
ガダマーの解釈学を批判する著作を発表した学者としては、イタリアの法学者エミリオ・ベッティ（1890年～1968年）とアメリカの文学理論家E・D・ハーシュ（1928年生まれ）が挙げられる。
その他の解釈学研究者には、ジャン・グロンダン（1955年生まれ）とマウリツィオ・フェラリス（1956年生まれ）がいる。
考古学において、解釈学とは、考えられる意味や社会的用途を分析することによって、資料を解釈し理解することを意味する。
支持者たちは、遺物の解釈は必然的に解釈学的であると主張する。なぜなら、遺物の背後にある意味を確実に知ることはできないからだ。解釈する際には、現代の価値観しか適用できない。これは石器において最も顕著に見られる現象であり、「スクレーパー」といった記述は非常に主観的で、約30年前に微細摩耗分析が開発されるまでは、実際には証明されていなかった。
反対派は、解釈学的アプローチは相対主義的すぎると主張し、自分たちの解釈は常識的な評価に基づいていると述べている。[ 58 ]
ハイデガーとガダマーの解釈学に依拠する建築学の伝統はいくつかあり、現象学のサークルではクリスチャン・ノルベルグ＝シュルツやナデル・エル＝ビズリなどが挙げられる。リンゼイ・ジョーンズは、建築がどのように受け止められ、その受け止め方が時間や文脈によってどのように変化するか（例えば、建物が批評家、利用者、歴史家によってどのように解釈されるか）を考察している。[ 59 ]ダリボル・ヴェセリーは、建築に過度に科学的な思考を適用することへの批判の中に解釈学を位置づけている。[ 60 ]この伝統は啓蒙主義への批判に合致しており[ 61 ]、デザインスタジオの教育にも影響を与えている。エイドリアン・スノッドグラスは、建築家による歴史とアジア文化の研究を、他者性との解釈学的な出会いと捉えている。[ 62 ]彼はまた、解釈学の議論を用いて、デザインを解釈のプロセスとして説明している。[ 63 ]リチャード・コインと共に、彼は建築教育と設計の本質に議論を広げている。[ 64 ]
解釈学は教育理論において幅広い応用を促す。解釈学と教育のつながりは深い歴史的ルーツを持つ。古代ギリシャ人は詩の解釈を教育実践の中心に据えており、ディルタイは次のように述べている。「詩人の体系的な解釈（hermeneia）は教育システムの要求から発展した。」[ 65 ]
ガダマーは最近、教育というテーマについて執筆しており、[ 66 ] [ 67 ]さまざまな解釈学的アプローチによる教育問題のより最近の扱いについては、フェアフィールド[ 68 ]とギャラガー[ 69 ]に見られる。
環境解釈学は、「自然」や「荒野」（どちらの用語も解釈上の論争の的となっている）、景観、生態系、構築環境（建築解釈学と重なる部分がある[ 70 ] [ 71 ]）、種間関係、身体と世界の関係など、環境問題に解釈学を適用する。
解釈学は批判理論と構成理論の両方の基礎となっているため（どちらも国際関係論と政治学のポスト実証主義分野に重要な影響を与えている）、国際関係にも応用されてきた。
スティーブ・スミスは、解釈学を、国際関係論の基礎主義的でありながらポスト実証主義的な理論を基礎づける主要な方法として挙げている。
法と神学は、法伝統や聖書テキストを解釈する必要があるため、解釈学の特殊な形態であると主張する学者もいる。さらに、解釈の問題は少なくとも11世紀以来、法理論 の中心的な課題であった。
中世からイタリア・ルネサンス期にかけて、グロッサトーレス、コメンタトーレス、ウサス・モデルヌスといった学派は、 「法」（主にユスティニアヌス帝の『ローマ法大全』）の解釈に対する独自のアプローチで際立った。11世紀、ボローニャ大学は「法学ルネサンス」を生み出した。この時、『ローマ法大全』が再発見され、イルネリウスやヨハネス・グラティアヌス といった人々によって体系的に研究された。これは解釈のルネサンスであった。その後、これらの学派はトマス・アクィナスやアルベリコ・ジェンティーリによって完全に発展させられた。
それ以来、解釈は常に法思想の中心に位置してきた。フリードリヒ・カール・フォン・サヴィニーやエミリオ・ベッティらは、一般解釈学に多大な貢献をした。ロナルド・ドゥウォーキンに代表される法解釈主義は、哲学解釈学の一分野と見なすことができる。
質的研究において、現象学の起源はドイツの哲学者であり研究者であるエドムント・フッサールに遡る。[ 73 ]フッサールは若い頃は数学を学んでいたが、経験的方法への関心が薄れ、次第に哲学、そして最終的には現象学へと至った。フッサールの現象学は、特定の経験または複数の経験の具体的な内容を探求し、日常生活における経験の意味を解き明かそうとする。[ 73 ]現象学は哲学として始まり、その後、時を経て方法論へと発展した。アメリカの研究者ドン・イデは、実験的現象学と彼が表現したものを通して、現象学的研究の方法論に貢献した。「現象学は、まず第一に、調査科学のようなものであり、その本質的な構成要素は実験である。」[ 74 ]彼の研究は、現象学を方法論として導入する上で大きな貢献をした。[ 74 ] [ 75 ]
解釈学的現象学の始まりは、ドイツの研究者でフッサールの弟子であるマルティン・ハイデッガーに遡る。[ 73 ]両研究者は哲学的概念を通して他者の生きた経験を引き出そうとしたが、ハイデッガーとフッサールの主な違いは、意識は世界から切り離されたものではなく、生きている個人としての私たちの形成であるという信念であった。[ 73 ]解釈学的現象学は、あらゆる出来事や出会いには個人の背景からの何らかの解釈が伴い、それを人生を通しての個人の発達から切り離すことはできないと強調する。[ 73 ]イデもまた、初期の著作の中で解釈学的現象学に焦点を当て、フッサールとフランスの哲学者ポール・リクールのこの分野における研究との関連性を指摘している。[ 75 ]リクールは、解釈学的現象学における象徴と言語の重要性に焦点を当てている。[ 75 ]全体として、解釈学的現象学研究は、歴史的な意味と経験、そしてそれらが個人に及ぼす発達的および社会的影響に焦点を当てています。[ 76 ]
イタリアの哲学者ジャンニ・ヴァッティモとスペインの哲学者サンティアゴ・ザバラは、著書『解釈学的共産主義』の中で、現代の資本主義体制について論じる際に、「記述の政治は、哲学として支配するために権力を押し付けるのではなく、むしろ、押し付け（暴力）、保存（現実主義）、勝利（歴史）の形で真理を追求する支配社会の存続のために機能する」と述べている。[ 77 ]ヴァッティモとザバラはまた、解釈を無政府状態と見なし、「存在とは解釈である」とし、「解釈学は弱い思考である」と断言している。
現代の政治解釈学では、複数の著者が解釈的アプローチを政治危機や社会変動の分析に拡張している。2019年から2020年にかけてのチリの抗議活動の文脈では、危機は構造的または経済的な説明だけでは完全に理解できないだけでなく、政治制度が社会現実を適切に解釈する能力の崩壊も伴うという解釈が強調されている。[ 78 ]この解釈の流れの中で、ウーゴ・E・ヘレーラの『チリの10月：出来事と政治的理解』（2019年）は、政治的理解という概念を中心とした政治危機の解釈学的説明を展開している。
精神分析医は、ジークムント・フロイトが初めてこの学問分野を創始して以来、解釈学を大いに活用してきた。1900年にフロイトは、自身が選んだ『夢の解釈』のタイトルは「夢の問題に対する伝統的なアプローチのうち、私がどのアプローチに従う傾向があるかを明確に示している…[つまり]夢を『解釈する』ということは、夢に『意味』を割り当てることを意味する」と書いている。[ 79 ]
フランスの精神分析医ジャック・ラカンは、後にフロイトの解釈学を他の精神領域へと拡張した。1930年代から1950年代にかけての彼の初期の著作は、特にハイデガーとモーリス・メルロ＝ポンティの解釈学的現象学の影響を強く受けている。
心理学者や認知科学者は最近、特に認知主義の代替案として解釈学に興味を持つようになった。[ 80 ]
ヒューバート・ドレイファスの従来の人工知能に対する批判は、マルティン・ハイデッガー（身体化された認知を参照）やルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタイン（言説心理学を参照）などの哲学者が論じたように、意味と解釈に対する解釈学的アプローチに関心を持つ心理学者の間で影響力を持ってきた。
神学テキストの理解は、読者の特定の解釈学的視点に依存する。ポール・リクールなどの一部の理論家は、現代哲学の解釈学を神学テキスト（リクールの場合は聖書）に適用した。
解釈学者ミルチャ・エリアーデは、宗教を「聖なるものの経験」と理解し、聖なるものを俗なるものとの関連で解釈する。[ 82 ]このルーマニアの学者は、聖なるものと俗なるものの関係は対立ではなく補完関係にあることを強調し、俗なるものを神顕現として解釈した。[ 83 ]神話の解釈学は宗教の解釈学の一部である。神話は幻想や嘘として解釈されるべきではない。なぜなら、神話には再発見されるべき真実があるからである。[ 84 ]エリアーデは神話を「聖なる歴史」として解釈する。彼は「全体的解釈学」の概念を導入した。[ 85 ]
この用語は、2005年に教皇ベネディクト16世が、第二バチカン公会議は「断絶と破綻の解釈学」ではなく「改革の解釈学」の視点から見る必要があると述べた際に特に用いられた。[ 86 ]その後の議論では、これは「断絶の解釈学」と対比される「連続性の解釈学」となり、最近の教会の教え全般[ 87 ]やフランシスコ教皇の教え[ 88 ]に疑問を呈する異端的な傾向に適用された。これに続いて、この用語は現在、疑念[ 89 ]、伝統とケノーシス[ 90 ]、シノダリティなど、広く用いられている。 [ 91 ]ベネディクトはまた、「十字架の解釈学」、「信仰の解釈学」、解釈に必要な「信仰の解釈学」、「[ 92 ]一致の解釈学」、「[ 93 ]政治の解釈学」を嘆きながら、「十字架の解釈学」についても語った。[ 94 ]フランシスコは「陰謀の解釈学」に警告を発した。[ 95 ]教皇ヨハネ・パウロ2世は「賜物の解釈学」を教えた。[ 96 ]
安全科学の分野、特に人間の信頼性に関する研究において、科学者たちは解釈学的アプローチにますます関心を寄せるようになっている。
人間工学者のドナルド・テイラーは、人間の行動の機械論的モデルは事故の減少という点では限界があり、安全科学は事故が人間にとってどのような意味を持つのかを考察する必要があると提唱している。[ 97 ]
この分野の他の研究者たちは、質的データの分類に関して解釈学的概念を利用した安全性の分類体系を作成しようと試みてきた。[ 98 ]
社会学において、解釈学とは、社会的な出来事を、その出来事に関わる人間にとっての意味を分析することによって解釈し理解することである。解釈学は1960年代と1970年代に隆盛を極め、他の解釈学派とは異なり、あらゆる社会行動における文脈[ 99 ]と形式の両方を重視する。
社会学的解釈学の中心的原則は、行為や発言の意味は、それが生まれた言説や世界観の文脈の中でしか知ることができないという点である。文脈は理解に不可欠であり、ある人や文化にとって大きな意味を持つ行為や出来事が、別の人や文化にとっては無意味であったり、全く異なった意味を持つ場合もある。例えば、米国では「親指を立てる」ジェスチャーは仕事がうまくいったというサインとして広く受け入れられているが、他の文化では侮辱とみなされる。[ 100 ]同様に、紙に印をつけて箱に入れる行為は、選挙（投票用紙を箱に入れる行為）の文脈に置かれない限り、無意味な行為とみなされるかもしれない。
社会学解釈学の父として広く認められているフリードリヒ・シュライエルマッハーは、解釈者が他の著者の作品を理解するためには、著者が思想を発表した歴史的背景に精通する必要があると信じていた。彼の研究は、ハイデガーの「解釈学的循環」の着想につながった。これは、テキストの個々の部分の理解はテキスト全体の理解に基づいているが、テキスト全体の理解は個々の部分の理解に依存していると主張する、頻繁に参照されるモデルである。[ 101 ]社会学における解釈学は、ガダマーからも大きな影響を受けた。[ 102 ]
ユルゲン・ハーバーマスは、ガダマーの解釈学（上記参照）は労働や支配といった社会現実の問題を説明できないため、社会を理解するのに不向きであると批判している。[ 103 ]
解釈学とは、直接理解できないテキストを理解し、解説することに関わる学問分野である。
