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キリスト教的死すべき者論は、人間の魂は本来不滅ではないというキリスト教の信仰であり[1] [2] [3] [4] [5] 、死後、死者の復活と最後の審判まで魂は「眠っている」という信仰も含まれる場合がある。[6] [7] [8] [9] [10]この時間は中間状態として知られている。 「魂の眠り」は軽蔑的な言葉として使われることが多く[11] [a] [14]、より中立的な用語である「死すべき者論」も19世紀には使われ[15] 、 1970年代からは「キリスト教的死すべき者論」が使われるようになった。[16] [17] [18] [19] [20] [21] [22]歴史的には、語源[b] [c]と適用に問題があるにもかかわらず、サイコパニキスムという用語も使われてきた。[24]トネトサイキズムという用語も使われてきた。例えば、ゴードン・キャンベル（2008）は、ジョン・ミルトンが後者を信じていたとしている。[25]
キリスト教の死すべき定めは、死者の魂は直ちに天国、地獄、または（カトリックでは）煉獄に行くという伝統的なキリスト教の信仰とは対照的である。キリスト教の死すべき定めは、歴史を通じて多くの神学者や教会組織によって教えられてきたが、キリスト教組織宗教のさまざまな側面からの反対にも直面してきた。カトリック教会は、第五ラテラノ公会議でそのような考え方を「誤った主張」として非難した。支持者には、18世紀の宗教家ヘンリー・レイトンなどが含まれる。
語源と用語
「魂の眠り」や「魂の死」という表現は聖書にも初期の教父の資料にも出てこないため、この用語の起源を説明する必要があります。さらに、この見解に関連する他のいくつかの用語も導入されています。現代の神学者[誰? ]は、21 世紀以降、「キリスト教の死すべき存在」という用語や関連する言葉を使用しています。[引用が必要]
魂の眠り
魂の眠りというフレーズは、ジャン・カルヴァンがラテン語の小冊子『精神世界論』（『精神世界論』（原稿）、オルレアン、1534年）の副題で広めたようです。Psychopannychia （印刷物）（ラテン語）、ストラスブール、1542年、Psychopannychia（フランス語）（第2版）、ジュネーブ、1558 [1545],サイコパニキア, 1581この小冊子の題名はギリシャ語の psyche（魂、心）とpan-nychis（παν-νυχίς、徹夜の祈り、徹夜の宴）から来ており、[26] [27] Psychopannychiaはもともと、魂は死後も意識を持ち活動的であるというカルヴァンの見解を表している。
1542 年のストラスブール第 1 版のタイトルとサブタイトルは次のとおりでした。 「キリストを信じて死んだ人々の聖なる魂はキリストとともに生き、眠らない。断言」 (ラテン語)[28 ]
1545 年の第 2 ラテン語版のタイトルとサブタイトルは、「Psychopannychia – qua Repellitur quorundam imperitorum error qui animas postmortem usque ad ultimum iudicium dormire putant」と書かれていました。 [ Psychopannychia – または、死と判決の間のあいだに魂は眠っていると無知に想像する一部の未熟な人々が抱く誤りへの反論。 ] (ラテン語)。
1558 年のフランス語版は、1545 年の第 2 版の翻訳でした。『Psychopannychie – traitté par lequel est prouvé que les âmes veillent et vivent après qu'elles Sont sorties des corps』。 contre l'erreur de quelques ignorans quipensent qu'elles dorment jusque au dernier jugement。
その他の用語
- 「サイコパニキズム」 - ラテン語では、サイコパニキアは実際には魂の眠りの考えの反駁、反対であることがより明確です。バージョンPsychopannychie – La nuit ou le sommeil de l'âme [サイコパニキア – 魂の夜または眠り] (フランス語)、ジュネーブ、1558 年カルヴァンが-pannychisで睡眠を意味していたという混乱を引き起こした可能性がある（ギリシャ語の-hypnosは睡眠であり、-pannychisは徹夜ではない）。[29]副題「心の眠り」（フランス語）魂の眠り（ドイツ語）として取り上げられました[30]この小冊子は、1581年にロンドンのストッカーT.によって翻訳された『魂の不滅についての優れた論文』として英語で初めて出版されました。。
ルターによる同様の言葉遣い（ただし今回は見解を擁護するもの）は、カルヴァンのわずか数年後に印刷物に登場します。
…それで、死後の魂は安らぎの部屋に入り、眠っている人は眠りを感じないのです
— 創世記の解説[創世記の解説] (ラテン語)、1535 ～ 1545 年. [31]
- 「催眠精神主義」は、hypno- + psyche (「魂の眠り」) から来ており、カルヴァンの編集者が作った造語よりもギリシャ語からの造語として正確です。コンスタンティノープルのエウストラティオス(582 年以降) は、この用語を使用して死すべき存在を異端として非難しました。
- 「精神精神主義」 – おそらく対照的な言葉はトネト精神主義（ギリシャ語のthnetos [死すべき者] + psyche [魂、精神] から）。 [32]この用語は、カイサリアのエウセビオスとダマスコのヨハネによる、アラブ系キリスト教徒の間の死すべき者論的見解の記述に由来する。 [33] [34] 1600 年代には、このフレーズは、カルヴァンの用語Psychopannychiaが元々彼自身の信念を述べたものであり、彼が誤りと呼んでいた信念ではないという認識から、ティンダル、ルター、その他の死すべき者論者の見解にも適用された。 [35]この用語は、アナバプテストの見解についても使用されている。彼らの見解では、魂は死に、死者の復活時に肉体が生き返る、または魂は肉体から分離していないため、肉体の死後も生き残る「霊的な」自己は存在しない。どちらの場合も、死者は最後の審判の日まで報酬を享受したり罰を受けたりし始めない。
死を信じる人々の議論
歴史的に、キリスト教の死論者は、自らの立場を支持するために神学、語彙、科学の議論を展開してきた。[36]
神学的な議論
魂の存続は聖書では教えられていないと主張する神学的議論は、フランシス・ブラックバーン[37] 、ジョセフ・プリーストリー[38]、サミュエル・ボーン[39]などの死論者論者によってなされた。リチャード・オーバートンなどの死論者は、魂の眠りを支持する神学的議論と哲学的議論を組み合わせたものを展開した。[40] トーマス・ホッブズも同様に神学的議論を広範に利用した。[41]一部の死論者は、自分たちの信念をキリスト教本来の教えへの回帰と見なした。[42] [43]死論者の神学的議論は、カトリックの煉獄と死者のためのミサの教義に異議を唱えるためにも使用された。 [44] [45] [46]
英国福音同盟ACUTEの報告書では、魂の眠りの教義は「近年福音主義の中で成長してきた重要な少数派の福音主義的見解」であると述べている。[ 47]現代では、死後の世界に関する東方正教会の考えに魂の眠りの概念を導入しようとする者もいるが、これは伝統的な東方正教会の教えの一部ではなかったし、聖人の執り成しに関する東方正教会の理解とさえ矛盾している。[48]
死すべき存在論者は、詩篇 6:5、115:17、146:4、伝道の書 9:5、ルカによる福音書 8:52-53、ヨハネによる福音書 11:11–14、コリント人への第一の手紙 15:51-54、テサロニケ人への第一の手紙 4:16-17 などの聖書の節を引用して魂の眠りを主張します。死すべき存在論者は、生命の木について言及されている創世記 2 章と黙示録 22 章を指摘します。これらの節は、創世記 3:22–24 とともに、人間は神の生命を与える力に継続的にアクセスしなければ自然に死ぬことを教えていると主張します。
一般的に、魂の眠りは消滅論と密接に関係している。つまり、悪人の魂は永遠の責め苦に遭うのではなく、ゲヘナ（特に非死論者や非消滅論者からは「地獄」と訳されることが多い）の火で滅ぼされるという信仰である。しかし、この2つの考えは厳密には同じというわけではない。なぜなら、原理的には神は以前に不死として創造された魂を消滅させる可能性があるからである。 [49]消滅論は人の積極的な破壊に重点を置くのに対し、魂の眠りは人が神に生きることへの依存に重点を置く。したがって、人の消滅は神からの分離の受動的な結果であり、自然死が食物、水、空気からの長期にわたる分離の結果であるのと同様である。
死を論じる作家、例えば『リヴァイアサン』のトマス・ホッブズなどは、自然（または生来の）不死の教義は聖書に記されているヘブライ思想に由来するものではなく、異教の影響、特にギリシャ哲学やプラトンの教え、あるいはキリスト教の伝統に由来すると主張してきた。[50]ダーラム主教N.T.ライトは、テモテへの第一の手紙6章15-16節では「神だけが不死である」と教えているのに対し、テモテへの第二の手紙1章10節では不死は福音を通してのみ人間に与えられると述べていると指摘した。不死は追求すべきものであるため（ローマ人への手紙2章7節）、すべての人類に備わっているものではない。[51] [52]
これらのグループは、魂の眠りの教義が、聖書にある一見矛盾する2つの伝統を調和させると主張するかもしれません。その2つの伝統とは、人間は死後に意味のある存在ではなく、死すべき存在であるという古代ヘブライの概念（שאול、シェオル、伝道の書を参照）と、死者の復活と最後の審判の日後の個人の不滅に対する後代のユダヤ教とキリスト教の信仰です。
語彙引数
18世紀後半、ジョン・パークハーストの標準ヘブライ語語彙集と文法書[53]は、ヘブライ語のネフェシュを不滅の魂を指す伝統的な表現として用いることは語彙的に裏付けがないとの見解を示した。[54] 19世紀の死論者は、語彙論的議論を用いて、地獄と不滅の魂という伝統的な教義を否定した。[55] [56]
科学的議論
18世紀の死論者ヘンリー・レイトンは生理学に基づいた議論を展開した。[57]科学的議論は19世紀の魂の眠りと自然の不死についての議論において重要となり、[58]死論者マイルズ・グラントは、魂の不死は科学的証拠によって裏付けられていないと指摘した多くの科学者の意見を広範囲に引用した。[59]
魂の死を主張する歴史上の人たち
魂の死すべき定めについては、ユダヤ教とキリスト教の歴史を通じて多くの支持者がいた。[60] [61] [62] [63]
ユダヤ教
現代の学者たちは、死後に至福か苦しみに行く不滅の魂という概念はバビロン捕囚後にユダヤ教の主流に入り[64]、第二神殿時代を通じて存在していたが、「魂の眠り」と「魂の死」の両方の考えも信じられていたと考えている。[65] [66] [67]
魂の眠りは第二神殿時代の偽典にも見られる。[68] [69] [70]エズラ記第4章7:61[71] [72] [73]後期のラビの著作、[74] [ 75]アブラハム・イブン・エズラ（1092–1167）、[76] マイモニデス（1135–1204）、[77]ジョセフ・アルボ（1380–1444）などの中世のラビの間でもそうでした。[78]
保守派ユダヤ教の権威者の中には、ニール・ギルマンのように、死者の魂は復活するまで無意識であるという考えを支持する者もいる。[79]
しかし、伝統的なラビのユダヤ教は、少なくともほとんどの魂の不滅と死後の罰と報酬に対する信仰は、シナイ山でトーラーが与えられたときから一貫していたという意見を常に持っていた。伝統的なユダヤ教はそれに従ってトーラーを解釈する。例えば、カレト（切除）の罰は、魂が来世で神から切り離されることを意味すると理解されている。[80] [81]
キリスト教の見解
2世紀
2 世紀後半、タティアノスは次のように書いている。「魂はそれ自体不滅ではない。… 真実を知らないなら、魂は死に、肉体とともに消滅するが、最後には世界の終わりに肉体とともに復活し、不死の罰として死を迎える。しかし、神の知識を得たなら、一時的に消滅しても死なない。」[82]タティアノスと同時代のアテネのアテナゴラスは、魂は死と復活の間で夢を見ずに眠ると教えた。「死者と眠る者は、少なくとも静止状態と現在や過去、あるいはむしろ存在そのものと自らの生命の感覚の欠如に関しては、同様の状態にある。」[83]
マルクス・ミヌキウス・フェリクスによる異教徒とキリスト教徒の論争の記録であるオクタヴィアヌスでは、論争中のキリスト教徒は死すべき定めを共通の合意事項とみなしている。
しかし、人間は神によって最初に形作られたように、再び形作られることもできるということ、人間は死後は何者でもないということ、人間が存在する前には何者でもなかったということ、人間が無から生まれることができたように、人間が無から再生することが可能であるということをあえて否定するほど愚かで残忍な者がいるだろうか。
— オクタヴィアヌス、第 34 章[84]
3世紀から7世紀
この時期の初期の教会における死すべき存在論は、カイサリアのエウセビオスによって証言されています。
同じ頃、アラビアで他の人々が立ち上がり、真実とは異質な教義を唱えた。彼らは、人間の魂は現世では死に、肉体とともに消滅するが、復活の時には魂と肉体は共に再生されると主張した。また、その頃、かなり大規模な会議も開かれ、オリゲネスは再び招かれ、この問題について公に演説し、以前堕落していた人々の意見を変えるほどの影響力を持った。
— 教会史、第6巻、[85]第37章
アラビアにおけるこの会議は、フィリップ2世皇帝（244-249）の治世中に行われたものと思われる。 [86]レデペニング（1841）[87]は、ここでのエウセビオスの用語「人間の魂は死ぬ」は、アラビアのキリスト教徒自身の表現ではなく、おそらく彼らの批評家の表現であり、彼らは単に「サイコパニキスト」、つまり「魂の眠り」を信じる人々であった可能性が高いとの意見であった。[88]
アフラハト、エフレム、ナルサイなどのシリア人作家は、魂の眠り、つまり「眠り」を信じていた。 「死者の魂は、眠りの状態に陥ってほとんど不活性であり、将来の報酬や罰を夢見ることしかできない」 [89]。 ダマスカスのヨハネは、一部のアラブ系キリスト教徒の考えをトネトサイキズム（魂の死）と非難した。コンスタンティノープルのエウストラティオス（582年以降）は、これを、そして彼がヒプノサイキズム（魂の眠り）と呼んだものを非難した。[90]この問題は、聖人の執り成しの問題と関連していた。キリスト教の禁欲主義者ニネベのイサク（700年没）の著作には、魂の眠りを含むいくつかの観点が反映されている。 [91]
9世紀から15世紀
魂の眠りは明らかに持続していた。なぜなら、ビザンチン時代の様々な著述家が、聖人は眠っていると主張する人々に対して聖人崇拝の教義を擁護しなければならなかったからである。[92] ヨハネス・ディアコン（11世紀）は、「聖人に祈ることは、まるで神話の忘却の水を飲んだかのように、耳の聞こえない人々の耳に叫ぶようなものだと敢えて言う人々」を攻撃した。[93]
ヨハネス22世は、救われた者は最後の審判の日まで至福のビジョン、つまり「神を見る」ことはできないと示唆し（イタリア語：Visione beatifica differentita、「延期された至福のビジョン」）、魂の眠りとおそらく一致する見解であったため、意図せず至福のビジョン論争（1331-1334）を引き起こした。枢機卿会議は1334年1月にこの問題に関する枢機卿会議を開催し、ヨハネス教皇はより正統的な理解を認めた。同年、彼の後継者であるベネディクトゥス12世は、義人は最後の審判の前に天国を見ることができると宣言した。1336年、ベネディクトゥス12世は教皇勅書「ベネディクトゥス・デウス」を発布した。この文書は、死者の魂は最後の審判まで無意識の存在の状態に留まるのではなく、死後すぐに永遠の報酬を受けるという教会の信念を定義した。[94]
宗教改革
魂の眠りは、宗教改革の指導者らによって推進され、キリスト教に再浮上し、今日ではエホバの証人やセブンスデー・アドベンチスト教会などの復古主義宗派の間で主に生き残っている。[95] [96]コンティは、宗教改革の時代には精神睡眠症（魂は復活まで眠っているという信念）と神心理主義（肉体と魂は両方とも死んで、その後両方とも復活するという信念）の両方が非常に一般的であったと主張している。[97]
英国国教会の聖職者ウィリアム・ティンダル（1494年 - 1536年）は、魂の眠りを支持して トーマス・モアに反対した。
そしてあなたたちは、彼ら（亡くなった魂）を天国、地獄、煉獄に置くことで、キリストとパウロが復活を証明した議論を破壊している...そしてまた、もし魂が天国にいるのなら、なぜ天使たちほど良い状況にないのか教えてください。それでは、復活の原因は何でしょうか？[98] [99]
— ウィリアム・ティンダル『サー・トマス・モアの対話への回答』（1530年）、119～120ページ
モリーは、ジョン・ウィクリフ（1320-1384）とティンダルが「カトリックの煉獄と死者のためのミサの教えに対する答えとして」魂の眠りの教義を教えたと示唆している。 [100]
この時期のアナバプテストの中には、マイケル・サトラー（1490-1527）[101] [102]のようなキリスト教の死を信じる者もいた[103]。
マルティン・ルター（1483-1546）は魂の眠りを主張したと言われていますが、トレヴァー・オレッジョなどの一部の学者は、彼の著作がこの主題に関する微妙な立場を反映していると主張しています。[104] [105]伝道の書に関する著作の中で、ルターは次のように述べています。
ソロモンは、死者は眠っていて、何も感じないと判断している。死者は何日も何年もそこに横たわっているのではなく、目覚めたときには、わずか1分しか眠っていないように見えるからである。[106]
— マルティン・ルター『ソロモンの書、伝道の書、あるいは説教者』の解説（1573年）
ルターは別の箇所で次のように述べています。
目を閉じるとすぐにあなたは目覚めるでしょう。千年はまるで半時間眠ったかのようになるでしょう。夜、時計の音を聞いてどれだけ眠ったか分からないのと同じように、死後も千年はあっという間に過ぎ去ります。人は振り返る前に、すでに美しい天使になっています。[107]
— マルティン・ルター
ユルゲン・モルトマン（2000）は、このことから「ルターは死者の状態を、時間と空間から切り離され、意識も感情もない、夢のない深い眠りと考えていた」と結論付けている。[108]ルターが魂の眠りを信じていたことは、マイケル・R・ワッツの見解でもある。[109]ルターは後年、その見解を変えたと主張する著述家もいる。[110] [111] ゴットフリート・フリッチェル（1867）は、ルターのラテン語著作からの引用が、ラテン語またはドイツ語訳で誤読され、特定の記述や、死者の眠りは無意識であるというルターの全体的な教えと彼が認識していた内容と矛盾したり限定されたりしたと主張している。[112]これらの解釈は、今でもいくつかの英語の文献に見られる。[113] [114] [115]
以下の例を含むいくつかの文章は、ルターの見解がより微妙であることを示しており、彼が魂の不滅の教義を固守していたことを示すために引用されている。[116]
死後、魂が聞き、知覚し、見ることは事実である。しかし、それがどのように行われるのかは、私たちには理解できない…もし私たちが、この世のやり方でそのようなことを説明しようとするなら、私たちは愚か者である。キリストは良い答えを与えた。なぜなら、彼の弟子たちも間違いなく同じように興味を持っていたからである。「私を信じる者は、死んでも生きる」（ヨハネ11:25）。同様に、「私たちは生きていても、死んでいても、主のものである」（ローマ14:8）…「アブラハムの魂は神とともに生き、彼の体はここで死んで横たわっている」というのは、私の考えでは単なる腐敗である区別である！私はそれに異議を唱える。「アブラハム全体、人間全体が生きている！」と言わなければならない。[116] [117] [118]
日々の労働に疲れた人は…眠ります。しかし、彼の魂は眠っていません（Anima autem non-sic dormit）が、目覚めています（sed vigilat）。魂はビジョンや天使や神の話を聞くのです。したがって、来世での眠りは、この世での眠りよりも深いのです。それでも、魂は神のために生きています。これが人生の眠りに似ています。」[119] [120]
わたしは、死刑に処せられた魂についても同じように考えます。死後すぐに罰を受ける者もいれば、その日（審判の日）まで（罰を）免れる者もいるでしょう。なぜなら、そのたとえ話の酒宴の客は、自分が拷問を受けていると告白し、詩篇は「悪は不義な者に、滅びるとき、追いつく」と言っているからです。あなたはおそらく、これを審判の日、あるいは肉体の死の一時的な苦しみのどちらかに言及しているのでしょう。そうであれば、これは不確かだと私は思います。しかし、例外はほとんどなく、すべての（亡くなった魂）は、感じる能力を持たずに眠っている可能性が高いでしょう。では、キリストが説教した「獄中の霊」が誰だったかを考えてみましょう。ペテロはこう書いています。「彼らも審判の日（審判の日）まで眠ることはできないのでしょうか？」しかし、ユダがソドムの人たちについて、永遠の火の苦しみに苦しむと述べているとき、彼は現在の（火の）ことを話しているのです。[121]
そのため、ミズーリ教区のルーテル教会は、「告白は、死は完璧な世界への快適で痛みのない移行であるという現代の見解を排除する」と断言し、「魂は本質的に、そして固有の性質のおかげで不滅である」という考えと、「魂は死と復活の間で至福を意識できないような方法で『眠る』」という考えの両方を拒否します。[122]
一方、魂の眠りを信じていた人物としては、カミロ・レナート（1540）[123] マチャーシュ・デヴァイ・ビーロ（1500–45）[124] ミカエル・セルベトゥス（1511–1553）[125] ラエリオ・ソッツィーニ（ 1562）[126] ファウスト・ソッツィーニ（1563）[127]ポーランド兄弟団（1565年以降）[128] ディルク・フィリップス（1504–1568）[129] グレゴリー・パウル・フォン・ブレジン（1568）[130]ソッツィーニ派（1570–1800）[131] ジョン・フリス（1573）[132] ゲオルク・ショーマン（1574）[133]シモン・ブドニー（1576） [127]などがいた。
17世紀から18世紀
魂の眠りは8世紀から17世紀にかけては少数派の重要な見解であったが[134]、宗教改革以降はますます一般的となった[135] 。
魂の眠りは「17世紀のプロテスタント思想の大きな潮流」と呼ばれてきました。[136] ジョン・ミルトンは未発表の著書『キリスト教の教義』の中で、
人間全体は、肉体と魂（これらの部分に割り当てられた明確な領域が何であれ）から成り立っていると一様に言われている以上、死においては、まず人間全体が、そして次に各構成要素が生命を失うことを私は示そう。[137]
— ミルトン、280ページ
ゴードン・キャンベル（2008）は、ミルトンの見解を「霊魂心理主義」と定義し、魂は肉体とともに死ぬが最後の審判で復活するという信念である。[138]しかし、ミルトンは死者を「眠っている」とも語っている。[139]
この見解を支持する人々には、1600年代：サセックス・バプテスト派[140]が含まれる。 1612:エドワード・ワイトマン[141] 1627: サミュエル・ガードナー[142] 1628:サミュエル・プリプコウスキー[143] 1636:ジョージ・ウィザー[144] 1637:ヨアヒム・ステッグマン[145] 1624:リチャード・オーバートン[146] 1654:ジョン・ビドル (ユニテリアン) [147] 1655:マシュー・キャフィン[148] 1658:サミュエル・リチャードソン[149] 1608–1674:ジョン・ミルトン[150] [151] 1588–1670:トーマス・ホッブズ[131] 1605–1682:トーマス・ブラウン[152] 1622–1705:ヘンリー・レイトン[153] 1702:ウィリアム・カワード[154] 1632–1704:ジョン・ロック[155] 1643–1727:アイザック・ニュートン[156] 1676–1748:ピエトロ・ジャンノーネ[157] 1751:ウィリアム・ケンリック[158] 1755:エドマンド・ロー[159] 1759:サミュエル・ボーン[160] 1723–1791:リチャード・プライス[161] 1718–1797:ピーター・ペッカード[162] 1733–1804:ジョセフ・プリーストリー[163] フランシス・ブラックバーン(1765) [164]
19世紀から20世紀
魂の眠りと救われない者の消滅に対する信仰は19世紀にますます一般的になり、[165] [166] [167] 20世紀にはキリスト教の主流に入りました。[168] [169]この時点で、その信仰を持つグループ全体の観点から話すことが可能であり、ここでは19世紀の最も著名な個々の教義の支持者についてのみ言及します。
他には、ミラー派（1833年以降）、[d] エドワード・ホワイト（1846年）、[170] クリスタデルフィアン（1848年以降）、[171] トーマス・セイヤー（1855年）、[172] フランソワ・ゴーセン（1863年没）、[173] ヘンリー・コンスタブル（1873年）、[174] ルイ・バーニエ（ワルド派、1878年没）、[175]バプテスト条件主義協会（1878年）、[176] キャメロン・マン（1888年）、[177] エマニュエル・ペタヴェル＝オリフ（1891年）、マイルズ・グラント（1895年）、[178] ジョージ・ガブリエル・ストークス（1897年）[170]
現代のキリスト教団体
現在、魂の眠りを擁護する人々としては、ニッキー・ガンベル、[179] 原始バプテスト・ユニバーサリスト、[要出典]一部のルーテル教徒、セブンスデー・アドベンチスト教会、アドベント・クリスチャン教会、死後の世界グループ、[180] クリスタデルフィアン、チャーチ・オブ・ゴッド（セブンスデー）、チャーチ・オブ・ゴッド（セブンスデー）– セーラム会議、チャーチ・オブ・ゴッド・アブラハム信仰、ハーバート・W・アームストロングの世界神の教会の古い教えを固守する他の様々なチャーチ・オブ・ゴッド組織や関連宗派、聖書研究者運動などが挙げられる。
エホバの証人は、魂は肉体であり（創世記 2:7）、魂は死ぬ（エゼキエル 18:20、伝道の書 9:5,10）という、一種の神霊的精神を教えています。[181]彼らは、144,000人の選ばれた人々が天国で不死を受け、キリストとともに天国で王や祭司として統治する（黙示録 7:4、14:1,3）と信じています。 [182]しかし、他の救われた人々は最後の日に死からよみがえり（ヨハネ 5:28,29）、地上の楽園で永遠の命を受ける（黙示録 7:9,14,17）と信じています。[183]
セブンスデー・アドベンチストは、死は復活までの無意識の眠りの状態であると信じている。彼らはこの信念を、聖書の「死者は何も知らない」と述べる伝道の書第9章5節や、死者が再臨の際に墓からよみがえると述べるテサロニケ人への第一の手紙第4章13～18節などの文章に基づいている。これらの節は、死は眠りの期間または形態にすぎないことを示していると主張されている。[184]
批評家/反対者
魂の不滅
死と最後の審判の中間状態に関する正統派キリスト教の信仰は、魂の不滅であり、肉体の死後すぐに特別な審判が続くというものである。[185]カトリックでは、一部の魂は天国のために浄化されるために一時的に煉獄にとどまる（カトリック教会のカテキズム、1030-1032年に説明されている）。東方正教会、メソジスト、英国国教会、モルモン教はそれぞれ異なる用語を使用しているが、一般的に魂は死者の住まい、具体的にはハデスまたは霊界で、死者が復活し、救われた者は光の中で休み、地獄に落ちた者は闇の中で苦しむまで待つと教えている。[186] [187] [188] [189]ジェームズ・テイバーによれば、この東方正教会の特定の審判の描写は、死者は（ルカによる福音書に記されている）アブラハムの懐で「安らかに眠る」か、黄泉の国で苦しむという、1世紀のユダヤ教、おそらく初期キリスト教の考えに似ている。 [190]この見解はジャン・カルヴァンによっても推進されたが、カルヴァンは不滅は魂の本質ではなく神によって与えられたものだと教えた。 [191] 19世紀の改革派神学者、例えばAAホッジ、WGTシェッド、ルイス・バークホフも魂の不滅を説いたが、ヘルマン・バビンクやGCバークワーなど、後の改革派神学者の中には、この考えを非聖書的として否定した者もいた。[192]
サイコパニキスム（魂の眠り）とトネトサイキズム（魂の一時的な死）の反対者には、ローマカトリック教会と東方正教会（この主題に関連する聖人の執り成しについても教えている）、ほとんどの主流プロテスタント宗派、ほとんどの保守的なプロテスタント、福音主義者、原理主義者などが含まれる。
ローマカトリック教会
ローマカトリック教会は魂の眠りを重大な異端と呼んでいます。
「そして、真実は真実と矛盾することはできないので、私たちは、信仰の啓蒙された真実に反するすべての発言は完全に偽であると定義し、それ以外の教えが許されることを厳しく禁じます。私たちは、この種の誤った発言に固執し、完全に非難されるべき異端をまき散らすすべての人々をあらゆる方法で避け、カトリックの信仰を損なう忌まわしい異端者および不信心者として罰すべきであると定めます。さらに、大学などで公に教えるすべての哲学者に対して、魂の死すべき定めや魂は一つしかない、世界の永遠性など、真の信仰から逸脱することが知られている哲学者の原理や結論を聴衆に説明したり演説したりする場合には、可能な限り説得力のある議論でキリスト教の真理を聴衆に明らかにし、哲学者の反対論を論駁し、処理するために全力を尽くす義務があることを、私たちは厳しく命じます。なぜなら、あらゆる解決策が利用可能だからです。」
— 第五ラテラノ公会議、第8回会議、[啓蒙されたキリスト教信仰の真実に反するあらゆる命題の非難] (1513年12月19日)
末日聖徒イエス・キリスト教会
死後も魂は意識を持ち、活動的で、独立した存在として存続するという考えは、末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS）の重要な教えである。死後、審判前の人間の霊の場所に関して、LDSの聖典は「すべての人の霊は、善人であれ悪人であれ、命を与えた神のもとに連れ戻される」（アルマ40：11）と述べている。その後、キリストへの信仰と現世での生き方に応じて、霊界の楽園または地獄（霊の獄と呼ばれる）の状態に振り分けられる（アルマ40：12-14）。霊は最後の審判までこれらの状態に留まり、神の王国の栄光の状態に迎え入れられるか、外なる暗闇に追い出される。[186] [193] [194]
末日聖徒の教義では、無知やキリストを受け入れることができないために刑務所に収監された魂は、刑務所にいる間に説教を受け、キリストを受け入れることができると教えています。[195]これは、キリストが「獄中の死者」に説教していると説明されているペテロの手紙一第3章18～20節と、ペテロの手紙一第4章5～6節の末日聖徒の解釈から派生したもので、次のように述べられています。
5 生きている者と死んだ者とを裁く用意をしておられる方に、だれが言い開きをするのでしょうか。 6 そのために、死んだ人々にも福音が宣べ伝えられたのです。それは、彼らが肉においては人間として裁かれますが、霊においては神として生きるようになるためです。
多くの東方正教会やカトリック教会と同様に、LDS 教会は、生きている義人の祈りが死者を助けるかもしれないと教えていますが、LDS 教会はこれをさらに一歩進めて、身代わりの聖礼典 (「儀式」と呼ばれますが、聖礼典の神学的意味を持ちます) を導入しています。[196] LDS 教会は、救済のためには水と聖霊による洗礼 (洗礼と堅信) が必要であると説いています。[193]彼らは、以前は無知だった霊が霊の獄でキリストを受け入れれば、生きている者の身代わりの洗礼と堅信を通して救いの儀式を受けることができると教えています。[197]これは、コリントの信徒への手紙一第 15 章から引用したもので、使徒パウロは、死者の肉体的な復活を誤って否定しているキリスト教徒のグループに対して反論しています。パウロはコリントの信徒への手紙一第 15 章 29 節で彼らに尋ねます。
- 29 そうでなければ、死者のためにバプテスマを受ける人々は、死者が復活しないのなら、何のためにバプテスマを受けるのでしょうか。それなら、なぜ死者のためにバプテスマを受けるのでしょうか。
LDS教会は、これは古代キリスト教会によって実践され、使徒パウロを含む初期キリスト教において正統とみなされていた死者のための身代わりの働きを指していると信じており、そのためパウロはこれを復活の正しい教義の例として用いた。これがLDSの死者のための洗礼の実践の起源である。[197]このように、LDSの教義と実践の多くは、死後審判を受けるまで人間の霊が継続して存在し活動するという考えに結びついている。
現代の学問
1917年には早くもハーヴェイ・W・スコットが「旧約聖書には来世や個人の不滅の教義が明確に肯定されていないというのが、聖書学界の一般的な見解である」と書いている。[198] 20世紀の学問的見解では、旧約聖書の正典の教えは、少なくともその初期の時代には、肉体から独立した不滅の魂については何も言及していないとされていた。[199] [200] [201] [202]この見解は、幅広い学術参考書で一貫して示されている。[203] [204] [205] [206] [207]最近では、少数の学者がこの見解に部分的に異議を唱えている。[208] [209]スティーブン・クックによれば、学者たちは「肉体から分離可能な魂という考えは、捕囚前のイスラエルではほとんど、あるいは全く役割を果たさなかったという古くからある一般的な見解について、今や熱く議論している」し、「考古学的遺物にますます情報を得たイスラエルの宗教に対する最近のアプローチは、イスラエルの来世に対する信仰が、多くの学者が認めてきたよりもはるかに活発であったという見解を擁護している」という。[210]
ドネリーによれば、「20世紀の聖書学は、古代ユダヤ人が旧約聖書時代のかなり後期まで個人的な来世について明確な概念をほとんど持たなかったことにほぼ同意している」と述べ、「肉体の復活さえも旧約聖書の最後の層でのみ主張している」。[211]学者たちは、「至福の魂の肉体のない存在」という概念はヘブライ人の世界観に一致していないと指摘している。[203]「ヘブライ人の思想世界は魂を肉体（生命の物質的基盤として）と区別していたが、2つの別個の独立した実体については問題にしていなかった」。[212]ギルマンは次のように主張している 。
エノクとエリヤに関する2つの謎めいた言及とは対照的に、死はすべての人類の最終的な運命であり、神は死者と接触することも死者を支配することもできず、死者は神と何の関係もないという事実については、十分な言及がある（とりわけ、詩篇6:6、30:9–10、39:13–14、49:6–13、115:16–18、146:2–4を参照）。死後の世界の教義が導入された背景が考えられるとすれば、それはヨブ記であろう。なぜなら、ヨブは義人ではあるが、現世では神によって害を受けているからである。しかし、ヨブ記10:20–22と14:1–10は、その逆を主張している。[213]
— ギルマン、176～182ページ
しかし、NTライトは「聖書は死後の世界について幅広い信仰を示している」と示唆している。[214]ゴールディンゲイは、コヘレトは「人間が肯定的な来世を楽しむ」という証拠はないことを指摘していると示唆しているが、 [215]フィリップ・ジョンストンは、詩篇16篇、詩篇49篇、詩篇73篇など、いくつかの詩篇は「死後も神との交わりが続くことを断言している」が、「この交わりがどのように、いつ、どこで行われるかについては詳しく述べていない」と主張している。[216]
ネイリーは「ヘブライ人にとって『魂』は人間の一体性を示すものだった」と述べ、「ソロモンの知恵」ではギリシャの魂の考えが明確に導入され、ヘブライ語の意味の領域が破壊されているとしている。[217]エイブリー・ペックは次のように主張している 。
聖書は、魂についての基本的な神学さえ提示していない。創造物語は、すべての生命が神から始まることを明確にしている。しかし、ヘブライ語聖書は、個々の魂の起源、魂がいつどのようにして特定の肉体に結びつくのか、死後、肉体とは別に魂が存在する可能性について、具体的な理解を与えていない。その理由は、冒頭で述べたように、ヘブライ語聖書は、呼吸に関連する力、つまり生命力という単純な概念をはるかに超えた魂の理論を提示していないからである。[218]
— エイブリー・ペック、1343～1351ページ
中間状態における魂の存在の性質にかかわらず、聖書学は、肉体から離れた魂は不自然であり、せいぜい過渡的なものであると断言している。ブロミリーは、「魂と肉体は一体であり、どちらか一方がなければ真の人間は存在しない。シェオルにおける肉体から離れた存在は非現実的である。パウロは肉体の外での生活を求めているのではなく、新しい霊的な肉体をまといたいと望んでいる（1コリント15; 2コリント5）」と論じている。[219]
死すべき存在が本来不滅の魂の存在を信じないという考え方[1] [220]は、ユダヤ教とキリスト教の標準的な学術文献によって聖書の教えとして確認されています。ブラックウェル現代キリスト教思想百科事典 (1995) は、「旧約聖書には不滅の魂という概念はなく、新約聖書でも人間の魂が不滅であるとは一度も言われていない」と述べています。[221] ハーパーズ聖書辞典(第 1 版 1985) は、「ヘブライ人にとって、『魂』は人間の一体性を指していた。ヘブライ人は生きた体であり、肉体を持っていなかった」と述べています。[222]クレッシー 1996 は、「しかし聖書にとって、人間は肉体に宿る魂ではなく、肉体と魂の一体性である」と述べています。[223]エイブリー・ペック2000は、「聖書は魂についての初歩的な神学さえ提示していない」と述べている。[224]また、「魂は人間の生命を動かす独立した力であるが、受胎と出産の前、あるいは生死の後に人間の体から離れて存在することができるという考えは、後期ユダヤ教の産物にすぎない」と述べている。[225]新神学辞典七十人訳聖書ではヘブライ語の「ネフェシュ」をギリシャ語の「プシュケ」に翻訳したが、ギリシャ思想では後者は同じ意味ではないとしている。[226]アーダムズ聖書辞典、2000年「魂は単に人のある側面を指すのではなく、人全体を指す」と聖書は述べています。[227]国際標準聖書百科事典「おそらくヨハネ6:33にも、生命を与えるという一般的な機能への言及が含まれている。この教えは、魂の放出に関するすべての考えを排除する。」[228]そして「魂と体は一体であり、どちらか一方がなければ真の人間は存在しない。」[229]アーダムズ聖書辞典、1987年「確かに『不滅の魂』の救済は説教ではよく使われるが、それは根本的に聖書に反する」と述べている。[203]キリスト教百科事典、2003年「ヘブライ語聖書は、人間の魂（ネペシュ）や霊魂（ルーア）を不滅の実体として描いておらず、大部分において死者は暗く眠っている冥界シェオルの幽霊として描かれている」と述べている。[230]オックスフォード・キリスト教会辞典、2005年「聖書には、何らかの来世（不死性を参照）という根底にある仮定以外に、この主題に関する具体的な教えはほとんどない」と述べている。[231]ゾンダーヴァン聖書百科事典（改訂版）、2009年「この本質的な魂と体の一体性こそが、魂の不滅というギリシャの考えとは区別される、肉体の復活という聖書の概念の独自性を生み出している」と述べている。[232]
死すべき存在が本来不滅の魂の存在を信じないという考え方[1] [233]は、現代の様々な神学者によって聖書の教えとして肯定されており[234] [235] [236] [e] [238] [239] [240]、ヘブルスウェイトは魂の不滅の教義は「今日のキリスト教神学者やキリスト教哲学者の間では人気がない」と指摘している[241] [242] 。
参照
- 永遠の忘却、死後意識は永遠に消滅するという信念
注記
- ^この用語は 三位一体論キリスト教反カルト運動の著作でもよく使われている。[12] [13]
- ^ パニュキス(παννυχὶς) はギリシャ語で徹夜パーティーを意味する。[23]
- ^ pannychisという用語は、カルヴァンのラテン語原著『Psychopannychia』では古典ギリシャ語の意味で正しく使用されています。
- ^ 1833年に独自の信念を説き始めたウィリアム・ミラーの教えに従う最初のグループ。ミラー自身は条件付きの不死を信じていなかったが、それはグループ内で信じられていた数多くの信念の1つであった。
- ^ ファッジは、魂の不滅性に対する信仰が教会史の主流であることを認めている。しかし、彼は別の見解を支持している。「これらすべてを交差して、キリスト教の死すべき存在論の流れが流れている。…この理解は、純粋なキリスト教の輝く水として現れる。」彼は死すべき存在論を「神の啓示によれば、魂は肉体の死後、独立した実体として存在しないという信仰」と定義している。[237]
参考文献
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しかし哲学者の間では、彼らはおそらく、死すべき存在を信じる異端者への傾倒でも同様に悪名高かった。死すべき存在を信じる異端者とは、生まれつき不滅の魂の存在を否定する教義である。
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死すべき存在を論じる者にとって、聖書は別個の非物質的または不滅の魂の存在を説いておらず、「魂」という言葉は単に「生命」を意味していた。別個の魂の教義はプラトンから輸入されたものであると言われていた。
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いわゆる
Ganztodtheorie
、または死すべき存在論は、死とともに人間は完全に存在しなくなると述べています。
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死すべき者論や精神至上主義の教義は、魂の存在や経験は世俗的な時間の残りの間は停止されていると主張した。
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魂を眠らせる人々、これは唯物論者（参照）に時々適用される用語であり、彼らは死と復活の間に中間状態を認めない。
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同じ力学は
、キリスト教の死すべき運命論に対するもう一つの熱心な擁護であるジョン・ミルトンの
キリスト教教義にも見られます。
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フォースは、ニュートンのキリスト教的死すべき定め論が、ニュートンの核心である意志論、すなわち本質的に… とどのように適合するかを示し続けます。フォースは、ニュートンがキリスト教的死すべき定め論を採用したことは、ニュートンの「逆説的…」と題された原稿に明確に述べられていることを発見しました。
- ^ パーカー、ロバート（2007）、アテネの多神教と社会、p. 166、
パンニキスの気分はしばしば陽気なものであったが、これは宗教的行為の一形態でもあった...パンニキスは、ある魅力的な定義によれば、「la bonne humeure efficace」（ボルゴー）によって特徴づけられた。
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信念は神霊精神主義として知られ、魂は死の瞬間から最後の審判まで眠っているという信念は精神神霊精神主義として知られている。
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人間の魂が肉体とは別の実体であるという考えは、聖書の筆者、特に旧約聖書の筆者には知られていなかったことが示されており、私は満足できるものと信じています。統一された啓示の体系によれば、来世に対する私たちのすべての希望は、別の、そして反対の基盤、つまり、死んで埋葬された私たちに属する何か、つまり常に人間と見なされる肉体の復活の上に築かれています。この教義は、魂が肉体とは別の実体であり、その死の影響を受けず、肉体がなくても存在でき、さらに自由で幸福であるという考えからは明らかに不必要です。したがって、この意見はユダヤ人には知られておらず、啓示の体系に反するものであるため、異教にその起源があったに違いないが、その出現の日付と導入の方法に関しては、推測と憶測の余地がある。
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ファウスト・ソシーヌスとそのさまざまな弟子たちの神学と聖書解釈学に大きく依拠して、ホッブズは、聖書が霊魂の存在、魂の不滅、三位一体、煉獄、地獄への信仰を正当化しているとは否定し、キリストの再臨は死者の復活、聖地における神の王国の樹立、そして正義の人だけに地上での永遠の命をもたらすと主張した。新しいホッブズ主義の教えでは、信者は技術の進歩に永続的な利害関係を持ち、一方、不信心者は死から蘇った後、二度目のそして永久的な生命の停止に伴う夢のない眠り以外には何も恐れるものがなかった。
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原始キリスト教に対する不当で非聖書的な干渉であるとみなしていた。ニュートンの原稿では死と復活の中間状態について時折しか触れられていないため、彼が精神万有病論（魂の眠り）または霊魂精神病論（魂の死、復活時に永遠の命が与えられる）のどちらの死すべき存在を論じていたのかを確かめることは難しい。後者の立場は、ソッツィーニ派とジョン・ロックの両者の立場であった。
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プリーストリーは、その成熟した宗教観を「堕落」にまとめました。彼は、ギリシャや異教の考えに堕落していない、初期の原始的なユダヤ教会を復活させたかったのです。2 つの大きな堕落 (彼は実際に、信仰と礼拝形態の両方で何百もの堕落を挙げています) には、2 つの有害で関連のある教義、つまりギリシャの別個の魂または霊の概念と、正統派の三位一体の教義が含まれていました。プリーストリーは、成熟した宗教には欠かせない唯物論である、古代ユダヤ人の肉体主義または唯物論を復活させたかったのです。
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- ^ Parkhurst (1799)、「要点のないヘブライ語と英語の辞書：旧約聖書のヘブライ語とカルデア語の語義が、その主要意味と派生意味において説明されている。この作品には、要点のないヘブライ語とカルデア語の文法が接頭辞として付されている」、p. 460、
「名詞として、nephesh は人間の精神的な部分、つまり一般に魂と呼ばれるものを表すと考えられてきた。私自身、この意味が間違いなく示されている箇所を見つけることができないと告白しなければならない。」
- ^ リチャードソン (1833)、「地獄の苦しみ」、ホイッタモア編『地獄の苦しみの教義の打倒: 3 部構成』、10 ～ 11 ページ、
フルク博士は、ヘブライ語、ギリシャ語、ラテン語のいずれにも地獄を表す適切な言葉がない (私たちは地獄を不信心者の罰の場所とみなしている) と明言している。フルクの弁護訳、13、37、89 ページ。これは、地獄の苦しみに関する彼らの意見に対する完全な反証ではないだろうか。
- ^ Grant 1895、第 4-1 章：「JH M'Culloh 博士は次のように述べている。『ヘブライ語には、魂や霊魂を意味する言葉はない。これは、私たちがその用語を身体とは異なる何かを意味する専門用語として使用しているという意味である』。§ 55. RB Girdlestone は、その著書『旧約聖書の同義語』の中で次のように述べている。『魂は、正確に言えば、身体を動かす原理であり、人間と動物の共通の性質である。…言い換えれば、人間であれ動物であれ、それは生命である。』聖書の中で人間の魂について述べているすべての箇所を注意深く調べると、これらの著名なヘブライ学者や辞書編集者、その他多くの人々のこれらの発言は厳密に正しいことがわかり、したがって、真理を愛するすべての人がこれを完全に信じるべきである」。
- ^ Almond 1994、p. 62-1: …「1692年から1706年の間に、ヘンリー・レイトンは一連のパンフレットを出版し、最後の日に全員が復活するという概念を支持しながらも、聖書の助けを借りて、主に生理学的な根拠に基づいて魂の死すべき性質を主張した。」
- ^ Bainton, Roland (1979)、「不死」、Church 誌、Williams (編)、Continuity and discontinuity in church history: essays submitted to George Huntson Williams (letter)、p. 393、
有機進化の受容は、死を超えて進化の過程を延長する可能性を開いて神学を助けたが、当初は困難をもたらした。動物は死すべきもので、人間は不死であるという通常の仮定。では、進化の過程のどの時点で不死が入り込んだのか？…このように、条件付き不死の問題に直面している。Henry Drummond は、生命は環境との対応に依存すると述べた。人間の体は、呼吸するために食物、飲料、酸素を必要とする。しかし、体がなくなり、環境が霊的なものである場合、体の必要性と欲望のためだけに生きてきた人にとって、どのような対応があり得るだろうか？
- ^ Grant 1895、ch 4-2：「ニュージャージー州プリンストン大学の天文学教授であるチャールズ A ヤング法学博士は次のように述べている。『脳と神経系の機能について知られていることは、ある程度、『個人の意識の不滅性を信じることを困難にしている』傾向があることは、率直に認めなければならないと思う。』」ペンシルバニア大学の解剖学および動物学教授であるジョセフ ライディ医学博士は次のように述べている。『個人の意識は、顕微鏡的形態から人間まで、あらゆる生きている動物の状態として観察される。この状態は死とともに消滅することが観察されている。そして、その状態の持続、つまり『個人の存在の不滅性』を信じることを困難にする以外の現代科学の事実を私は知らない。』科学は、伝道の書第3章19節に表現されている以上のことは学んでいません。「人の子らに起こることは、獣にも起こる。同じことが彼らにも起こる。一方が死ぬと、他方も死ぬ。彼らはみな同じ息を持っている。したがって、人間は獣よりも優れているわけではない。」ワシントンDCのスミソニアン協会のレスター・F・ワードAMは次のように述べています。「意識は、科学的に調べると、脳の性質として明らかになります...。脳の変化は意識の変化を伴い、脳の破壊は意識の破壊をもたらすというのは、科学の普遍的な帰結です。この法則に例外はこれまで観察されていません。」ハーバード大学元学長のトーマス・ヒル博士は、「現代科学が把握している多くの事実は、不死を信じることを困難にしています」と述べています。アレクサンダー・G・ベルはこう述べています。「脳なしで思考する可能性は、思考が経験に反するが、肉体の死後も「個人の意識」が持続するというこの仮定は、この仮定を伴っている。」著名なFKCL・ブフナーはこう述べています。「偏見のない哲学は、個人の不滅性、死後も個人の継続性という考えを拒否せざるを得ない。」科学の声が個人の意識の不滅性の教義に断固として反対していることは確かです。
- ^ McConnell (1901)、「不死の進化」、p. 84、
まず第一に、古代でも現代でも、「条件付き不死」の真実を主張する人は少なくありませんでした。
- ^ Streeter; et al. (1917)、Immortality: An Essay in Discovery, Co-Ordinating Scientific, Psychical, and Biblical Research、p. 204、
同時に、他の見解を支持する孤立した声も常に上がってきた。死後の悔い改め、条件付き不死、消滅論を信じる気配がある。
- ^ ナイト (1999)、「セブンスデー・アドベンチスト教会の簡潔な歴史」、42 ページ、
歴史を通じて多くの聖書学者は、ギリシャ人の目ではなくヘブライ人の目を通してこの問題を見て、生来の不死の教えを否定してきました。
- ^ Pool 1998、133 ページ：「条件付き不死または消滅主義のさまざまな概念は、バプテストの歴史にも以前に登場しています。いくつかの例がこの主張を実証しています。一般バプテスト派だけでなく、特定のバプテスト派も、消滅主義または条件付き不死のバージョンを開発しました。」
- ^ ギルマン 2000、200 ページ：「ユダヤ教に来世に関する 2 番目の教義がもたらされたのは、聖書自体ではなく、旧約聖書と旧約聖書の間の時代、つまり紀元前 1 世紀から紀元後 1 世紀にかけてである。この教義は、すべての人間は物質的な肉体と非物質的な魂という 2 つの実体の複合体であり、魂は肉体より前から存在し、死とともに肉体から離れ、肉体は墓の中で崩壊するが、魂はその性質上不滅であり、永遠に存在し続けると教えている。聖書には、人間に関するこの二元論的な見解は、ほんのわずかも見当たらない。」
- ^ ライト、NT、「新約聖書と神の民」、p. 286、
良き創造論者一神教徒として、主流派ユダヤ人は、現宇宙から、時空宇宙の終焉後に肉体のない魂が享受するプラトン的な永遠の至福の領域へと逃れることを望んではいなかった。イスラエル復興のための戦いで死んだとしても、彼らは「天国に行く」こと、少なくとも永久に行くことは望んでおらず、王国が来たときに新しい肉体に蘇ることを望んだ。なぜなら、彼らが待ち受けているまさに現世的なシャローム、平和、繁栄を享受するには、もちろん新しい肉体が必要だったからである。
- ^ アイゼンバーグ (2004)、『ユダヤの伝統ガイド(第 1 版)』、JPS、p. 116、
一部の賢者は、魂は静止したままであり、正義の魂は「栄光の玉座の下に隠されている」と信じていました。また、死者の魂は完全な意識を持っていると考える賢者もいました。
- ^ ギルマン 2000、196 ページ：「ユダヤ教では、おそらく紀元前 2 世紀の間に、死後の世界に関する 2 つの独立した教義が生まれました。肉体の復活の教義と魂の不滅の教義です。やがて (おそらく紀元 1 世紀)、この 2 つの教義が融合し、終末の日に神が死体を復活させ、決して死ぬことのない魂と再び結合させ、地球上で存在していたときと同じように再構成された個々の人間が神の前に裁きを受けるという理論が生まれました。」
- ^ ファッジ&ピーターソン、2000年、p. 210: 「しかし、ラビ文学の著名な権威であるストラックとビラーベックは、永遠の刑罰への偽書記的な言及は単に永遠の滅びを意味していると示唆している。Strack、Hermann Lを参照。ポール・ビラーベック (1928)、Kommentar zum Neuen Bible aus Talmud und Midrasch [タルムードとミドラーシュによる新約聖書の解説] (ドイツ語)、vol. 2、ミュンヘン: CH Beck'sche Verlagsbuchhandlung、Oskar Beck、p. 1096。
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ラビ・シモン・ベン・ラキシュと彼の同僚のラビ・ヤンナイは、地獄、ゲヒンノムが長く続くという一般的な概念は存在せず、神が裁きを下す時に悪人は焼かれるだろうと述べた。
- ^ Darmesteter (2007)、タルムード、p. 52、
このようにして、地獄の存在そのものを否定するラビが一人いる。「来世には地獄はない」とR. Simon ben Lakishは言う。
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しかしイブン・エズラは、邪悪な者の魂は肉体とともに滅びると主張した。
- ^ Rudavsky 2010、105 ページ：「マイモニデスは、最大の罰は不滅の魂を失うことであるから、邪悪な者の魂は肉体とともに破壊されると主張している。」
- ^ Rudavsky 2010、p. 206：「マイモニデスの見解は、ジョセフ・アルボ（1380–1444）の著書『原理の書』で再主張されている。」
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イサクもまた、人間の行いに対する最終的な報酬と罰が復活の時に与えられると確信している（例えば、下からベドジャン724.4）。そして、主とともに「平和と静寂」のうちに死んだ者たちは永遠の平和を見出す（ベドジャン276.15）。一方、罪人たちは神から遠く離れた暗闇に追放される（ベドジャン117f.）。悪魔の王国であるゲヘナ（下からベドジャン203.4）は火の場であり、審判の日にこの火は地獄に落ちた者たちの体から噴き出す（ベドジャン73.4; 118.3–7）。死者は復活までシェオルで待たなければならないが、著者はシェオルを集団墓地として想像しているようだ（下からベドジャン366.3; 368.5; 369.4）。聖書本文のいくつかの節では、死者はシェオルでも生きているときと同じように行動し続けると示唆しています (例: ベドジャン 90.13; 366.10–18)。他の節では、死後は善悪を問わず行動することはもはや不可能であると宣言しています (例: 下からベドジャン 392.4)。さらに、審判の前のシェオルは、サタンが支配する火の場所であるとさえ想定しています (ベドジャン 93.4f.)。
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教会の歴史において、魂の眠りの信奉者には、マルティン・ルター（生涯のある時期）や多くのアナバプテストなどの正統派信者、およびエホバの証人などの異端グループが含まれていた。
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- ^ Fritschel、Gottfried、Zeitschrift für die gesammte lutherische Theologie und Kirche (ドイツ語)、p. 657,
Denn dass Luther mit den Worten 'anima non-sic dormit, sed vigilat et patitur visiones, loquelas Angelorum et Dei' nicht dasjenige leugnen will, was er an allen andern Stellen seiner Schriften vortragt
- ^ Ellingsen 1999、p. 64-2: 「したがって、彼は、死の眠りの中で魂は神の幻視と説教を体験すると主張した。魂は、母親が乳児をベビーベッドに抱くように、キリストの胸の中で眠る。この眠りの中では、私たちがぐっすり眠っていると夜が一瞬で過ぎるのと同じように、時間が経つのが早い (LW 4:313 の『創世記講義』)」 Ellingsen は「死の」という言葉を付け加えているが、ルターも翻訳者も「生の」眠りを意図している可能性がある。
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それにもかかわらず、この世の眠りや休息と来世の眠りや休息には違いがあります。というのは、この世での日々の労働に疲れ果てた人は、夜になると、いわば安らかに自分の部屋に入り、そこで眠ります。そしてこの夜、彼は休息を楽しみ、火事や殺人によって引き起こされたいかなる悪についても全く知りません。しかし、魂は同じようには眠りません。それは目覚めています。それは天使や神の幻や講話を体験します。したがって、来世の眠りは、この世の眠りよりも深いのです。それにもかかわらず、魂は神の前で生きています。
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エドワード・ホワイト
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死後の世界は存在します。歴史は無意味でも循環的でもない、栄光のクライマックスに向かって動いています。...そのとき、キリストにある者は「永遠に主とともにいる」ことになるのです（テサロニケ第一 4:17）。
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私たちは、人間は本来死ぬ運命にあると信じています。創世記 2:7; 3:19; 1 テモテ 6:16; 2 テモテ 1:10; ローマ 2:6–7。私たちは、死んだ人間は無意識であると信じています。詩篇 6:5; 115:17; 伝道の書 9:5,10。これは「眠り」に例えられています。ヨブ 14:12; 詩篇 13:3; エレミヤ 51:39; ダニエル 12:2; ヨハネ 11:11–14; 1 コリント 15:51。私たちは、不死は主イエス・キリストを信じる信仰を通してのみ得られると信じています。1 コリント 15:21–23; 2 テモテ 4:7–8;ヨハネ第一5:9–12
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私たちの体のどの部分も、死後も生き残ることはありません。私たちは不滅の魂や霊を持っていません。
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聖書のどこにも「不滅の魂」について書かれていません。この 2 つの言葉は関連づけられていません。「不滅」と「不滅性」という言葉は 6 回しか出てこず、すべて使徒パウロの著作の中にあります。人間に当てはめる場合、不滅性は、地上から贖われて天でキリスト・イエスと共に統治する 144,000 人だけに与えられる賞として説明されています。
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ものみの塔は, 新しい世の地上にいる忠実な男女に不滅性は授けられず, 忠誠心と揺るぎない献身に対する報いとして永遠の命だけが与えられるという立場を堅持しています。彼らは常に肉体を持った死すべき者です。人々の中から選ばれた忠実な教会[14万4,000人]だけが, 天におられる彼らの頭であり救い主であるイエス・キリストと共に不滅となります。
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さらに、死と復活の間には中間状態があり、その状態では魂は無意識のうちに眠るのではなく、復活するまで幸福または悲惨な状態にあり、復活すると魂は肉体と再び結合し、最終的な報酬を受け取ると教えられています。
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ウェスレーは、私たちが死ぬと中間状態 (義人は天国、呪われた者は冥界) に行くと信じていました。私たちは審判の日までそこに留まり、その日には全員が肉体的に復活し、裁判官であるキリストの前に立ちます。審判の後、義人は天国で永遠の報酬を受け、呪われた者は地獄へ去ります (マタイ 25 章を参照)。
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ある者は来るべき栄光を予見し、他の者は苦しみを予感するため、待つ状態は「個別的裁き」と呼ばれます。
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新約聖書のいくつかの箇所で、死者は意識を持ち、あの世のどこかの天の領域に住み、苦しみか安らぎの中で最後の審判を待っているという考えが明確に見られます（ルカ16:19–31、23:43、1ペトロ3:18–20、4:6、黙示録6:9–11、7:9–12）。
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- ^ Moon (1999)、「魂」、Benner、Hill (編)、Encyclopedia of psychology & counseling (第 2 版)、Baker、p. 1148、
現代の学問は、ヘブライとギリシャの魂の概念が同義ではないという事実を強調しています。ヘブライの思想世界は魂を肉体 (生命の物質的基盤) と区別していましたが、2 つの別個の独立した実体については問題にしませんでした。人間は肉体を持っておらず、生きた肉体、肉体の形で現れる生命の単位、つまり精神物理学的有機体でした (Buttrick、1962)。ギリシャの魂の概念は、特定の時代や哲学派によって大きく異なりますが、ギリシャの思想では、魂を肉体とは別の実体と見なす見解がよく提示されていました。ここ数十年まで、魂に関するキリスト教神学は、ヘブライ (統一的) の考えよりもギリシャ (区分化) の考えを反映していました。
- ^ McMinn; Phillips (2001)、Care for the soul: searching the intersection of psychology & theology、pp. 107–108、
聖書学者と神学者の間では、魂と体の二元論はプラトン的でヘレニズム的な考えであり、聖書のどこにも見当たらないという幅広いコンセンサスが生まれた。聖書は、最初から最後まで、いわゆる「ヘブライ人の全体的人間観」を推進している。GC Berkouwer は、聖書の見方は常に全体論的であり、聖書では魂に特別な宗教的意味が与えられることは決してないと書いている。Werner Jaeger は、魂と体の二元論は、アウグスティヌスのような誤った教父によって聖書に読み込まれた奇妙な考えだと書いている。Rudolf Bultmann は、パウロが soma (体) という言葉を全体の人間、自己を指すために使用しているため、魂と体はなく、むしろ体が全体であると書いている。パウロの人類学のこの解釈は、その後のパウロ研究の多くのテーマとなってきました。
- ^ McNamara (1997)、「美と司祭：新時代に神を見つける」、64ページ、
一般的な見解では、旧約聖書はいかなる自然的または生来の不死も否定している。
- ^ abc Myers 編 (1987)、聖書辞典、Eerdmans、518 ページ、
確かに、「不滅の魂」の救済は説教では当たり前のこととして語られることがあるが、それは根本的に非聖書的である。聖書の人類学は二元論ではなく一元論である。つまり、人間は肉体と魂の統合された全体性から成り、聖書は肉体から切り離された魂が至福の中に存在するとは考えていない。
- ^ エルウェル、コンフォート編 (2001)、ティンダル聖書辞典、1216 ページ、旧約
聖書には、魂が非物質的、不滅の存在として転生するという示唆はない。人間は肉体と魂の一体化であり、この言葉は、一人の人間の中に二つの別個の存在があるというよりも、異なる立場にある一人の人間を表す。したがって、創世記 2 章 7 節の人間の創造に関する説明では、「生きた魂」(KJV) という語句は、「生きている存在」と翻訳する方が適切である。
- ^ ライト 2003、92、129 ページ：「バーが、現在の創世記の物語は、人間は不死として創造されたのではなく、永遠の命を得る機会があった（そして失った）ことを示していると強調するのは確かに正しい。」; [しかしライト自身は、聖書のいくつかの節を別の信念を示していると実際に解釈している]「聖書は、死後の世界についての信念の範囲を示している。」
- ^ ギルマン 2000、176-1 ページ：「エノクとエリヤに関する 2 つの謎めいた言及とは対照的に、死はすべての人類の最終的な運命であり、神は死者と接触することも死者を支配することもできず、死者は神と何の関係もないという事実については、十分な言及があります (特に、詩篇 6:6、30:9–10、39:13–14、49:6–13、115:16–18、146:2–4 を参照)。死後の世界の教義が導入された考えられる背景があるとすれば、それはヨブ記でしょう。なぜなら、ヨブは義人ではあるものの、現世で神によって害を受けているからです。しかし、ヨブ記 10:20–22 と 14:1–10 は、その逆を主張しています。」
- ^ Goldingay 2006、p. 640、644：「人間の命は、より直接的に神から来たものであり、また、誰かが死ぬと、息（rûaḥ、例えば、詩篇 104:29）または命（nepeš、例えば、創世記 35:18）が消えて、rûaḥである神に戻ることも明らかです。そして、生きている者は、神の不在が再び神の存在に道を譲ることを期待できるかもしれませんが、死者は永遠に神の存在から切り離されています。死は、神との交わりと他の人々との交わりの終わりを意味します。それは、神の活動と他の人々の活動の終わりを意味します。さらに明らかに、それは私自身の活動の終わりを意味します。それは意識の終わりを意味します。[…]「人間の息が上昇し、動物の息が地面に沈むかどうかは、誰が知っているでしょうか？」 (伝道の書 3:21) コヘレトの時代には、動物とは異なり、人間は来世で幸福を享受できると推測する人々がいたかもしれません。コヘレトは、これには証拠がないと指摘しています。
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- ^ Neyrey 1985、982～983 ページ：「このヘブライ語の意味の領域は、ソロモンの知恵において、魂に関するギリシャ語の考えが明示的に導入されたことによって破られています。魂と肉体の二元論が存在します。「朽ちる肉体は魂を圧迫します」（9:15）。この朽ちる肉体に対抗するのは不滅の魂です（3:1～3）。このような二元論は、魂が肉体よりも優れていることを暗示しているのかもしれません。新約聖書では、「魂」は基本的なヘブライ語の意味の領域を保持しています。魂は人の命を指します。ヘロデはイエスの魂を求めました（マタイ 2:20）。人は魂を救うことも、奪うこともできました（マルコ 3:4）。死は、神が「あなたの魂を求める」ときに起こります（ルカ 12:20）。「魂」は人全体、自己を指す場合もあります。使徒行伝 2:41 では「3,000 人の魂」が改宗しました（使徒行伝 3:23 を参照）。ギリシャ人が、死すべき肉体とは性質の異なる不滅の魂をどう考えていたかは明らかではないが、「魂」は死後も人が存在することを示している（ルカ 9:25、12:4、21:19 参照）。しかし、ギリシャの影響は、ペテロ第一の「魂の救い」に関する発言に見出すことができる（1:9）。精神と肉体、さらには魂との対比には、穏健な二元論が存在し、ここで「魂」は、まだ恩寵にとらわれていない生命を意味している。「肉体と精神」、「人間」も参照。
- ^ Cressey (1996)、「二元論」、Cressey、Wood、Marshall (編)、New Bible Dictionary (第 3 版)、p. 284、
ヘブライ語が二元論を回避した具体的な例は、聖書の人間に関する教義である。ギリシャ思想、そしてその結果として多くのギリシャ化したユダヤ教およびキリスト教の賢者は、肉体を魂の牢獄とみなした: sōma sēma「肉体は墓場である」。賢者の目的は、肉体のすべてから解放され、魂を解放することであった。しかし、聖書にとって、人間は肉体の中の魂ではなく、肉体と魂の一体である。これは真実であり、復活のときでさえ、肉と血は神の王国を受け継ぐことはできないが、私たちは依然として肉体を持っている (1 コリント 15:35 以下)。
- ^ Avery-Peck 2000、p. 1343-2: 「聖書では「魂」という用語が広く一般的に使用されていることは承知していますが、聖書には魂に関する基本的な神学さえ提示されていないことは明らかです。創造物語は、すべての生命が神から始まることを明確にしています。しかし、ヘブライ語聖書は、個々の魂の起源、魂が特定の身体にいつどのように結びつくのか、死後、身体とは別に魂が存在する可能性について、具体的な理解を提供していません。その理由は、冒頭で述べたように、ヘブライ語聖書には、呼吸に関連する力、つまり生命力という単純な概念をはるかに超えた魂の理論が提示されていないためです。」
- ^ Avery-Peck 2000、1343-3ページ。
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創世記 2 章 7 節は、神が「土の塵から」アダムを形作り、「その鼻孔に命の息を吹き込み」、人間が「生きた存在」になったことを指している。この「存在」という言葉は、ヘブライ語の nep̄eš を翻訳したものである。この nep̄eš は、英語の「魂」と訳されることも多いが、ヘレニズム思想が示唆する意味で解釈すべきではない (プラトン主義、魂の起源を参照)。むしろ、旧約聖書内の文脈の中で、神や他の人々との関係において生きた存在または人格としての男性と女性を示すものとして理解されるべきである。七十人訳聖書では、このヘブライ語の nep̄eš をギリシャ語の psychē に翻訳している。これは、この旧約聖書の概念をギリシャ語の観点から解釈する習慣を説明psychē の使用。しかし、 psychē の使用 (七十人訳聖書と新約聖書の両方で) を旧約聖書の nep̄eš の使用に照らして理解する方が確かに適切です。創世記 2 章によると、魂を私たちの存在の別個の (そして分離可能な) 部分または区分と考える考えは無効であるように思われます。同様に、人間の本質が二分体か三分体かに関する一般的な議論は、かなり根拠がなく役に立たない無関係なもののように見えます。人間は、神の「息」(または「霊」) によって生かされた「体」であるという理由で「魂」です。
- ^ カリガン (2000)、「魂」、フリードマン、マイヤーズ、ベック (編)、聖書辞典、アードマンズ、1245 ページ、
「魂」は単に人の一面を指すのではなく、その人全体を指します。したがって、死体は「死んだ魂」と呼ばれますが、この言葉は通常「死体」と翻訳されます (レビ記 21:11、民数記 6:6)。「魂」は人の生命そのものを指すこともあります (列王記上 19:4、エゼキエル書 32:10)。「魂」は多くの場合、拡張して人全体を指します。
- ^ ブロミリー2002、p.1045-2。
- ^ Bromiley 2002、p. 1045 -3: 「魂は肉体と同様に神に由来するということはすでに述べました。これは、人間が魂と肉体で構成されていることを意味します。聖書は、これが事実であることを明確にしています。魂と肉体は一体であり、どちらか一方がなければ真の人間は存在しません。シェオルにおける肉体のない存在は非現実的です。パウロは肉体の外での生活を求めているのではなく、新しい霊的な肉体をまといたいと望んでいます (1 コリント 15、2 コリント 5)。」
- ^ Cooper (2003)、「不死」、Fahlbusch、Bromiley (編)、キリスト教百科事典、第2巻、
すべてのキリスト教徒は不死を信じている。これは、永遠の命への最終的な復活として理解されている。大多数の人々は、不死には死と復活の間の魂または人の継続的な存在も含まれると考えている。しかし、この一般的な信仰とその聖書的根拠のほぼすべての詳細は、論争の的となっている。この議論は、聖書自体における来世についての信念の発展と、それが表現される言語の多様性によって煽られている。ヘブライ語聖書は、人間の魂 (nepeš) や霊魂 (rûah) を不滅の実体として提示しておらず、大部分で死者はシェオル、つまり暗く眠い地下世界にいる幽霊として描かれている。それにもかかわらず、聖書は死を超えた希望を表現し（詩篇 23 章と 49 章 15 節参照）、最終的には肉体の復活を主張しています（イザヤ 26 章 19 節、ダニエル 12 章 2 節参照）。
- ^ Cross、Livingstone編（2005年）、The Oxford dictionary of the Christian Church（第3改訂版）、p. 1531、
魂。生命と知性の非物質的原理である魂と肉体を区別するという考えは、非常に古くからあるが、正確に表現されるようになったのはごく最近のことである。ヘブライ思想ではこの区別はほとんど考慮されておらず、聖書には、何らかの形の来世（不死性を参照）という根底にある仮定以外に、この主題に関する具体的な教えはほとんどない。
- ^ Lake 2009、pp. 586–97：「nepeš を「魂」と訳す英語訳は、二分法（魂と身体、二分法）または三分法（身体、魂、精神、三分法）の人類学を教えるものだと誤解されることが多すぎる。同様に誤解を招くのは、ギリシャ人の人間観のように、魂を身体から極端に切り離す解釈である。身体、精神を参照。N. Porteous（IDB、4：428）は、「ヘブライ人は、死体を表すために、形容詞「死んだ」の有無にかかわらず、nepeš を使用することはできたが、肉体から切り離された nepeš を想像することはできなかった（例えば、レビ記 19：28、民数記 6：6）」と述べて、そのことをうまく表現している。あるいは、RB ラウリンが示唆しているように、「ヘブライ人にとって、人間は『肉体』と『魂』ではなく、むしろ『肉体と魂』、つまり生命力の単位であった」 (BDT、492)。これに関連して、最も重要なテキストは創世記 2:7 の「主なる神は土の塵で人を形作り、その鼻に命の息 [nišmat hayyîm] を吹き入れられた。すると人は生きた者 [nepeš hayyâ] となった」である (KJV の「生きた魂」の訳は誤解を招く)。…聖書は、nepeš が去ったり戻ったりすることを語っている (創世記 35:18、列王記上 17:21–22)。しかし、重要な一連のテキストは、旧約聖書の筆者が死への恐れと、死を経験することによって自己または魂を失うことへの恐れを示しているものである (ヨブ記 33:18–30、詩篇 10:10 を参照)。ヘブライ人の心を理解するために不可欠なのは、人間が一体であること、つまり肉体と魂であるという認識です。したがって、魂は死の経験の影響を受けないわけではありません。旧約聖書の終末論には、新約聖書のより肯定的な教えを暗示する重要な希望の要素が確かに含まれています。これは、旧約聖書の「先祖たちと共に安らぎを得た」（列王記上 2:10 他）、子供の死に対するダビデの自信に満ちた態度（サムエル記下 12:12–23）、ヨブの復活への希望（ヨブ記 19:20–29）に見ることができます。この魂と肉体の本質的な一体性こそが、魂の不滅というギリシャ人の考えとは区別される肉体の復活という聖書の概念の独自性を生み出しているのです。
- ^ ブランドン 2007、p. 65-5: 「死すべき存在論、魂は本来不滅ではないという考え」
- ^ Caird; Hurst (1994)、新約聖書神学、p. 267、
しかしユダヤ人は、人間が死すべき肉体の中にしばらくの間閉じ込められた不滅の魂で構成されているとは信じていなかった。
- ^ フォード、デイビッド、ミュアーズ、レイチェル（2005）、現代の神学者：1918年以降のキリスト教神学入門（第3版）、マサチューセッツ州マールデン：ブラックウェル、p. 693、ISBN 1405102764, OCLC 57344044,
不滅の魂という考えはほとんどのキリスト教徒にとって確立された信念ですが、聖書のテキストでは裏付けられていません。…したがって、仏教と聖書の自己観は、時を経ても自己同一的に永続する不滅の魂は存在しないという点で一致しています。
- ^ Moody 1990、182 ページ：「ベルクワーは『全人』という魂の意味に関する長い章を書いている。ここで彼は、不滅の魂と死すべき肉体との『実質的な二分法』の理論を非難している。[…] 魂の自然な不滅性に対するベルクワーの批判は、聖書的であると同時に重要である。彼は時々、『信条的な注意』は教義的な神学よりも優れていると主張するが、彼の主な主張は、神から独立した不滅の魂を信じる理論に反対するものである。神だけが本質的に不滅であり、人間の不滅性は不滅の神に依存して得られる賜物である。」
- ^ ファッジ＆ピーターソン 2000年、173-2ページ。
- ^ リチャーズ (1991)、「教義の風: 南部バプテスト神学の起源と発展」、p. 207、
セオドア・R・クラークもそれを教えた。彼の見解では、人間全体は死すべき存在であり、最終的に完全に滅びる運命にある。
- ^ Vogels (1994)、「ジェームズ・バー著『エデンの園と不死の希望』のレビュー」、Critical Review of Books in Religion、7 :80、
聖書の思想では肉体と魂は分離しておらず、その結果肉体の復活が中心となっていることは一般に認められています。不滅の魂という考えはヘブライの概念ではなく、プラトン哲学に由来しています。したがって、この外来の考えを新約聖書の教えに読み込むことは、新約聖書の重大な歪曲であると考えられています。
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福音派の神学者の中には、人間が「不滅の魂」を持っているという概念は神の言葉の教えではないと主張する者もいる。クラーク ピノックは、その源泉はプラトン (または一般的なギリシャ哲学) であり、聖書ではないと主張している。
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死後も肉体のない状態にある魂の不滅という考え方は、キリスト教神学者やキリスト教哲学者の間では今日あまり一般的ではないことはすでに認められている。
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聖書は一貫して、福音主義者の間では社会的にも神学的にも適切ではないとみなされる死の比喩を使用しています。聖書は死を眠りと呼んでいます。しかし、信者がうっかりして死者を眠っていると表現した場合、伝統主義者の反応から判断すると、神を撃ったと思われるでしょう。
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- バーンズ、ノーマン T (1972)。『ティンダルからミルトンまでのキリスト教死すべき運命論』。アメリカ：ハーバード。ISBN 0-674-12875-3。イギリスの宗教改革と革命における精神汎神論と神霊精神論の主要な流れをすべて網羅しています。
- ジューイット、R (1971)。『ポールの人類学的用語』ライデン：ブリル社。
- キュンメル、WG (1948)。Das Bild des Menschen im Neuen の聖書(ドイツ語)。チューリッヒ：ツヴィングリ。（英訳『Man in the NT』ロンドン：エプワース、1963年））。
- ラッド、ジョージ・エルドン（1974年）。『新約聖書の神学』グランドラピッズ、ミシガン州：アーダムズ。pp.457-78。
- スミス、ユライア（1897）。『この世と来世、あるいは生と死における人間：正義の報いと邪悪な者の運命』ワシントン D.C .：レビュー・アンド・ヘラルド出版協会。魂の眠りの教義に対する賛否両論の多数のテキストを網羅した包括的な書籍。
外部リンク
- セブンスデー・アドベンチスト・ルター：魂の眠りと魂の不滅（第 1 部） - ジェームズ・スワン著「ベガーズ・オール」