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| 六人の異端教師の見解 | |
|---|---|
| パーリ経典に登場する六人のシュラマナ（六大異端の教師として知られる）の見解。Sāmaññaphala Suttaに基づく。[1] | |
| プラーナ・カッサパ | |
| アモラリズム ( akiriyavāda ; natthikavāda ) | 善行にも悪行にも報酬も罰もありません。 |
| マッカリ ゴシャラ( Ājīvika ) | |
| 運命主義 (アヘトゥカヴァーダ;ニヤティヴァーダ) | 我々は無力であり、苦しみは運命づけられている。 |
| アジタ ケサカンバリ( Charvaka ) | |
| 唯物論 ( ucchedavāda ; natthikavāda ) | 幸せに生きなさい。死とともにすべてが消滅します。 |
| パクダ カチャヤナ | |
| 永遠主義と定言主義（サッサタヴァーダ、サッタカヤヴァーダ） | 物質、快楽、苦痛、そして魂は永遠であり、相互作用しません。 |
| マハーヴィーラ（ジャイナ教） | |
| 抑制 (マハーヴラタ) | あらゆる悪を避ける力に恵まれ、それによって清められ、そして満たされよ。[2] |
| サンジャヤ ベラトゥティプッタ(アジニャーナ) | |
| 不可知論 ( amarāvikkhepavāda ) | 「私はそうは思いません。私はそのようにも、他の方法でも考えません。私はそう思わない、あるいはそうではないとは思いません。」判断の保留。 |
六大異端教師、六異教徒、六大シュラマナ、あるいは六ティールティカ（偽教師）は、ゴータマ・ブッダ（釈迦牟尼）と同時代の6人の宗派の教師であり、それぞれが彼の教えに反対する見解を持っていました。[3] [4]ジャイナ教の第24代ティールタンカラであるニガンタ・ナタプッタまたはマハーヴィーラを除いて、他の5人の異端教師は、何らかの形のアキリヤヴァーダの見解の保持者と見なされていました。[5]
仏教の伝統では、彼らは双子の奇跡として知られる奇跡の競争で仏陀に敗れました。
6人の異端者と彼らのインド哲学に対する見解は、パーリ語三蔵経の『三蔵経』に詳しく記されている。[6]
背景
経典によれば、アジャータサットゥ王はゴータマ・ブッダを訪ねた。当時ブッダは、ラージャガハのジーヴァカのマンゴー林で 1250 人の比丘たちとともに暮らしていた。王は、職人の命が実を結ぶのと同じように、シュラマナの命が実を結ぶことは可能かどうかという質問をブッダに投げかけ、以前に 6 人の教師 (プラーナ・カッサパ、マッカリ・ゴーサーラ、アジタ・ケーサカンバラ、パクダ・カッカヤナ 、 ニガンタ・ナータプッタ、サンジャヤ・ベーラタプッタ) に同じ質問をしたが、満足のいく答えが得られなかったと述べた。ブッダの要請により、アジャータサットゥ王は他の 6 人の教師から与えられた答えを述べている。[7]
以下の名前はサンスクリット語で提供されており、同等のパーリ語の名前は括弧内に記載されています。
プルナ カーシャパ (プルナ カーシャパ)
アジャータサットゥが質問を投げかけた最初の精神的指導者はプラーナ・カッサパでした。カッサパはアキリヤーヴァーダ（無為）の理論を唱えました。つまり、善悪とみなされる行為には固有の道徳性はなく、したがって「善」または「悪」の行為を行っても将来的な結果は存在しないという理論です。[8]
マスカリ ゴシャーリープトラ (マッカリ ゴーサーラ)
アジャータサットゥが訪れた2番目の教師であるマッカリ・ゴーサラは、無因性の教義を支持しました。[9]いかなる状態の達成も、人間の意志ではなく、状況、運命、または自然に依存し、出来事には根本的な原因がありません。[10] [11]カッサパと同様に、ゴーサラはカルマとヴィパカの存在を否定しました。この教義は宿命論と決定論に例えられています。彼の理論は、無因の理論（アヘートゥカヴァーダ）、自然純粋性の理論（サンサーラスッディヴァーダ）とも呼ばれています。 [12]
アジタ・ケシャカンバラ (アジタ・ケサカンバラ)
アジタ・ケサカンバラは、アジャータサットゥが言及したゴーサラに続く3番目の教師です。彼は唯物論者（バウティカヴァーディ）、虚無論者（ウッチェダーヴァーディ）、そしてカルマの無効性の主張者（アキリヤヴァーディ）であると考えられています。ケサカンバラは、存在するものはすべて自然現象の過程に過ぎないと考え、死後の世界の存在を強く否定しました。「人間は4つの要素からできており、死ぬと土は土の集合体に戻り、水は水に、火は火に、空気は空気に戻り、感覚は宇宙に消え去ります。」[8]
角田カーチャヤナ (Pakuda Kaccāyana)
アジャータサットゥが言及する4番目の教師であるパクダ・カチャヤナは、すべてのものは土、火、空気、水、快楽、苦痛、魂で構成されており、これらは不変で永遠であると主張する原子論者でした。したがって、生き物のように要素で構成される物体は変化する傾向がありますが、要素自体はその存在において絶対的に固定されています。したがって、この二元論の見解では、行為はそれらに帰せられる道徳的価値ではなく、これらの物質間の物理的な相互作用によってのみ定義されます。[8]
ニルグランタ ジャーティプトラ (ニガーンタ ジャーンタプッタ)
24代目のジャイナ教のティルタンカラである マハヴィーラ、ニガンタ・ナータプッタは、アジャータサットゥが質問した5番目の教師でした。ナータプッタは、以前の教師とは異なり、道徳と来世の結果を認めているジャイナ教の教えを説明してアジャータサットゥに答えました。しかし、ナータプッタの哲学は、自発的な行為と同様に無意識的な行為にもカルマの重みがあるという点でブッダの哲学とは異なりました。仏教では、意図的な行為のみがカルマを生み出す可能性があるとされています。[9]
サンジャヤ ヴァイラーシュトリカプトラ (サンジャヤ ベラタタプッタ)
サンジャヤ・ベラッタプッタは、アジャータサットゥが言及した6番目で最後の教師です。彼はアジャータサットゥ王に次のように返答したと言われています。
もしあなたが私に、別の世界があるかどうか尋ね、そして私がそう思うなら、私はそう答えるでしょう。しかし私はそうは言いません。私はそれがこうだとかこうだとは言いません。私はそれがそうでないとも言いません。私はそれを否定するとは言いません。私はそれを否定しないとは言いません。私は別の世界がある、ない、あるとも無いとも、無いとも無いとも言いません。もしあなたが私に、自発的に生まれる存在があるかどうか...善行や悪行の果実、結果があるかどうか...真理を勝ち取った人は死後も存在し続けるかどうか...と尋ねたら...（最初の質問の答えと同じ答えが、これらの問題のそれぞれについて繰り返されます）
ベーラタプッタはアジャータサットゥの質問に対して明確な答えを与えなかったため、一部の学者はベーラタプッタを、形而上学的知識を得ることは不可能であると主張するインド哲学の不可知論学派であるアジュニャーナと同列に位置づけた。[13]
参照
参考文献
- ^ 「DN 2 Sāmaññaphala Sutta; The Fruits of the Contemplative Life」。www.dhammatalks.org 。 2024年7月10日閲覧。
- ^ 比丘、ジャーナモリ;比丘、菩提（1995 年 11 月 9 日）。ブッダの中編説教: マジマ・ニカヤの翻訳 (第 4 版)。サイモンとシュスター。 1258–59ページ。ISBN 978-0-86171-072-0. 2024年7月10日閲覧。
- ^ グリーン、アーノルド L.; クーマラスワミ、アナンダ(1965)。「ブッダと仏教の福音」。アジア研究ジャーナル。24 (3): 547。doi : 10.2307 / 2050403。hdl : 2027 /hvd.32044010328052。ISSN 0021-9118。JSTOR 2050403。S2CID 171346113 。
- ^ 「6人の異端の教師 | Encyclopedia.com」www.encyclopedia.com 。 2019年1月2日閲覧。
- ^ 「仏陀の時代の6人の現代の教師」（PDF） . stylomilo.com . 2021年4月21日閲覧。
- ^ アレックス、ウェイマン（1997年）。『仏教の結び目を解く：選集』。モティラル・バナルシダス出版社。ISBN 978-8120813212. OCLC 925708140.
- ^ 「Samaññaphala Sutta: The Fruits of the Contemplative Life」。www.accesstoinsight.org 。 2019年1月2日閲覧。
- ^ abc 「仏陀の時代の6人の現代の教師」（PDF）。stylomilo.com。2019年1月2日閲覧。
- ^ ab ベレス・デ・ケア、J. エイブラハム (2013-01-03)。仏陀と宗教の多様性。土井：10.4324/9780203072639。ISBN 9780203072639。
- ^ マララセケラ、GP (2003)。パーリ語固有名詞辞典、第1巻。アジア教育サービス。ISBN 9788120618237。
- ^ Sayadaw, Pa-Auk Tawya (2012).カルマの働き。Pa-Auk Meditation Centre (シンガポール).
- ^ 「六人の異端の教師とその教えの紹介」buddhistarticles.weebly.com 。 2021年4月21日閲覧。
- ^ ロカヤタ 古代インドの唯物論の研究人民出版社 1959年 pp. 504–518. ISBN 978-8170070061。