ロシアのナショナリズム

19 世紀以前、ロシア帝国は王朝の正統性、ツァーリ専制政治、身分に基づく秩序を基盤とする多民族帝国として機能していた。ロシア人は帝国の「国家の国民」であり、帝国の愛国心はロシア正教、歴史、文化など、ロシア民族意識の多くの要素を統合していたにもかかわらず、ロシア帝国はロシアの国民国家ではなく、多くの超国家的な特徴を持っていた。^{[ 2 ]} 19 世紀になると、ロシア帝国はロシア人を含む国民の間で高まるナショナリズムの影響を受け始めた。近代ロシアの国民意識は、18 世紀にピョートル大帝の下での西欧化改革と外国の影響力の増大に対する反動として初めて発生し、啓蒙主義とロマン主義の影響を受けた。貴族階級から徐々に離脱した貴族知識人は、国家や宗教の代わりにロシア語、歴史、国民をますます重視するようになった。彼らは下層階級を動員し統合しようとし、支配者への忠誠よりも国家への忠誠を主張したため、ツァーリ専制体制と対立した。彼らは、伝統的な民俗文化とロシアのエリート層の西洋化された高度な文化と民族に基づく国民意識との間の隔たりを埋めようと試みた。ロシア民族運動のこの段階では、標準化された文語とロシア文学の創造、民謡や歴史書の出版が見られた。^{[ 3 ]}

帝国愛国主義と民族主義が初めて混ざり合ったのは、ナポレオンに対する「祖国戦争」の時であった。これが、ニコライ・カラムジンが特に提唱したロシアの国民保守主義の出現につながった。彼はロシア帝国をロシア国民国家と見なし、ロシア皇帝アレクサンドル1世がポーランドに与えた譲歩を批判した。この種のロシア民族主義は国家に忠実であり、1830年のポーランド蜂起への反動として強力に台頭した。^{[ 3 ]}ロシアの標語「正教、専制、民族主義」はセルゲイ・ウヴァロフ伯爵によって考案され、ニコライ1世皇帝によって公式イデオロギーとして採用された。^{[ 4 ]}ウヴァロフの三位一体の3つの要素は以下の通りである。

• 正教–正教会キリスト教とロシア正教会の保護。 
• 専制政治―すべての社会階級に対する父権主義的な保護と引き換えに、ロマノフ家への無条件の忠誠。 
• 国民性（ナロドノスト、国民精神とも訳される）。^{[ 5 ]}

ロシアの歴史、神話、おとぎ話に関する多くの作品が発表された。ニコライ・リムスキー＝コルサコフ、ミハイル・グリンカ、アレクサンドル・ボロディンのオペラ、ヴィクトル・ヴァスネツォフ、イワン・ビリビン、イリヤ・レーピンの絵画、ニコライ・ネクラーソフ、アレクセイ・コンスタンチノヴィチ・トルストイなどの詩は、ロシア・ロマン主義的ナショナリズムの傑作とみなされている。

しかし、政府の主な目標は現状維持と多民族帝国の伝統的な正当性の維持であり、「ナロドノスチ」はかなり曖昧な形で使われ、正教と専制政治が主要な要素として残った。^{[ 3 ]} 1815年以降、ロシアの知識人の大部分は国家から離れ、社会と政治の要求に基づいてナショナリズムを構築した。1825年に蜂起を起こしたデカブリストは、ロシアをフランスモデルに基づく民主的で中央集権的な国民国家にするという目標をすでに強調していた。その後、ロシアのナショナリズムの2つの主要な流れ、スラヴ主義者と西欧主義者が現れた。スラヴ主義者は正教会への回帰を主張し、ピョートル大帝以前のルーシを理想化した。一方、西欧主義者は自由主義改革を推進した。両者ともロシアの農民とその共同体憲法を理想化し、農奴制の廃止を支持した。彼らはまた、ロシアにヨーロッパ諸国の中で救世主的な役割を与えた。^{[ 3 ]}

19世紀の汎スラヴ主義とスラヴ主義運動は、アレクセイ・ホミャコフ、セルゲイ・アクサコフ、イワン・キレーエフスキーといった人物に率いられ、西ヨーロッパとロシアの間に線を引いて、ロシアを支配的な地域大国として強調するとともに、スラヴ人の正教における精神的統一性を主張し、ロシアの専制政治体制はその究極の表現であるとした。しかし、この運動は法と秩序を重んじる王党派の皇帝ニコライ1世によって弾圧され、スラヴ主義者たちは監視され、弾圧された。この運動は1870年代にコンスタンチン・レオンチェフとニコライ・ダニレフスキーによってようやく復活した。^{[ 6 ]}

クリミア戦争での敗北、農奴制の廃止、政治改革、ポーランド一月蜂起後のロシアの政治情勢は、1860年代からますます過激化し、ロシア民族主義運動にも影響を与えた。ナロドニクの急進的な運動は、ロシアの農民とその再分配共同体を理想化するという点で、明らかに民族主義的な傾向を持っていた。自由主義者はロシアの民主化を推進し、帝国の西部で一部の非ロシア民族に与えられていた特別な地位を攻撃した。1863年のポーランド蜂起の余波では、国家に忠実な極端なロシア民族主義も出現した。これは、汎スラヴ主義に基づく帝国主義的な外交政策を推進したミハイル・カトコフによって代表され、ニコライ・ダニレフスキーの著書『ロシアとヨーロッパ』にもその思想が表れている。極端なロシア民族主義者は、統合的な民族主義と非ロシア民族の帝国への同化を主張した。 ^{[ 7 ]} 19世紀後半、ロシアの革命運動は徐々にナショナリズムを放棄し始め、民主主義的な知識人たちはナショナリズムに解放的で民主的な可能性をますます見出さなくなった。^{[ 8 ]}

ロシア政府は、ロシア民族運動のあらゆる派閥に対して懐疑的であり続け、それらを伝統的な専制的なツァーリ体制への挑戦と見なしていた。しかし、1848年の革命は、ロシア政府に民族主義原理の力を示した。民族主義の潮流は官僚機構や軍隊、政策立案者の間にも広がった。ロシアの革命運動の挑戦と非ロシア民族の高まる民族主義に直面し、ロシア政府は最終的に1863年以降、特に1881年以降、ロシアの過激な民族主義者との協力を強めることを決定した。帝国愛国主義は、ロシアの過激な民族主義と混じり合った。この時期は、ツァーリ国家とロシア民族主義の関係が依然として曖昧であったとしても、ロシアの過激な民族主義者への譲歩を強めようとした。^{[ 7 ]}国家が高まる民族の挑戦に対応せざるを得なくなったため、攻撃的な「帝国民族主義」が帝国愛国主義から生じた。^{[ 9 ]}伝統的な王朝および身分に基づく帝国愛国心は、増大する課題に対処する能力が乏しいように見え、帝国当局は、ロシア民族運動に懐疑的であったとしても、ロシア民族主義の統合力を利用して対処しようとした。これは、19 世紀末にロシア帝国が帝国の体系化と標準化を目標として追求したロシア化政策で頂点に達した。その目標は、ナショナリズムを利用してツァーリ支配を安定させることであった。ロシア当局は、他の多民族帝国が追求した政策、すなわち、1867 年のオーストリア＝ハンガリー妥協後のドイツ帝国のドイツ化とハンガリーのマジャール化を模倣しようとした。しかし、ツァーリ政策は伝統的な身分および王朝に基づく正統性を支持し続けたため、ロシア化政策はさまざまな強度と均一性で実施された。^{[ 10 ]}

20世紀初頭、ロシアではロシア議会、ロシア人民同盟、大天使ミカエル同盟（「黒百人組」）など、新たな民族主義的・右派的な組織や政党が出現した。

当時特に強かった国際共産主義の展望の下、ウラジーミル・レーニンは愛国心を、彼がプロレタリア的社会主義的愛国心と定義したものと、ブルジョア民族主義とに分けた。^{[ 11 ]}レーニンは、すべての民族の自決権と、国家内のすべての労働者の団結権を擁護したが、排他主義を非難し、民族的誇りには正当なものと不当なものの両方があると主張した。^{[ 12 ]}レーニンは、従来のロシア民族主義を「大ロシア排他主義」と明確に非難し、彼の政府は、非ロシア系民族に自治権とロシアの支配からの保護を与えるために、共和国と準共和国単位を創設することで、国内の複数の民族集団に対応しようとした。^{[ 13 ]}レーニンはまた、ソビエト連邦共産党におけるロシア人の大きな存在に対抗するために、非ロシア系の幹部を党内で昇進させることで、国の指導部の民族的代表のバランスを取ろうとした。^{[ 13 ]}しかし、ソビエトの歴史のこの初期の時期でさえ、ソビエト政府は支援が必要なときにはロシアのナショナリズムに訴えた。特にソビエト連邦初期の国境地帯ではそうだった。^{[ 13 ]}

ロシアの愛国心は旧体制の正当性を支える支柱であったため、ボリシェヴィキの指導者たちはその表れを抑圧し、最終的に消滅させることに躍起になっていた。彼らはロシア民族主義や、内戦前に授与された軍事勲章の着用など、帝国時代の愛国心の残滓を公式に否定した。支持者の中にはこれに反対する者もおり、非ロシア領では、1919年から1921年にかけてボリシェヴィキの権力はしばしばロシア帝国主義の復活と見なされた。1922年、ソビエト連邦は加盟国が合併して成立したが、ロシアは最大かつ最も人口の多い加盟国であった。1923年以降、レーニンの思想に基づき、非ロシア共和国における非ロシア文化と非ロシア言語に対する政府の支援を提供するコレニザツィヤ政策が採用された。 ^{[ 14 ]}しかし、ソビエト連邦におけるロシア人の支配のため、この政策は厳密には実施されなかった。^{[ 15 ] [ 16 ] : 394 [ 17 ] : 24}この支配は、帝政ロシア時代にレーニンらによって大ロシア民族主義として正式に批判されていた。^{[ 18 ] [ 16 ] : 8}トーマス・ウィンデルは、「ソ連はある意味で、かつての帝国よりも多くの民族の監獄となった。[...] ロシア人が支配する中央は、自ら建設を支援した民族集団と不平等な関係を築いた」と書いている。 [ ^{18 ]様々}な学者が、レーニン時代にすでに存在していた民族主義的特徴に注目した。^{[ 18 ] : 43 : 48 [ 19 ] [ 17 ] : 24}コレニザツィヤの多民族建設はスターリンの統治下で弱体化した。スターリンの政策は、ソ連においてロシア人が「平等の中の第一人者」であるという考えから始まり、「民族追放」を通じてエスカレートし、ロシア民族主義への明確な転換を確立した。^{[ 16 ]：453 [ 20 ]}学者ジョン・K・チャンによれば、ボリシェヴィキは「帝政時代の民族主義的、ポピュリスト的、原始主義的な信念から完全に決別することはなかった」。^{[ 20 ]： 7}ロシアの歴史家アンドレイ・サヴィンは、スターリンの政策は国際主義から国家ボリシェヴィズムへと転換したと述べている。1930年代には、階級敵の排除とは大きく異なり、民族に基づく弾圧では民族全体が反革命の敵と宣言されたが、標的となった民族がソ連に思想的に反対していると宣言する「階級教義」が通常追加されていた。^{[ 21 ]}

スターリンは前任者の以前の国際主義政策の多くを覆し、バルカル人、クリミア・タタール人、チェチェン人、イングーシ人（チェチェン人とイングーシ人の追放を参照）、カラチャイ人、カルムイク人、朝鮮人、メスヘティア・トルコ人など、「反逆者」の烙印を押された複数の異なる民族言語集団を追放する命令に署名した。彼らは集団でシベリアまたは中央アジアに追放され、そこで法的に「特別入植者」と指定され、公式には権利の少ない二級市民であり、狭い範囲に閉じ込められた。^{[ 22 ] [ 20 ]}さまざまな歴史家は、スターリンによる少数民族およびディアスポラ民族の追放を、スターリン時代のソビエト国家のロシア民族主義の証拠と見なしている。^{[ 22 ] [ 16 ] [ 23 ] : 143}チャンは、ソ連による朝鮮人（およびドイツ人、フィンランド人、ギリシャ人など他のディアスポラ、追放された人々 ）の追放は、全体として、人種の本質主義的な見方、つまり原始主義が帝政ロシア時代のロシア民族主義から引き継がれたという事実を示していると書いた。これらのソ連の比喩と偏見は、朝鮮人（および中国人）を、明らかに非マルクス主義的なソ連の「黄禍」に変えてしまった。人種差別の存在は、他の人々は時折階級に基づいて見たり判断したりできるが、朝鮮人はそうできないという事実にある。^{[ 20 ] : 32–34}ノーマン・M・ナイマークは、スターリン主義の「民族追放」は民族文化の大量虐殺の一形態であると信じていた。強制移送は、少なくとも、大多数がソ連中央アジアとシベリアに送られたため、移送された人々の文化、生活様式、世界観を変えた。^{[ 24 ]}アンドレア・カペラーによれば、集団的強制の適用は、民族全体に対する模範的な処罰や、それらに対する予防的な集団的措置は、スターリン主義がマルクス主義の前提から逸脱し、民族主義的な思考パターンの方向へ進んだことを示している。彼はまた、スターリンがこれらの集団の多くを選定する際にロシアの民族的伝統に頼ったと主張している。なぜなら、ロシアの民族的歴史観では、選ばれたすべての民族が裏切り者であり宿敵と見なされていたからである。^{[ 25 ]}歴史家のジェレミー・スミスによれば、「スターリンが生きている限り…民族政策は恣意的な変動にさらされていた。この時期の最も憂慮すべき特徴は、公式の反ユダヤ主義の拡大であり、これには「根無し草のコスモポリタン」に対するキャンペーンも含まれる。スミスは、「演説や新聞記事は、ソビエト権力を転覆させるための国際的なユダヤ人の陰謀の亡霊を呼び起こし」、ユダヤ人反ファシスト委員会の粛清や、計画された見せしめ裁判でモスクワのユダヤ人医師を迫害した医師陰謀事件につながったと指摘している。スターリンがあの時亡くなっていなければ、いわゆる医師団の陰謀はユダヤ人のシベリア強制移送につながっていたであろう。一方、第二次世界大戦中の国防は、非ロシア系共和国における新たな民族的誇りの高まりを招き、それらの共和国における粛清につながった。^{[ 23 ]： 143-145}

エフゲニー・ドブレンコによれば、第二次世界大戦後の「後期スターリン主義」とは、ソ連社会がマルクス主義から離れ、コスモポリタニズムの思想を悪魔化するように変容したことである。彼は、1945年までのソ連の行動は、ある意味ではレーニン主義的国際主義によって説明できるが、ソ連は戦後、ロシア民族主義的な存在へと変貌したと主張した。彼はソ連文学を幅広く研究し、この8年間の出版物において民族主義的なテーマ、文化的清教徒主義、偏執病が大幅に増加し、スターリンの死後も「スターリン主義がソ連らしさの中心」となったことを発見した。^{[ 26 ] : 9–14 [ 27 ]}歴史家のデイヴィッド・ブランデンバーガーは、この時代の特徴であるロシア中心主義をロシア民族主義と対比している。ブランデンベルガーは、民族的誇りとロシア国民意識の促進はナショナリズムの域には達しなかったと述べている。「党指導部はロシアの民族自決や分離主義の思想を決して支持せず、支持する者を徹底的に弾圧し、国民意識形成という肯定的な現象と、本格的なナショナリズム的野心の悪質性との間に意識的に一線を引いた」からである。マルクス・レーニン主義プロパガンダにおけるロシア国民意識の促進と、それ以前のプロレタリア国際主義を「象徴的に放棄した」という「実利的な」組み合わせを定義するために、ブランデンベルガーはスターリン政権を「国家ボルシェビズム」と表現している^{。[ 28 ]： 2、6}

労働者の支配下にある国際共産​​主義国家の創設は、ロシアの民族主義的夢の実現と捉えられた。 ^{[ 29 ]}詩人パヴェル・コーガンは、第二次世界大戦直前のソ連愛国心について次のように述べている。^{[ 30 ]}

私は愛国者だ。ロシアの空と大地を愛している。 だが、我々はガンジス川にたどり着き、 祖国を 日本からイギリスまで輝かせるために 、戦いで命を落とすだろう。

ニコライ・ベルジャーエフによれば：

ロシアの人々は、モスクワを第三のローマとするという古来からの夢を実現できなかった。17世紀の教会分裂は、モスクワ帝国が第三のローマではないことを明らかにした。ロシアの人々の救世主思想は、黙示録的あるいは革命的な形をとった。そして、ロシアの人々の運命に驚くべき出来事が起こった。ロシアでは第三のローマではなく、第三インターナショナルが実現し、第三のローマの多くの特徴が第三インターナショナルに引き​​継がれた。第三インターナショナルもまた聖なる帝国であり、正教の信仰に基づいている。第三インターナショナルは国際的ではなく、ロシアの国民的思想である。^{[ 31 ]}

1944年、ソビエト連邦は共産主義の歌「インターナショナル」を廃止し、ロシア中心の国民的誇りを伝える新しい国歌を採用した。その第一節は「自由共和国の不滅の連合、偉大なるロシアは永遠に封印した」である。^{[ 32 ] [ 33 ]}

フルシチョフはスターリン主義の時代に台頭したが、彼の演説「個人崇拝とその結果」と「非スターリン化」は、公式の反ユダヤ主義と大ロシア排外主義からの後退を意味した。スターリンによって追放された民族のほとんどすべてではないが、フルシチョフ時代には帰国が認められ、ソ連はある程度、地方の民族発展を育成する政策を再開した。^{[ 17 ]：46}帰国が認められなかった民族の中には、朝鮮人^{[ 22 ]}とクリミア・タタール人^{[ 23 ]： 162 がいた}。フルシチョフ時代のクレムリンは、概してロシア化を全面的に支持し、ロシア人に特権を与えることなく中央アジアでのコレニザツィヤ（土着化）を支持するなど、民族政策のいくつかのバリエーションを試みた。しかしラトビアでは、地方の共産主義エリートが1957年から1959年にかけて地方のコレニザツィヤ（ロシア人に対する差別撤廃）を復活させようと試みたが、フルシチョフはこれらの試みを弾圧し、エドゥアルド・ベルクラフスを追放し、ラトビア在住のロシア人に特権を与えた。^{[ 34 ]}それにもかかわらず、フルシチョフの比較的寛容な政権下では、ロシア民族主義がソ連のエリート層の中でやや反体制的な現象として台頭した。共産党強硬派でKGB議長のアレクサンドル・シェレピンは、セルゲイ・ヴィクロフのような保守的な作家と同様に、スターリン主義への回帰とロシアの文化民族主義に沿った政策を求めた。コムソモール指導部は、シェレピンの盟友であるセルゲイ・パブロヴィチ・パブロフなど、数名の著名な民族主義者を擁し、モロダヤ・グヴァルディヤは数多くの新スターリン主義的および民族主義的な著作を出版した。^{[ 17 ]： 52-53}

ソビエト連邦の崩壊後、急進派から穏健派まで、多くの民族主義運動が台頭した。最も古く、最も人気のある運動の一つは、ウラジーミル・ジリノフスキー率いる右派ポピュリスト政党であるソビエト連邦自由民主党（後にロシア自由民主党）で、 1993年の設立以来、国家院の議員を務めていた。ドミトリー・ロゴージン率いる左派民族主義政党「ロージナ」は人気を博したが、最終的には民族主義イデオロギーを放棄し、より大きなロシア社会主義民族主義政党「公正ロシア」と合併した。

より過激な超国家主義運動の一つに、1999年に禁止される前に若いメンバーで準軍事旅団を組織した極右グループ、ロシア民族統一があった。 ^{[ 35 ] [ 36 ]} 2000年末に解散する前、ロシア民族統一には約2万から2万5千人のメンバーがいたと推定されている。^{[ 37 ]}その他には、スタニスラフ・マルケロフ殺害に関与したロシア民族主義者戦闘組織^{[ 38 ]}、新君主制のパミャチ、正教会旗手連合、そして「ロシアはロシア人のもの」というスローガンを復活させた不法移民反対運動などがある。これらの政党は、ロシア行進と呼ばれる年次集会を組織した。

ロシアの政治学者でジョージ・ワシントン大学ヨーロッパ・ロシア・ユーラシア研究研究所の上級客員研究員であるマリア・リップマン氏によると、クレムリンは2010年代に過激な民族主義者に対するキャンペーンを実施し、その結果、彼らの多くが現在投獄されている。^{[ 39 ]}同時に、ユーラシア主義はプーチン政権下のロシアで支配的な民族主義的物語として台頭した。 2021年にレバダ・センターが行った世論調査では、ロシア国民の64%がロシアを非ヨーロッパの国と認識しており、ロシアをヨーロッパの一部とみなしているのはわずか29%だった。^{[ 40 ]}

社会学者のマルセル・ヴァン・ヘルペンは、統一ロシアが2014年のロシアのウクライナ軍事介入後、支持を得るためにロシア民族主義にますます依存するようになったと書いている。^{[ 41 ]}民族主義政党ロジナは、欧州懐疑派、極右、極左の政治運動との関係を築き、財政的に支援し、クリミアとサンクトペテルブルクで開催されたユーラシア会議に招待した。^{[ 42 ]}

しかし、リプマンによれば、クレムリンは、2014年と2015年にロシア人男性がドンバスでの戦闘に志願するに至った、短期間の扇動的な活動の後、イゴール・ギルキンなどの著名人が独自に行動し始めることを恐れて、ナショナリズムを縮小した。リプマンの見解では、クレムリンの目的は、「制御不能になり、人々が独自に行動する動機となる可能性のある感情」を防ぐことである。^{[ 39 ]}

学者ロバート・ホルヴァートとアントン・シェホフツォフは、クレムリンが極右グループを利用してロシア国内外でロシア民族主義や反西欧的な見解を広めている様子を説明した。ホルヴァートによれば、クレムリンは民主主義制度を拒否するネオナチを育成し、自由選挙を支持する可能性のある主流派の民族主義者に制限を課したという。^{[ 43 ] [ 44 ]}

2018年11月、ウラジーミル・プーチンは自らを「最も効果的な民族主義者」と称し、ロシアは多民族・多宗教国家であり、その状態を維持することがロシア民族の利益になると説明した。彼は、ロシア民族はかつて存在せず、複数のスラブ部族によって形成されたと述べた。^{[ 45 ]}

フォーリン・ポリシー誌の上級特派員であるマイケル・ハーシュ氏によると、次のようになる。

グラハム氏や他のロシア専門家は、西側の評論家がしばしば描くように、プーチン氏をソ連崩壊と冷戦後のNATOの侵略に憤慨した怒れる元KGB官僚とだけ見るのは間違いだと述べている。プーチン氏自身も2月21日の演説で、ソ連の遺産を否定し、ウクライナに部分的な自治権さえ与えた元指導者ウラジーミル・レーニンとヨシフ・スターリンの過ちを非難し、このことを明確にした。専門家によると、プーチン氏はむしろ救世主的なロシア民族主義者でありユーラシア主義者であり、キエフ・ルーシに遡る歴史を絶えず持ち出すことは、いかに見せかけであっても、ウクライナがロシアの勢力圏の一部でなければならないという彼の見解を最もよく説明するものだという。昨年7月のエッセイで、プーチン氏は独立した民主的なウクライナ国家の形成は「我々に対する大量破壊兵器の使用に匹敵する結果をもたらす」とさえ示唆した。^{[ 46 ]}

プーチンの見解は時とともに変化した。2004年6月18日に開催された国際会議「ユーラシア統合：現代開発の動向とグローバル化の課題」での演説で、プーチンは統合を阻害する問題について次のように述べた。「これらの問題は非常に単純に定式化できると言えるでしょう。これは大国主義、これはナショナリズム、これは政治的決定を左右する人々の個人的な野心、そして最後に、これは単なる愚かさ、普通の原始人の愚かさです。」^{[ 47 ]}

2014年頃から、プーチン政権はロシア民族主義と大国主義を主要政策として採用してきた。^{[ 49 ] [ 50 ]} 2021年7月、プーチンは「ロシア人とウクライナ人の歴史的統一について」と題するエッセイを発表し、ベラルーシ人、ウクライナ人、ロシア人はロシア世界の一部として一つの全ロシア民族であるべきであり、「我々の統一を常に弱体化させようとしてきた勢力」が「分断して支配しようとしてきた」一つの民族であると述べている。^{[ 51 ]}

2020年にロシア憲法は大幅な改正が行われ、他の変更点の中でも、ロシア人がロシア連邦の「国家形成民族」であるという概念が追加され、他の民族グループに対して支配的な役割を獲得した。^{[ 52 ]}

2022年2月21日の演説で、ロシア軍がドネツク人民共和国とルハンスク人民共和国に展開された後、^{[ 53 ]}プーチン大統領はウクライナとソ連の歴史について多くの主張を行い、その中には、現代のウクライナは1917年にボリシェヴィキによって、旧ロシア帝国の少数民族の民族主義に対する共産主義的宥和策の一環として作られたという主張も含まれており、特にウラジーミル・レーニンが「ウクライナをロシアから分離させた」と非難している。^{[ 54 ]}プーチン大統領は、1991年にソ連が「歴史的にロシアの土地」にある他のソ連共和国に「主権を与えた」際に犯された「歴史的、戦略的誤り」について語り、この出来事全体を「本当に致命的」と呼んだ。^{[ 55 ]}彼はウクライナが西側諸国によって「反ロシア」に変えられたと表現した。^{[ 56 ]}

2023年11月の演説で、プーチン大統領は、モンゴルによるキエフ・ルーシ侵攻の結果生じたモンゴル・タタール支配は、西側の支配よりもロシア国民にとって良かったと主張し、「アレクサンドル・ネフスキーは、西側の侵略に効果的に抵抗できるように、ジョチ・ウルスのハーンから公として統治する許可（ジャルリク）を得た」と述べた。プーチン大統領によれば、タタール・ハーンに服従するという決定は、「ロシア国民、そして後に我が国の領土に住むすべての民族」を守ったという。^{[ 57 ]}

超国家主義

ロシアにおける過激なナショナリズムは、多くの極右および少数の極左の超国家主義運動や組織を指す際に用いられる。ロシアでは、ナショナリズムという用語は、過激なナショナリズムを指す際に頻繁に用いられる。しかし、ロシアではしばしば「ファシズム」と混同される。この用語の意味はファシズムの正式な定義と完全に一致するわけではないが、共通点は排他的愛国主義である。その他の点では、立場は幅広いスペクトルにわたって異なっている。一部の運動は、国家はナショナリズムの道具でなければならないという政治的立場をとっている（エドゥアルド・リモノフが率いる国民ボリシェヴィキ党など）一方、他の運動（例えば、ロシア国民統一党）は、政治に参加することなく、ロシアの「敵」と見なされる人々に対して自警団的な戦術を用いることを推進している。

1990年代から2000年代初頭にかけて、超国家主義的・排外主義的な運動は、ネオナチのスキンヘッド、正教会のキリスト教ナショナリスト、そしてウラジーミル・ジリノフスキー率いるロシア自由民主党のような国家帝国主義勢力によって代表されていた。^{[ 58 ]}

1997年、モスクワ反ファシストセンターは、ロシア国内で40の（民族主義的な）過激派グループが活動していると推定した。^{[ 59 ]}同センターは、35の過激派新聞を報告しており、その中で最大規模はザフトラである。政府当局による弾圧にもかかわらず、極右過激派運動はロシア国内に定着した。^{[ 60 ]}

新異教主義とアーリア神話

ソビエト連邦崩壊以来、アーリア神話はロシアで広く知られるようになった。アーリア思想の普及者による著作集が数多く出版されている（『ロシアの地の秘密』、『ロシア民族の真実の歴史』など）。これらの著作はロシアの書店や市立図書館、大学図書館で入手可能である。これらの著作はニッチなものではなく、数万部（例えばアレクサンドル・アソフの著書では数百万部）が発行され、その内容は古代史に関する国民の一部の世界観の形成に深く関わっている。

アーリア人テーマを展開する著者は、新しいアマチュアアカデミーや地政学機関の職員であることが多い。歴史学の学位を持つ者はごく少数で、ほとんどは技術や自然科学の分野で教育を受けている。^{[ 61 ]}

スラヴ新異教主義の「アーリア人」思想（スラヴ人はヒュペルボレアまたは中央アジアの「アーリア人」、別名「白い神々の種族」に由来するという考え、スラヴ人とインドとのつながり、キリスト教以前の古代スラヴの「ルーン文字」の書物、古代文明の「スラヴ・アーリア人」に由来するという考え、新異教のシンボル「コロヴラート」が古代スラヴのシンボルであること、「アーリア・ヒュペルボレア人」の異星起源説の変種）は、イゴール・プロコペンコやオレグ・シシキンの放送を含む、 REN TVテレビネットワークの「ドキュメンタリー」番組で普及した。^{[ 62 ]}

ロシアのナショナリズムの多くの分野では、「アーリア人」という概念が、古代の「スラヴ・アーリア人」の故郷であると宣言される現代ロシアや旧ソ連の領土に対する権利を正当化するために用いられている。ソ連崩壊後の多くの国々では、自民族の真の歴史に満足しない新異教運動によって「アーリア主義」が助長されている。キリスト教以前の過去が理想化され、祖先を偉大な勝利民族として提示することが可能になる。こうしたイデオロギー主義者によれば、異教は「アーリア人の英雄的原理」を備え、慈悲を求め、「血と土」の優先という考え方を無視するキリスト教道徳に縛られないため、異教が選ばれるのである。

ネオペイガニズムでは、キリスト教は「人種闘争」の成功を阻害するものとみなされている。ネオペイガニズムによれば、キリスト教を拒絶し、「民族宗教」、「祖先の信仰」に回帰することで、国家の分裂を克服し、危機から脱却できる失われた道徳的「アーリア人」の価値観を取り戻すことができるという。ネオペイガニズムでは、現代文明によって破壊されつつある公衆衛生の名の下に、「アーリア人の世界観」への回帰が呼びかけられている。こうした言説の中で、 1920年代の保守革命のスローガンが再び人気を集めている。自らを「アーリア人」と宣言する過激派は、「白人種の救済」のために戦おうとし、その結果、「移民」や名目上は白人以外の民族の代表者に対する攻撃につながっている。^{[ 63 ]}

スラヴ新異教主義（ロドノヴェリー）の多くの分野では、スラヴ人またはロシア人が他の民族よりも歴史的、文化的、または人種的に優れているとされている。このイデオロギーにはロシアのメシアニズムも含まれており、ロシア人は世界の悪に抵抗し、世界の他の地域を導くことができる唯一の勢力であると考えられている。^{[ 63 ]} 「アーリア人」思想は、ロシアに「第四帝国」の類似物、つまり世界規模の新しい「アーリア人」帝国を建設するという課題を与えている。^{[ 61 ]}ロシアのアーリア人神話は、ロシア人がユーラシア全土で完全に土着であると描かれているため、領土紛争を一切否定している。

あまり一般的ではないが、ロシアの特定の地域の分離主義に関連した民族国家のモデルもある。ロシアが民族的少数派のない複数のロシア民族国家に分裂するという構想もある。どちらの場合も、新しい国家における社会の結束は単一の「土着の信仰」に基づいて構築されるべきだと考えられている。^{[ 63 ]}

現代ロシアのネオペイガニズムは1970年代後半に形成され^{[ 64 ]} 、モスクワのアラビア語学者ヴァレリー・イェメリャノフ（ネオペイガニズム名 - ヴェレミル）の反ユダヤ主義支持者や、元反体制派でネオナチ活動家のアレクセイ・ドブロヴォルスキー（ネオペイガニズム名 - ドブロスラフ）の活動と関連している^{[ 65 ] [ 63 ] 。}