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「根無し草のコスモポリタン」（ロシア語: безродный космополит 、ローマ字表記: bezródnyj kosmopolít ）は、ソビエト連邦のスターリン時代に、主にクリエイター、知識人、著名な政治家、特にユダヤ人に対して用いられた蔑称である。
共産党の言説では、根無し草のようなコスモポリタンは、外国の影響を広め、西ヨーロッパやアメリカ合衆国の社会政治的雰囲気や美意識を好む、非愛国的なソ連市民と定義されていた。
それは、1946年に始まり、1953年のスターリンの死まで続いた同国の反コスモポリタン運動の中で特に蔓延し、作家やその他の知識人を広く標的とした「ブルジョア的西欧の影響」への攻撃の一環となった。[ 1 ]当初、この運動は国籍に関係なく「西側諸国にへつらう」者すべてを対象としていたが、1949年までに反ユダヤ主義的な方向へと転換し、[ 2 ]ソ連共産党に対する存在しない「医師陰謀」の「暴露」で頂点に達した。[ a ]
この用語は反ユダヤ主義的な比喩表現とみなされている。[ 15 ] [ 16 ]
「根無し草のコスモポリタン」という表現は、19世紀にロシアの文学評論家ヴィッサリオン・ベリンスキーによって、ロシアの国民性を欠く作家を表現するために造語された。[ 17 ]
この用語は、第二次世界大戦後のソビエト連邦による反コスモポリタン運動と関連付けられている。
この運動は、アンドレイ・ジダーノフの指導の下、ソ連共産党中央委員会が、風刺作家ミハイル・ゾーシチェンコと詩人アンナ・アフマートワの作品を掲載したとして、国営新聞2紙「ズヴェズダ」と「レニングラード」を標的とした決議を採択したことから始まった。両者は非難され、ソ連作家同盟から追放された。これがソ連におけるジダーノフ・ドクトリンの始まりとなった。 [ 18 ]
この教義によれば、ソ連の芸術家や作家は社会主義を支持し、西側、特にブルジョア的あるいは個人主義的な影響を拒否することが期待されていた。あらゆる形態の創造的表現は、国家、労働者階級、共産主義的価値観を賛美する社会主義リアリズムの原則に従わなければならなかった。この政策は、広範な検閲、芸術の自由の抑圧、芸術界や学界の著名人の非難につながった。[ 19 ]
ジダーノフの死後もキャンペーンは続いた。1948年、後継者のゲオルギー・アレクサンドロフは、初期のソ連の政治家たちを「根無し草のコスモポリタン」と非難する記事を発表した。これには、パーヴェル・ミリュコフ、ニコライ・ブハーリン、ゲオルギー・ピャタコフ、アレクサンドル・ヤシチェンコのほか、左派社会革命党員や左派共産党員も含まれていた。[ 20 ]
キャンペーン中に「コスモポリタン」として非難されたソ連の著名人：
アンドレイ・ジダーノフが「根無し草コスモポリタニズム」という言葉を初めて用いたのは、1948年のソ連共産党中央委員会での演説においてである。ジダーノフは次のように定義している。
国際主義は、国民芸術が栄える場所で生まれる。この真実を忘れることは、面目を失い、根無し草のコスモポリタンになることを意味する。[ 22 ]
ジャーナリストのマシャ・ゲッセンによれば、根無し草のコスモポリタンの簡潔な定義が、1949年の『歴史の問題』 （Voprosy istorii ）誌に掲載された。
根無し草のコスモポリタンは、社会主義社会の建設と人類の敵、大祖国戦争におけるドイツのファシズムに対する勝利におけるロシア人民の世界的歴史的役割を偽造し、歪曲している。
ゲッセンは、「ロシア人」という言葉は民族的ロシア人だけを指す排他的な言葉であると述べており、したがって「英雄的な民族的ロシア人を称賛しなかった歴史家は裏切り者である可能性が高い」と結論付けている。[ 23 ]
キャシー・S・ゲルビンによると：
1946年以降、アンドレイ・ジダーノフがソ連文化政策局長に就任すると、ソ連の言説は西洋の退廃から解放された純粋なソ連文化という目標をますます強調するようになった。これは、例えば1947年のソ連週刊誌『文学雑誌』に掲載された記事で明らかになった。この記事は、根無し草のようなコスモポリタニズムの主張をソ連文化に敵対するものとして非難した。そして1949年以降、ソ連とその衛星国全体で、ユダヤ人が国際的なシオニスト・コスモポリタニズムの陰謀を企てていると明確に告発されたことで、新たな一連の公然たる反ユダヤ主義的な粛清と処刑が始まった。[ 24 ]
マルガリータ・レヴァントフスカヤによれば：
1940年代と1950年代のコスモポリタニズムに対するキャンペーンでは、劇場評論家、イディッシュ語を話す詩人、医師など、愛国心を欠き、ソ連国内で外国の影響を広めた市民を「根無し草のコスモポリタン」と定義した。彼らは、西ヨーロッパの美学哲学、親米的な態度、シオニズム、あるいは第二次世界大戦中のユダヤ人とその破壊に対する不適切なレベルの懸念を広めたとして非難された。「根無し草のコスモポリタン」という言葉は、ユダヤ人に適用された場合、「身分証明書を持たない人」や「パスポートを持たない放浪者」と同義であり、それによって彼らがよそ者や部外者であるという地位が強調された。[ 25 ]
1946年、スターリンはソ連の知識人たちと会談し、第二次世界大戦後のソ連の芸術、音楽、文学、演劇の動向について議論・分析した。以下は、知識人たちの質問に対する彼の回答の要約である。「[...] ソ連の文芸誌には、ソ連の人々、共産主義の建設者が哀れで滑稽な姿で描かれている作品が頻繁に見られる。肯定的なソ連の英雄は嘲笑され、外国のあらゆるものに対して劣等感を抱かれている。そして、レーニンの時代から我々が共に戦ってきたコスモポリタニズム、つまり政治的残滓の特徴は、しばしば称賛されている。劇場では、ソ連の戯曲が外国のブルジョワ作家の戯曲に押しやられているようだ。ソ連の映画でも同じことが起こり始めている。」
スターリンとその処刑人たちがユダヤ人、特にトロツキストを絶滅させるための見せしめ裁判で作り出したものであり、それが彼らにとっての標準的な表現になったことを知っていた。私は、早朝にチェーカーがドアをノックする恐ろしい恐怖なしに、このフレーズを聞くことはできない。
この見方は、ユダヤ人の適応力と他者への共感を高める条件として肯定的に捉えることもできるし、根無し草のコスモポリタンという繰り返し登場する比喩のように、否定的な意味合いを持つこともある。