ラビンドラナート・タゴール

^{13人の生存した子供たちの末っ子であるタゴール（愛称「ラビ」）は、} 1861年5月7日にカルカッタのジョラサンコ邸で、デベンドラナート・タゴール（1817年-1905年）とサラダ・デヴィ（1830年-1875年）の息子として生まれ^{た。[ 23 ]}

タゴールは主に召使いに育てられた。母親は幼少期に亡くなり、父親は各地を旅していた。^{[ 29 ]}タゴール家はベンガル・ルネッサンスの最前線にいた。彼らは文学雑誌の発行を主催し、ベンガル語と西洋の古典音楽の演劇やリサイタルが定期的に開催された。タゴールの父親は、数人のプロのドゥルパド音楽家を家に招き、子供たちにインド古典音楽を教えさせた。 ^{[ 30 ]}タゴールの長兄ドウィジェンドラナートは哲学者で詩人だった。もう一人の兄サティエンドラナートは、エリートでかつてはヨーロッパ人だけだったインド高等文官制度に任命された最初のインド人だった。さらに別の兄ジョティリンドラナートは音楽家、作曲家、劇作家だった。^{[ 31 ]}妹のスワルナクマリは小説家になった。^{[ 32 ]}ジョティリンドラナートの妻カダンバリ・デヴィはタゴールより少し年上で、親しい友人であり、大きな影響力を持っていた。1884年、結婚後まもなく彼女が突然自殺したことで、彼は何年も深い悲しみに暮れた。^{[ 33 ]}

タゴールは教室での学校教育をほとんど避け、家族が訪れた近くのボルプールやパニハティの邸宅を歩き回ることを好んだ。 ^{[ 34 ] [ 35 ]}兄のヘメンドラナートは、ガンジス川を泳がせたり丘をトレッキングさせたり、体操をさせたり、柔道やレスリングを練習させたりして、タゴールに家庭教師をし、身体を鍛えた。タゴールは、絵画、解剖学、地理と歴史、文学、数学、サンスクリット語、そして最も苦手な科目である英語を学んだ。^{[ 36 ]}タゴールは形式的な教育を嫌悪しており、地元のプレジデンシー・カレッジでの学問的な苦労はたった1日で終わった。数年後、彼は、適切な教育は物事を説明するのではなく、適切な教育は好奇心を刺激するものだと主張した。^{[ 37 ]}

11歳でウパナヤン（成人式）を 終えたタゴールは、1873年2月に父とともにカルカッタを出発し、数ヶ月間インドを旅した。父のシャンティニケタンの邸宅やアムリトサルを訪れた後、ヒマラヤの丘陵地帯にあるダルハウジーに到着した。そこでタゴールは伝記を読み、歴史、天文学、近代科学、サンスクリット語を学び、カーリダーサの古典詩を研究した。^{[ 38 ] [ 39 ]} 1873年にアムリトサルに1ヶ月滞在した際、父と息子が定期的に訪れていた黄金寺院で歌われる美しいグルバニとナーナクバニに大きな影響を受けた。彼は『私の回想録』（1912年）の中で次のように書いている。

アムリトサルの黄金寺院は、夢のように私の心に蘇る。幾度となく、私は父に付き添って、湖の中央にあるシーク教徒のグルダルバールへ行った。そこでは、聖なる詠唱が絶えず響き渡っていた。父は、信者たちの群衆の中に座り、時折、賛美歌に声を添えた。見知らぬ人が彼らの祈りに加わると、彼らは熱心に親しげに語り合い、私たちは聖なる供物である砂糖の結晶やその他の菓子をたくさん抱えて帰った。^{[ 40 ]}

彼はシーク教に関する詩を6篇書き、ベンガル語の子供向け雑誌にシーク教に関する記事をいくつか書いた。^{[ 41 ]}

• グル・ゴビンド・シンに関する詩: নিষ্ফল উপহার ニシュファル・ウパハール (1888 年、「無駄な贈り物」と翻訳)、グル・ゴビンダ (1899)および シェシュ・シクシャ (1899 年、「最後の教え」として翻訳) ^{[ 41 ]}
• バンダ・バハードゥルに関する詩: বন্দী বীর Bandi-bir (囚人の戦士、1888 年または 1898 年に書かれた) ^{[ 41 ]}
• バイ・トルシンギに関する詩: প্রার্থনাতীত দান (prarthonatit dan – 求められていない贈り物) 1888 年または 1898 年に書かれた^{[ 41 ]}
• ネハル・シンに関する詩: নীহাল সিংহ (ニハル・シン) 1935 年に書かれた。^{[ 41 ]}

タゴールはジョロサンコに戻り、1877年までに一連の主要作品を完成させた。そのうちの1つは、ヴィディヤパティのマイティリー様式の長編詩である。彼は冗談で、これらは新たに発見された17世紀のヴァイシュナヴァ詩人バーヌシンハの失われた作品だと主張した。^{[ 42 ]}地域のエキスパートは、これらを架空の詩人の失われた作品として受け入れた。^{[ 43 ]}彼はベンガル語で短編小説のジャンルにデビューし、「ビカリニ」（「乞食女」）を発表した。^{[ 44 ] [ 45 ]}同年出版のサンディヤ・サンギット（1882年）には、「ニルジャレル・スワプナバンガ」（「滝の目覚め」）という詩が含まれている。

デベンドラナートが息子を弁護士にしたかったため、タゴールは1878年にイングランドのイースト・サセックス州ブライトンのパブリックスクールに入学した。^{[ 22 ]}彼はブライトンとホーブ近郊のメディナ・ヴィラズにあるタゴール家所有の家に数ヶ月滞在した。1877年には、タゴールの兄サティエンドラナートの子供である甥と姪のスレンとインディラ・デヴィが、母親であるタゴールの義理の姉とともに彼と一緒に暮らすために送られた。^{[ 46 ]}彼はユニバーシティ・カレッジ・ロンドンで短期間法律を学んだが、再び退学し、代わりにシェイクスピアの戯曲『コリオレイナス』と『アントニーとクレオパトラ』 、トーマス・ブラウンの『レリギオ・メディチ』を独学で研究することを選んだ。活気のあるイギリス、アイルランド、スコットランドの民謡はタゴールを感銘させたが、彼自身の伝統であるニドゥバブ作のキールタンやタッパ、ブラフモの賛歌は抑えられていた。^{[ 22 ] [ 47 ]} 1880年、彼は学位を持たずにベンガルに戻り、ヨーロッパの斬新さとブラフモの伝統を調和させ、それぞれの良いところを取り入れることを決意した。^{[ 48 ]}ベンガルに戻った後、タゴールは定期的に詩、物語、小説を発表した。これらはベンガル国内では大きな影響を与えたが、全国的な注目はほとんど集めなかった。^{[ 49 ]} 1883年、彼は10歳の^{[ 50 ]}ムリナリニ・デヴィ（旧姓ババタリニ、1873年 - 1902年）と結婚した（これは当時よくあることだった）。彼らには5人の子供がいたが、2人は幼くして亡くなった。^{[ 51 ]}

1890年、タゴールはシェライダハ（現在のバングラデシュの地域）にある広大な先祖伝来の領地の管理を始め、1898年には妻と子供たちもそこに合流した。タゴールは、最もよく知られている作品の一つである詩集『マナシ』（1890年）を発表した。 ^{[ 52 ]}ザミンダール・バブとして、タゴールは豪華な家族の船（「バジェロウ」とも呼ばれる）であるパドマ号を指揮してパドマ川を行き来した。彼は主に象徴的な地代を徴収し、村人たちに祝福を与え、村人たちは彼に宴会を催して敬意を表したが、時には干し米と酸っぱい牛乳が振る舞われた。^{[ 53 ]}彼はガガン・ハルカラと出会い、彼を通じてバウル・ラロン・シャーと知り合い、ラロンの民謡はタゴールに大きな影響を与えた。^{[ 54 ]}タゴールはラロンの歌を普及させるために尽力した。 1891年から1895年までの期間は、タゴールの雑誌の1つにちなんで名付けられたサダナ期であり、彼の最も生産的な時期でした。 ^{[ 29 ]}この期間に、彼は3巻84話からなるガルパグッチャの半分以上の物語を執筆しました。^{[ 44 ]}その皮肉で重々しい物語は、理想化されたベンガルの農村の官能的な貧困を考察しています。^{[ 55 ]}

1901年、タゴールはサンティニケタンに移り、大理石の床の祈祷堂（マンディール）、実験的な学校、木立、庭園、図書館を備えたアシュラムを設立した。 ^{[ 56 ]}そこで彼の妻と2人の子供が亡くなった。彼の父親は1905年に亡くなった。彼は遺産の一部として毎月の支払いを受け、トリプラのマハラジャからの収入、家族の宝石の売却、プリの海辺のバンガロー、そしてわずか2,000ルピーの本の印税を受け取った。^{[ 57 ]}彼はベンガル語と外国語の両方の読者を獲得し、ナイヴェディヤ（1901年）とケヤ（1906年）を出版し、詩を自由詩に翻訳した。

1912年、タゴールは1910年の作品『ギタンジャリ』を英語に翻訳した。ロンドン滞在中、彼はウィリアム・バトラー・イェイツやエズラ・パウンドなどの崇拝者たちにこれらの詩を披露した。ロンドンのインド協会は限定版でこの作品を出版し、アメリカの雑誌『ポエトリー』は『ギタンジャリ』からの抜粋を掲載した。^{[ 58 ]} 1913年11月、タゴールはその年のノーベル文学賞を受賞したことを知った。スウェーデン・アカデミーは、1912年の『ギタンジャリ：歌の捧げ物』を中心とした彼の翻訳作品の小規模な作品群の理想主義的で西洋人にとって親しみやすい性質を高く評価した。^{[ 59 ]}彼は1915年の誕生日叙勲でジョージ5世からナイトの称号を授与されたが、1919年のジャリヤーンワーラー・バーグ虐殺事件の後、それを辞退した。^{[ 60 ]}騎士の称号を放棄し、タゴールは当時のイギリス領インド総督チェルムズフォード卿宛ての手紙で次のように書いた。「不幸な人々に課せられた刑罰の不釣り合いな厳し​​さと、その執行方法は、文明国の歴史上類を見ないものだと確信しています。名誉のバッジが、不釣り合いな屈辱の文脈で私たちの恥を露わにする時が来ました。私自身は、あらゆる特別な栄誉を剥ぎ取って、同胞の側に立つことを望んでいます。」^{[ 61 ] [ 62 ]}

1919年、彼はアンジュマン・エ・イスラミアの会長兼議長であるサイード・アブドゥル・マジッドに招待され、初めてシレットを訪れた。このイベントには5000人以上が集まった。 ^{[ 63 ]}

1921年、タゴールと農業経済学者のレナード・エルムハーストは、アシュラム近くの村スルルに「農村復興研究所」を設立した。後にシュリニケタン、つまり「福祉の住処」と改名された。タゴールは、この研究所を通じて、ガンジーのスワラージ運動を穏健化しようとした。彼は時折、ガンジーの運動がイギリス領インドの精神的衰退、ひいては植民地主義的衰退の原因であると非難していた。^{[ 64 ]}彼は世界中の寄付者、役人、学者に協力を求め、「知識を活性化する」ことで「無力と無知の束縛から村を解放する」ことを目指した。^{[ 65 ] [ 66 ]} 1930年代初頭、彼は周囲に蔓延する「異常なカースト意識」と不可触民制度を標的にした。彼はこれらに反対する講演を行い、詩や戯曲でダリットの英雄を描き、グルヴァユール寺院をダリットに開放する運動を成功させた。^{[ 67 ] [ 68 ]}

ダッタとロビンソンは、タゴールのこの時期を「放浪の文学者」の時期と表現している。この時期は、人間の分断は浅薄であるという彼の考えを確固たるものにした。1932年5月、イラクの砂漠にあるベドウィンの野営地を訪れた際、部族長は彼に「私たちの預言者は、真のイスラム教徒とは、言葉と行いによって同胞の誰一人として害を受けることのない者のことだと言っている…」と語った。タゴールは日記にこう記している。「私は彼の言葉の中に、本質的な人間性の声を見出して驚いた」。^{[ 69 ]}最後まで、タゴールは正統派を吟味し、1934年に彼は行動を起こした。その年、ビハール州で地震が発生し、数千人が死亡した。ガンジーはこれを地震のカルマ、ダリットへの抑圧に対する神の報復だと称賛した。タゴールは、彼の不名誉な意味合いについて彼を非難した。^{[ 70 ]}彼はカルカッタの慢性的な貧困とベンガルの社会経済的衰退を嘆き、この新たに庶民的な美学を韻を踏まない百行詩で詳細に描写した。その痛烈な二重視覚の技法は、サタジット・レイの映画『アプールの世界』を予見していた。[ 71 ] ^{[ 72 ] 15冊の}新しい作品集が出版され、その中には散文詩作品『プナシュチャ』（1932年）、『シェス・サプタク』（1935年）、『パトラプット』（1936年）などがある。実験は散文歌や舞踊劇『チトラ』（1914年）、 『シャヤマ』（1939年）、『チャンダリカ』（1938年）や小説『ドゥイ・ボン』（1933年）、『マランチャ』（1934年）、『チャール・アディヤイ』（1934年）でも続いた。^{[ 73 ]}

タゴールの晩年の活動範囲は科学にまで広がり、1937年のエッセイ集『Visva-Parichay』でその片鱗がうかがえる。科学法則への敬意と生物学、物理学、天文学の探求は、彼の詩に影響を与え、その詩は広範な自然主義と真実味を示している。 ^{[ 74 ]}彼は科学の過程や科学者の物語を『Se』（1937年）、『Tin Sangi』（1940年）、『Galpasalpa 』 （1941年）の物語に織り込んだ。彼の最後の5年間は慢性的な痛みと2度の長期にわたる病気に苦しんだ。これらは1937年後半にタゴールが意識を失ったことから始まり、彼はしばらくの間昏睡状態にあり、死の淵にいた。これに続いて1940年後半にも同様の発作があり、そこから回復することはなかった。これらの病弱な時期に書かれた詩は、彼の最高傑作の一つである。^{[ 75 ] [ 76 ]}長引く苦悩の期間は、1941年8月7日、80歳でタゴールが亡くなったことで終わりを迎えた。^{[ 23 ]}彼は、幼少期を過ごしたジョラサンコ邸の2階の部屋にいた。^{[ 77 ] [ 78 ]}その日は今でも追悼されている。^{[ 79 ]}初代選挙管理委員長の弟であるAKセンは、予定されていた手術の前日である1941年7月30日にタゴールから口述筆記を受け取った。それは彼の最後の詩だった。^{[ 80 ]}

誕生日の真っ只中で、私は途方に暮れている。友人たち、彼らの温もり、そして地球最後の愛が欲しい。人生の最後の贈り物、人間の最後の祝福を受け取りたい。今日、私の袋は空っぽだ。持てるものは全て与え尽くした。もし何か――愛、許し――を受け取ることができたなら、言葉なき終焉の祭典へと渡る船に乗る時、それを携えて行こう。

タゴールの演劇との出会いは、16歳の時に兄のジョティリンドラナートと共に始まった。20歳の時に最初のオリジナル戯曲『ヴァルミキ・プラティバ』を書き、タゴールの邸宅で上演した。タゴールは、自身の作品は「行動ではなく感情の戯れ」​​を表現しようとしていると述べている。1890年には、彼の最高傑作とされる戯曲『ヴィサルジャン』 （彼の小説『ラジャルシ』の翻案）を書いた。ベンガル語の原文では、こうした作品には複雑な副筋や長大な独白が含まれていた。後に、タゴールの戯曲はより哲学的で寓話的なテーマを用いるようになった。戯曲『ダク・ガル』（郵便局、1912年）では、子供のアマルが息苦しく幼稚な閉じ込められた空間に反抗し、最終的に「眠りに落ちる」ことで、肉体的な死を暗示している。国境を越えた魅力を持つ物語で、ヨーロッパで絶賛された『ダク・ガル』は、タゴールの言葉を借りれば、「蓄積された富と認定された信条の世界」からの「精神的な自由」としての死を扱っている。^{[ 110 ] [ 111 ]}もう一つは、タゴールの『チャンダリカ』（不可触民の少女）で、ガウタマ・ブッダの弟子であるアーナンダが部族の少女に水を求める様子を描いた古代仏教の伝説に基づいている。 ^{[ 112 ]}『ラクタカラビ』 （「赤い」または「血の夾竹桃」）は、ヤクシャ・プリの住民を支配する窃盗王に対する寓話的な闘いである。^{[ 113 ]}

『チトランガダ』、『チャンダリカ』、『シャヤマ』は、舞踊劇に翻案された他の重要な戯曲であり、これらはまとめてラビンドラ・ヌリティヤ・ナティヤとして知られています。

タゴールは1877年、わずか16歳の時に短編小説「ビカリニ」（「乞食女」）で作家としてのキャリアをスタートさせた。^{[ 114 ]}これにより、タゴールは事実上ベンガル語の短編小説というジャンルを創り出した。^{[ 115 ]} 1891年から1895年までの4年間は、タゴールの「サダナ」期（タゴールの雑誌の1つにちなんで名付けられた）として知られている。この時期はタゴールの最も多作な時期の1つであり、3巻からなる『ガルパグッチャ』に収録されている物語の半分以上を生み出した。『ガルパグッチャ』自体も84の物語を集めた作品集である。^{[ 114 ]}こうした物語は通常、タゴールが周囲の環境、現代的で流行の思想、そして（タゴールが自分の知性を試すのが好きだった）興味深い頭のパズルについて考察したものである。タゴールは、初期の作品（「サダナ」時代の作品など）を、活力と自発性の溢れる様子と結びつけて考えることが多かった。これらの特徴は、タゴールがパティサール、シャジャドプール、シライダなどの村でタゴール家の広大な土地を管理しながら暮らしていた生活と密接に関係していた。^{[ 114 ]}そこで彼は、インドの貧しい人々や庶民の生活を目の当たりにし、それまでのインド文学では類を見ないほどの鋭い洞察力と感情で彼らの生活を考察するようになった。^{[ 116 ]}特に、「カブールの果物売り」（1892年出版）、「飢えた石」（1895年8月）、「逃亡者」（1895年）などの作品は、虐げられた人々に対するこうした分析的な焦点を典型的に表している。^{[ 117 ]}他のガルパグッチャ物語の多くは、タゴールが編集し、多大な貢献をした雑誌の1つにちなんで名付けられた、1914年から1917年のタゴールのサブジ・パトラ時代に書かれたものである。^{[ 114 ]}

タゴールは8つの長編小説と4つの中編小説を執筆し、その中には『ナスタニール』（1901年）、『ノウカドゥビ』（1906年）、『チャトゥランガ』（1916年）、『チャール・アディヤイ』（1934年）などがある。

タゴールは『チョケル・バリ』 （1902～1903年）の中で、反抗的な未亡人というヒロインを通してベンガル社会を描き出している。彼女は一人で生きることを決意し、再婚を許されず、孤独と隔離を強いられる未亡人の永遠の喪に服す慣習を痛烈に批判している。

『家と世界』（ 1916年）は、理想主義的なザミンダールの主人公ニキルの視点を通して、高まるインドのナショナリズム、テロリズム、スワデーシー運動における宗教的熱狂を痛烈に批判している。タゴールの葛藤に満ちた感情を率直に表現したこの作品は、1914年の鬱病の発作から生まれた。小説はヒンドゥー教徒とイスラム教徒の暴力とニキルの致命傷で終わる。^{[ 118 ]}

彼の最も長い小説『ゴーラ』（1907～1910年）は、インドのアイデンティティに関する論争を呼ぶ問題を提起している。『ガーレ・バイレ』と同様に、自己同一性（ジャーティ）、個人の自由、宗教の問題は、家族の物語と三角関係の文脈で展開される。^{[ 119 ]}この作品では、セポイの反乱で孤児となったアイルランド人の少年が、タイトルにもなっているゴーラ（「白人」）としてヒンドゥー教徒に育てられる。自分の外国の出自を知らない彼は、先住民インド人への愛と、覇権主義的な同胞に対する彼らとの連帯から、ヒンドゥー教の宗教的背教者を非難する。彼はブラフモの少女に恋をし、心配する養父に失われた過去を明かさせ、彼の民族主義的な熱意を止めさせる。 「厳格伝統主義に対する賛成論と反対論」を展開する「真の弁証法」として、それは「特定の枠組みの中で全ての立場の価値を描写する」ことによって植民地の難問に取り組む。 「シンクレティズムだけでなく、自由主義的正統主義だけでなく、人間が共有するものに訴えることによって彼が擁護する過激な反動的伝統主義」も含まれる。その中でタゴールは「ダルマとして構想されたアイデンティティ」を強調して いる。^{[ 120 ]}

『ジョガジョグ』（『関係』、 1929年）では、ダクシャーヤニに代表されるシヴァ・サティの理想に縛られたヒロインのクムディニは、進歩的で思いやりのある兄の没落していく運命と、その対照的な存在である放蕩者の夫との間で引き裂かれる。タゴールはフェミニスト的な傾向を誇示し、妊娠、義務、家族の名誉に囚われた女性の窮状と最終的な破滅を哀れみをもって描き、同時にベンガルの腐敗した地主階級と対峙する。^{[ 121 ]}物語は、衰退しつつある貴族のチャタジー家（ビプロダス）と、新興の富と傲慢さを象徴するゴーサル家（マドゥスダン）という2つの家族の根底にある対立を中心に展開する。ビプロダスの妹であるクムディニは、マドゥスダンと結婚させられ、この2つの家族の間で板挟みになる。彼女は、他の女性親族と同様に、厳格で保護された伝統的な家庭で育った。

他にも心を高揚させる作品がある。『シェシェル・カビタ』（1929年）は、『最後の詩』と『別れの歌』という二度翻訳されているが、詩人である主人公が書いた詩やリズミカルな文章で構成された、彼の最も叙情的な小説である。この作品には風刺やポストモダニズムの要素が含まれており、時代遅れで、抑圧的に名声を得ている詩人の評判を嬉々として攻撃する典型的な登場人物が登場する。ちなみに、その詩人は「ラビンドラナート・タゴール」というおなじみの名前で知られている。

彼の小説は、彼の作品の中でもあまり評価されていない部類に入るものの、映画化によって再び注目を集めるようになった。 1964年にはサタジット・レイが『チャルラータ』（『ナスタニール』を原作とする）を、 1984年には『ガレ・バイレ』を映画化し、また、タゴールが存命だった1938年にはサトゥ・センが『チョケル・バリ』を映画化するなど、他の多くの映画監督も作品化している。

国際的に、タゴールの詩集の中で最もよく知られているのは『ギタンジャリ』（ベンガル語: গীতাঞ্জলি ）であり、彼はこの作品で1913年にノーベル文学賞を受賞した。タゴールはノーベル文学賞を受賞した最初の非ヨーロッパ人であり、セオドア・ルーズベルトに次いで2人目の非ヨーロッパ人である。^{[ 122 ]}

ギタンジャリの他に、注目すべき作品としては、マナシ、ソナール・トリ（「黄金の船」）、バラカ（「野生のガチョウ」―タイトルは渡り鳥の魂の比喩）^{[ 123 ]などがある。}

タゴールの詩風は、15 世紀と 16 世紀のヴァイシュナヴァ派の詩人によって確立された系譜を受け継いでおり、古典的な形式主義から喜劇的、幻想的、恍惚的なものまで多岐にわたる。彼は、ヴィヤーサやウパニシャッドの他のリシ（聖者）の先祖伝来の神秘主義、バクティ・スーフィーの神秘主義者カビール、そしてラムプラサード・センの影響を受けた。^{[ 124 ]}タゴールの最も革新的で成熟した詩は、吟遊詩人ラロンなどの神秘的なバウル民謡を含むベンガル地方の民謡に触れたことを体現している。^{[ 125 ] [ 126 ]}これらはタゴールによって再発見され、再び人気を博し、内なる神性とブルジョワのバドラロクの宗教的および社会的正統性に対する反逆を強調する 19 世紀のカルタバジャー賛歌に似ている。^{[ 127 ] [ 128 ]}シェライダハの時代、彼の詩は、バウルの「心の中の人」やタゴールの「心の奥底の生命力」であるモネル・マヌシュの叙情的な声を帯び、あるいはジーヴァン・デーヴァター、すなわちデミウルゴスまたは「内なる生ける神」について瞑想した。^{[ 22 ]}この人物は、自然への訴えと人間ドラマの感情的な相互作用を通して神性と結びついていた。このような手法は、ラダとクリシュナのロマンスを記録した彼のバーヌシンハの詩で使用され、70年以上にわたって繰り返し改訂された。^{[ 129 ] [ 130 ]}

その後、ベンガル地方で新たな詩的思想が発展するにつれ――その多くはタゴールの作風からの脱却を目指す若い詩人たちによるものだった――タゴールは新たな詩的概念を取り入れ、独自の作風をさらに発展させていった。その例として、彼の後期の詩の中でも特に有名な『アフリカ』や『椿』などが挙げられる。

タゴールは多作な作曲家で、約2,230曲の歌を残している。^{[ 131 ]}彼の歌はラビンドラサンギート（「タゴールの歌」）として知られており、彼の文学作品と流暢に融合している。彼の文学作品のほとんどは、詩や小説、物語、戯曲の一部など、歌詞が付けられている。ヒンドゥスターニー音楽のトゥムリ様式の影響を受けた彼の歌は、初期の挽歌のようなブラフモの賛美歌から、ややエロティックな作品まで、人間のあらゆる感​​情を網羅している。^{[ 132 ]}彼の歌は、古典ラーガの音色をさまざまな程度で模倣している。ある歌は特定のラーガのメロディーとリズムを忠実に模倣しているが、他の歌は異なるラーガの要素を新たに融合させている。^{[ 133 ]}しかし、彼の作品の約 9 分の 1 は、タゴール自身の祖先の文化とは「外部」にある西洋、ヒンドゥスターニー、ベンガルの民謡やその他の地域の味を選りすぐって「新鮮な価値」を加えて作り直した曲群であるバンガ ガーンではなかった。^{[ 22 ]}

1971年、アマル・ショナール・バングラはバングラデシュの国歌となった。皮肉なことに、この歌は1905年のベンガル分割に抗議するために書かれた。イスラム教徒が多数を占める東ベンガルをヒンドゥー教徒が多数を占める西ベンガルから切り離すことは、地域的な流血を避けるためだった。タゴールは、この分割を独立運動を阻止するための巧妙な計画と見なし、ベンガル人の団結を再び燃え上がらせ、共同体主義を鎮めようとした。ジャナ・ガナ・マナは、サンスクリット語化したベンガル語であるシャドゥ・バシャで書かれており^{[ 134 ]} 、タゴールが作曲したブラフモの賛歌バロット・バギョ・ビダタの5つのスタンザのうちの最初のスタンザである。この歌は1911年にカルカッタで開催されたインド国民会議で初めて歌われ、^{[ 135 ]} 1950年にインド共和国制憲議会によって国歌として採用されました。

スリランカの国歌は彼の作品に触発されたものである。^{[ 17 ]}

ベンガル人にとって、タゴールの詩をも凌駕すると評される感情的な力強さと美しさの組み合わせから生まれる歌の魅力は、モダン・レビュー誌が「ベンガルには、ラビンドラナートの歌が歌われていない、あるいは少なくとも歌おうと試みられていない教養のある家庭はない…読み書きのできない村人でさえ彼の歌を歌う」と述べているほどだった。^{[ 136 ]}タゴールは、シタール奏者のヴィラヤット・カーンやサロディヤ奏者のブッダデヴ・ダスグプタ、アムジャド・アリ・カーンに影響を与えた。^{[ 133 ]}

原始主義：パプアニューギニア北部ニューアイルランド島のマラガン仮面をパステルカラーで表現したもの

タゴールのベンガル語の頭文字であるরとঠが、この「Ro-Tho」（RAbindranath THAkurの略）の木製印章に刻まれており、北米太平洋岸北西部の伝統的なハイダ族の彫刻に用いられるデザインと様式的に類似している。タゴールはしばしばこのような芸術で原稿を装飾した。^{[ 137 ]}

60歳でタゴールは絵画とデッサンを始め、南フランスで出会った芸術家たちの勧めでパリで初公開された彼の多くの作品の展覧会はヨーロッパ各地で成功を収めた^{[ 138 ]}。彼は赤緑色覚異常だった可能性が高く、その結果、奇妙な配色と型破りな美学を示す作品が生まれた。タゴールは、パプアニューギニアのニューアイルランド北部のマランガン族のスクリムショー、北米太平洋岸北西部のハイダ族の彫刻、ドイツのマックス・ペヒシュタインの木版画など、数多くの様式から影響を受けた^{[ 137 ]} 。彼の手書きに対する芸術家の目は、彼の原稿の走り書き、消し線、単語の配置を飾るシンプルで芸術的かつリズミカルなライトモチーフに表れている。タゴールの歌詞の中には、特定の絵画と共感覚的な意味で対応しているものもあった^{[ 22 ] 。}

周囲に多くの画家がいたラビンドラナートは、常に絵を描きたいと思っていた。執筆、音楽、戯曲、演技は、家族の何人かと同様に、ほとんど訓練なしに自然に身についたものであり、しかも彼の才能は他の家族よりもさらに優れていた。しかし、絵画だけは彼には縁遠いものだった。それでも彼は何度も絵画の技術を習得しようと試み、初期の手紙や回想録にはそのことが何度か記されている。例えば、1900年、40歳に近づき、すでに著名な作家となっていた彼は、ジャガディシュ・チャンドラ・ボースにこう書いている。「私がスケッチブックを手に絵を描いていると聞いて、あなたは驚かれるでしょう。言うまでもなく、これらの絵はパリのサロンに出品するものではありませんし、どの国の国立美術館も、これらの絵を購入するために突然増税するとは、全く思っていません。しかし、母親が最も醜い息子に最も愛情を注ぐように、私もまた、最も容易に身につかない技術に密かに惹かれているのです。」彼はまた、鉛筆よりも消しゴムを多く使っていることに気づき、結果に満足できず、最終的に画家になることは自分には向いていないと判断して、画家になることを諦めた。^{[ 139 ]}

インド国立近代美術館は、所蔵品の中にタゴールの作品を102点挙げている。^{[ 141 ] [ 142 ]}

1937年、タゴールの絵画はナチス政権によってベルリンのバロック様式の皇太子宮殿から持ち出され、そのうち5点が1941年から1942年にかけてナチスによって作成された「退廃芸術」のリストに含まれた。 ^{[ 143 ]}

タゴールは1919年のジャリヤーンワーラー・バーグ虐殺事件 を受けて騎士の称号を放棄した。彼は総督チェルムズフォード卿への辞退の手紙の中で次のように書いている^{[ 164 ]}

今や、名誉の勲章が、不釣り合いな屈辱という状況の中で、私たちの恥を際立たせる時が来た。そして私は、あらゆる特別な栄誉を剥ぎ取られ、いわゆる取るに足らない存在であるがゆえに、人間としてふさわしくない屈辱を受ける恐れのある同胞たちの傍らに立ちたいと願う。

2004年3月25日、タゴールのノーベル賞が、他の所持品数点とともに、ヴィシュヴァ・バーラティ大学の金庫から盗まれた。^{[ 171 ]} 2004年12月7日、スウェーデン・アカデミーは、タゴールのノーベル賞のレプリカ2つ（1つは金製、もう1つは銅製）をヴィシュヴァ・バーラティ大学に贈呈することを決定した。^{[ 172 ]}これは、架空の映画『ノーベル・チョール』の着想源となった。2016年、泥棒を匿ったとして告発されたバウル歌手のプラディップ・バウリが逮捕された。^{[ 173 ] [ 174 ]}

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