ラビンドラ・サンギート

ラビンドラ・サンギート（ベンガル語: রবীন্দ্র সঙ্গীত、発音は[ robindɾo ʃoŋɡit ] ）は、タゴール歌とも呼ばれ、インド亜大陸の歌で、1913年にノーベル文学賞を受賞したベンガルの博学者ラビンドラナート・タゴールによって作詞作曲されたものです。[ 1 ] タゴールはインド人として初めて[ 2 ]、またヨーロッパ人以外で初めてノーベル文学賞を受賞した^{人物です。} [ ^{3 ]タゴール}は^{多作な作曲}家で、約2,232曲の歌を残しています。 ^{[ 4 ]}これらの歌はベンガル音楽の特徴を持ち、インドとバングラデシュで人気があります。 ^{[ 5 ] [ 6 ]}

ラビンドラ・サンギートの特徴は、歌唱時の独特な表現であり、ミーンドやムルキなどの装飾音が多く含まれ、ロマンティシズムの表現に満ちています。この音楽は、 ヒンドゥスターニー古典音楽、カルナティック音楽、西洋音楽、ベンガル民謡の要素を組み合わせています。ラビンドラ・サンギートでは、歌詞と音楽はほぼ同等の重要性を持っています。タゴールは、カルナティック・ターラに触発されて6つの新しいターラを作成しました。当時の伝統的なターラでは歌詞の滑らかな物語を十分に表現できず、邪魔になっていると感じたためです。

ラビンドラ・サンギートという名称は、著名なインドの作家、経済学者、社会学者であるドゥルジャティ・プラサド・ムケルジーが、タゴールの70歳の誕生日を記念して1931年12月27日に出版されたアンソロジー『ジャヤンティ・ウツァルガ』の中で初めて紹介した。^{[ 7 ]}

ラビンドラ・サンギートはタゴールの文学に流暢に溶け込んでおり、そのほとんど（詩、小説の一部、物語、戯曲など）は歌詞が付けられていた。ヒンドゥスターニー音楽のトゥムリ様式の影響を受け、初期の挽歌のようなブラフモの賛美歌から準エロティックな作品まで、人間のあらゆる感​​情を網羅していた。^{[ 8 ]}それらは、さまざまな程度で古典的なラーガの音色を模倣していた。ある歌は特定のラーガのメロディーとリズムを忠実に模倣し、他の歌は異なるラーガの要素を新たに融合させた。^{[ 9 ]}しかし、彼の作品の約10分の9は、タゴール自身の祖先の文化とは「外部」にある西洋、ヒンドゥスターニー、ベンガル民謡、その他の地域の味覚から「新鮮な価値」を加えて刷新された曲群であるバンガ・ガーンではなかった。^{[ 10 ]}実際、タゴールは伝統的なヒンドゥースターニー・トゥムリ（「オー・ミヤ・ベジャネウェール」）からスコットランドのバラード（「オールド・ラング・サイン」収録の「プラノ・シェイ・ダイナー・コータ」）まで、多様なソースから影響を受けている。

学者たちは、ヒンドゥスターニー音楽のラーガが持つ感情的な力と表現の幅広さを測ろうと試みてきた。

プーラビ・ラーガの哀愁は、孤独な未亡人の夕べの涙をタゴールに思い出させ、カナラは道に迷った夜の放浪者の混乱した認識であった。ブーパリでは、風の中に「止まってこちらへ来なさい」という声が聞こえたように思えた。パラジは、夜の終わりに人を襲う深い眠りを彼に伝えた。^{[ 10 ]}

タゴールはシタール奏者の巨匠ヴィラヤット・カーンやサロディヤ奏者のブッダデヴ・ダスグプタ、アムジャド・アリ・カーンに影響を与えた。^{[ 9 ]}彼の歌は広く人気があり、ベンガル人の精神を支えており、おそらく英語圏におけるシェイクスピアの影響に匹敵するほどである。彼の歌は、5世紀にわたるベンガル文学の滔々とした営みと共同体の憧れの結果であると言われている。ダン・ゴパール・ムケルジーは、これらの歌は日常を美的レベルにまで超越し、人間の感情のあらゆる範囲とカテゴリーを表現していると述べている。詩人は、大小、富裕層、貧困層を問わず、すべての人に声を与えた。貧しいガンジス川の船頭も裕福な地主も、これらの歌で感情を吐露する。これらの歌は独特の音楽流派を生み出し、その演奏者は非常に伝統的である。斬新な解釈は、西ベンガルとバングラデシュの両方で厳しい非難を浴びている。

ベンガル人にとって、この歌の魅力は、タゴールの詩をも凌駕すると評される感情的な力強さと美しさの組み合わせから生まれており、モダン・レビュー誌は「ベンガルには、ラビンドラナートの歌が歌われていない、あるいは少なくとも歌おうと試みられていない教養のある家庭はない…読み書きのできない村人でさえ彼の歌を歌う」と述べている。オブザーバー紙のAHフォックス・ストレンジウェイズは、 『ヒンドスタンの音楽』で非ベンガル人にラビンドラサンギートを紹介し、「人格の乗り物…[それは]あらゆる音楽体系が掴もうと手を伸ばす音の美しさへと、この音楽体系やあの音楽体系の背後にある」と呼んだ。^{[ 13 ]}

1971年、アマル・ショナール・バングラはバングラデシュの国歌となった。皮肉なことに、この歌は1905年のベンガル分割に抗議するために書かれた。イスラム教徒が多数を占める東ベンガルをヒンドゥー教徒が多数を占める西ベンガルから切り離すことは、地域的な流血を避けるためだった。タゴールはこの分割を独立運動を転覆させる策略と見なし、ベンガル人の団結を再燃させ、共同体主義を糾弾することを目指した。ジャナ・ガナ・マナは、サンスクリット語化したベンガル語のシャドゥ・バシャで書かれ、タゴールが作曲したブラフモ賛歌の5つのスタンザのうちの最初のスタンザである。1911年にカルカッタで開催されたインド国民会議で初めて歌われ、1950年にインド共和国制憲議会によって国歌として採用された。

1931年12月27日、ドゥルジャティプラサード・ムコパディヤイは、タゴールの生誕70周年を記念して「রবীন্দ্রনাথের সংগীত」（ラビンドラナートの音楽）というタイトルのエッセイを執筆し、その中で「ラビンドラサンギート」という言葉が初めて使用されたと考えられている。 1935年1月、カナク・ダスの録音P11792には、「মনে রবে কিনা রবে আমারে」（「私があなたの記憶に残るかどうか」）と「কাছে」が収録されています。 যবে ছিল পাশে হল না যাওয়া" (「あなたが近くにいたとき、私はあなたに連絡できませんでした」) がレーベルで最初に「Rabindrasangeet」を使用しました。^{[ 14 ]}タゴールの作品は、ヒューマニズム、構造主義、内省、心理学、ロマンス、憧れ、郷愁、反省、モダニズムなどのテーマを網羅し、ベンガル人の生活のあらゆる季節とあらゆる側面にメロディーを提供しています。タゴールは主に2つの主題に取り組んでいました。1つ目は人間、その人間の存在と生成、2つ目は無数の形態と色彩を持つ自然、人間と自然の関係、そして自然が人間の行動と表現にどのように影響するかです。タゴールの初期の音楽作品の1つである『バヌシンハ・タクールのパダヴァリ』（または『バヌシンゲルのポダボリ』）は、主にベンガル語に似ているようで異なる言語、ブラジャブリ語で書かれていました。この言語はヴァイシュナヴァの賛歌の言語から派生したもので、ジャヤデーヴァの『ギータ・ゴーヴィンダ』のようなテキストには、タゴールがプラーナ、ウパニシャッド、そしてカーリダーサの『メーガドゥータ』や『アビギャーナム・シャクンタラム』のような詩的テキストを家庭で幅広く学んだおかげで、サンスクリット語の影響が見られます。タゴールは史上最高の語り手の1人であり、彼の生涯を通じて、周囲の人々の精神の激動や季節の変化とともに湧き上がる物語の流れが、彼のすべての作品に見られます。比喩の達人であるタゴールの作品の真意を見抜くのはしばしば難しいが、彼の歌が人生で人が経験するあらゆる気分や状況に当てはまるという点が、彼の真に偉大なところである。これは、ラビンドラサンギートの中心に信じられないほど力強い詩があるという考えを真に裏付けるものである。ウパニシャッドは彼の生涯を通じて彼の作品に影響を与え、彼の宗教音楽はほとんどの場合、無生物、つまりモダニストが「他者」と呼ぶ個人的な、私的な神に捧げられている。

ラビンドラナート・タゴールは旋律と作曲の様式のキュレーターでした。世界中を旅する中で、彼は西洋や南インドの音楽的物語に触れ、これらの様式は彼の歌のいくつかに反映されています。彼の作品にはいくつかの分類があります。初心者が最もよく使うのはジャンルに基づく分類で、宗教歌（Puja Porjaay）、恋愛歌（Prem Porjaay）などです。[注：歌を聴いて、それが宗教歌のジャンルに属するのか恋愛歌のジャンルに属するのかを判断するのは、不可能ではないにしても、しばしば困難になります。タゴール自身によるいくつかの作品、例えば Tomarei Koriyachi Jibonero Dhrubotara では、この2つの境界線が曖昧になっています。また、タゴールはこれらの区分をしたことがありません。彼の死後になって初めて、彼の作品を分類、編集し、保存する必要性を感じ、この必要性からジャンル分類システムが生まれた。] 季節（プロクリティ・ポルジャイ） – 夏（グリシュホ）、モンスーン（ボルシャ）、秋（ショロット）、初冬（ヘモント）、冬（シート）、春（ボショント）。多様（ビチトロ）、愛国的（デシャトモボドク）。デシャトモボドと愛国心は完全に正反対の概念であるが、特定のイベントや機会のために指定された歌（アヌシュタニク）や、彼が数多くの劇や舞踊劇のために作曲した歌を除いて、翻訳の難しさがある。

ラビンドラナートが書いた全2,233曲を収録した本は『ギタビタン』^{[ 4 ]}（「歌の庭」）^{[ 15 ]}と呼ばれ、ベンガル音楽表現に関する現存する歴史的資料の重要な一部を形成している。この本の6つの主要な部分は、プージャ（礼拝）、プレム（愛） 、プラクリティ（季節）、 スワデーシュ（愛国心）、アヌシュタニク（特定の行事）、ビチトロ（雑多なもの） 、ニリティオナティヤ（舞踊劇と叙情劇）である。^{[ 16 ]}

全64巻からなる『スワラビタン』には、1,721曲の歌詞と楽譜が収録されている。^{[ 17 ]}これらの巻は1936年から1955年の間に初めて出版された。

すべて年代順に並べられた初期のコレクションには、ラビ チャヤ(1885 年)、ガネル バヒまたはヴァルミキ プラティバ(1893 年)、ガン(1908 年)、およびダルマションギット(1909 年) が含まれます。^{[ 18 ]}

タゴール自身のヴィシュヴァ・バーラティ大学がシャンティニケタンにサンギート・バヴァンを設立し、ラビンドラ・サンギートの指導を体系化して以来、何世代にもわたってラビンドラ・サンギート（その美学と歌唱スタイル）は具体的な文化的伝統となり、現在ではタゴールの作品を歌うことを専門とする多くの歌手を輩出してきました。ラビンドラ・サンギートの基礎を築き、何世代にもわたる歌手にインスピレーションを与え続けている著名な初期の提唱者には、 カニカ・バネルジー、スチトラ・ミトラ、パンカジ・ムリック、ヘマント・クマール、デバブラタ・ビスワス、キショール・クマール、マンナ・デイ、シャマル・ミトラ、サンティデヴ・ゴーシュ、サガル・セン、スビノイ・ロイ、チンモイ・チャトパディヤイ、アショケタル・バンディヨパディヤイ、スミトラ・センなどがいます。^{[ 19 ]}

ラビンドラ・サンギートは、1世紀以上にわたりベンガル文化の不可欠な一部となっています。^{[ 6 ] [ 20 ]}ヒンドゥー教の僧侶でありインドの社会改革者であるスワミ・ヴィヴェーカーナンダは、若い頃にラビンドラ・サンギートの愛好家になりました。彼は、例えばラーガ・ジャイジャイヴァンティのガガネール・ターレなど、ラビンドラ・サンギート様式の音楽を作曲しました。^{[ 6 ]}

• ベンガルの音楽
• ラビンドラナート・タゴールの作品

タゴールの歌曲の作曲年、ラーガ、ターラについては、以下を参照してください。

• （ベンガル語）チャンドラ、スディール（2002）。ラビンドラサンギート：ラグ・シュール・ニルデシカ。パピルス、コルカタ。
• （ベンガル語） Mukhopadhyay、Prabhat Kumar (2003)。ギタビタン：カラヌクロミク・シュチ。タゴール研究所、コルカタ。

• tagoreweb.in には、タゴールの歌を含む全作品が掲載されています。
• 「ラビンドラナート・タゴールのギタビタン – 百科事典サイト」www.gitabitan.net