ラロン シャー | |
|---|---|
ফকির লালন শাহ | |
ジョティリンドラナート・タゴールの肖像画(1884) | |
| 生まれる | 1774 |
| 死亡 | 1890年10月17日(117~118歳) |
| 休憩所 | ラロン・シャー霊廟、 クマルカリ、クシュティア地区、クルナ、バングラデシュ |
| 職業 |
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| 配偶者 | ビショカ |
ラロン(ベンガル語:লালন、1774年10月14日 - 1890年10月17日)[1]は、ラロン・シャー、ラロン・ファキール、シャージー、ファキール、シャーとも呼ばれ、ベンガル州ジェナイダ生まれの著名なベンガルの精神的指導者、哲学者、神秘詩人、社会改革者であった。[2]ベンガル文化の象徴とみなされ、ラビンドラナート・タゴール[3]、[4] [5]カジ・ナズルル・イスラム[6]、アレン・ギンズバーグ[7 ]など、多くの哲学者、詩人、社会思想家にインスピレーションを与え、影響を与えた。ラロンの人間哲学は、カースト、階級、信条のあらゆる区別を否定し、神学上の対立や人種差別に反対するものである。それは魂を求めてすべての世俗的な事柄を否定し、亜大陸のバクティとスーフィズムの社会的変革の役割を体現しました。[8]
ラロンは、バングラデシュ南西部のクシュティア鉄道駅から約2キロ(1.2マイル)離れたチュリヤに、ラロン・アクラという研究所を設立した。彼の弟子たちは主にバングラデシュとインドの西ベンガル州、トリプラ州、アッサムのバラク渓谷に住んでいる。毎年彼の命日には、何千人もの弟子や信奉者がラロン・アクラに集まり、3日間にわたって彼の歌と哲学を祝ったり議論したりして彼に敬意を表している。[8]
2004年、ラロンはBBCの史上最も偉大なベンガル人投票で12位にランクされました。[9] [10] [11]
バイオグラフィー
誰もが「ラロンはこの世で何の宗教に属しているのだろう?」と疑問に思う。
ラロンは「宗教とはどんなものなのだろう?
私は宗教の本当の姿を見たことがない」と言う。
ある人はビーズをネックレスとして(ヒンズー教のロザリオ)つけ、
ある人はビーズをタスビー(イスラム教のロザリオ)として数える。
そのため人々は
彼らが別の宗教に属していると言う。
しかし、あなたがこの世に来るとき、またはこの世を去るとき、あなたは自分の宗教のしるしを帯びている
だろうか?
— ラロン[12]

ラロンは過去を明かすことを嫌がったため、彼の幼少期の詳細については信頼できる情報源がほとんどない。[3]ラロンがいつ、どこで、どのように生まれたのかは正確にはわかっていない。ラロンは正式な教育を受けていなかった。[13]
スニル・ガンゴパディヤイは著書「モナー・マヌシュ」の中で、ラロンは故郷の村の仲間たちとジャガンナート寺院への巡礼中に天然痘にかかり、カリガンガ川のほとりで仲間に置き去りにされたと述べている。[14]イスラム教徒が住むチュリヤ村の織工コミュニティの一員であるマラム・シャーとその妻マティジャンは、ラロンが気絶しているのを見つけ、療養のため自宅に連れて帰った。ラロンは成長するにつれ、その村の バウルの聖者シラジ・サインという師に出会った。
ラロンはクシュティアのタゴール一族のザミーンダリー(民衆の居住地)に住み、タゴール一家を訪ねたこともあった。[ 15]ザミーンダールのジョティリンドラナート・タゴールは1889年にパドマ川のハウスボートでラロンの唯一の肖像画を描いたと言われている。[16] [17]ラロンは1890年10月17日にチュリヤで118歳で亡くなった。彼の死のニュースはカンガル・ハリナートが運営する新聞「グラム・バルタ・プロカシカ」で最初に報じられた。 [18]ラロンはアクラとして知られる住居の真ん中に埋葬された。[19]研究者らは、ラロンは同時代の社会改革者の一人でありラロンの弟子であったカンガル・ハリナートの親しい友人であったと指摘している。 [20]
哲学
見知らぬ鳥はどうやって
檻の中に入り、また外に出ていくのだろう。
もし私がそれをつかまえることができたら、私は その足に
私の心の鎖をかけてやろう。 檻には8つの部屋と9つの閉じた扉がある。 時々火が燃え上がる。上にはメインルームがあり、 鏡の部屋が ある。
— ラロンの歌をジェームズ兄弟が翻訳
ラロンは宗教紛争に反対し、彼の歌の多くはコミュニティを分裂させ暴力を生み出すアイデンティティ政治を嘲笑している。[21]彼はインド亜大陸の反植民地主義民族主義運動の頂点にいた頃の民族主義さえも拒絶した。[22]彼は階級やカースト、分断された階層社会を信じず、人種差別に反対の立場をとった。 [23]ラロンは魂を求めて世俗的な事柄をすべて否定する「神秘主義」や「スピリチュアル」なタイプには当てはまらない。彼は亜大陸のバクティとスーフィズムの社会的変革の役割を体現している。彼は人生そのものを理解し、評価できるようにするために、音楽には知的および感情的な状態を変える力があると信じていた。
彼の歌の歌詞はベンガルの哲学的言説を扱っており、インド亜大陸、特にネパール、ベンガル、ガンジス平原のタントラの伝統を継承している。彼はヒンズー教、ジャイナ教、仏教、イスラム教の伝統から発せられる様々な哲学的立場を流用し、折衷主義や混合主義に陥ることなく、それらを首尾一貫した言説に発展させた。彼は明確にナディヤ学派、アドヴァイタ・アーチャリヤ、ニティアナンダ、チャイタニヤと自分を同一視した。彼はチャイタニヤが始めたカースト、信条、宗教の違いに反対する社会運動に大きく影響を受けた。彼の歌は善悪の絶対的な基準を拒否し、物質的にも精神的にも人々を分裂させようとする試みのつまらないものを示している。
作品
ラロンは自身の哲学を述べた数多くの歌や詩を作曲した。ラロンは約2,000~10,000曲を作曲したと推定されているが、そのうち正規のものと考えられているのは約800曲に過ぎない。[24]ラロンは歌の写本を一切残しておらず、歌は口頭で伝えられ、後になって信奉者によって書き写された。また、信奉者のほとんどは読み書きができなかったため、ラロンの歌が文書で残っているのはわずかである。[25] ラビンドラナート・タゴールはコルカタの月刊誌「プラバシ」にラロンの歌をいくつか掲載した。 [26]
彼の最も人気のある曲は次のとおりです。
- ショブ・ロケ・コイ・ラロン・キ・ジャット・ションシェア、
- カチャール・ビトール・オチン・パキ・キャムネ・アシェ・ジェイ、
- ジャット ゲロ ジャット ゲロ ボレ、
- デクナ モン ジョクマリアイドゥニヤダリ
- パレ・ロイエ・ジャオ・アマイ、
- ミロン・ホベ・コト・ディーン、
- Ar Amare Marishne Ma、
- ティン パゴラー ホロ メラ
- ドンノ ドンノ ボリ タレ
- エモン・マノブ・ジョノム・アール・キ・ホベ
ラロンの歌は、リアリズムを超えた、言い表せない現実を目指しています。彼は社会状況を観察し、彼の歌は、日常の問題をシンプルでありながら感動的な言葉で語りました。彼の哲学は、口頭だけでなく、家庭で入手できる材料で作れる民族楽器、エクタラ( 1弦楽器)とドゥギ(太鼓)を使った歌や楽曲を通じて表現されました。
ラロンの歌は主にバウル派に限定されていました。バングラデシュの独立後、有名な歌手を通じて都市部の人々に広まりました。彼らの多くはエクタラやバヤ以外の楽器を使い始めました。都市部の大衆の感覚に訴えるために、洗練された表現のために古典的なベースを使い始めた人もいました。
有名なラロン族の歌手ファリダ・パルヴィーンによれば、言葉の発音も意味を明確にするために洗練され、一方でバウルの発音は地元の影響を受けている可能性が高いとのことだ。[13]
大衆文化における遺産と描写
1963年、バングラデシュのクシュティアにある彼の祠の跡地に霊廟と研究センターが建設された。何千人もの人々が年に2回、ファルグン月(2月から3月)のドル・プルニマと彼の命日の10月に祠(ベンガル語でアクラと呼ばれる)に訪れる。この3日間の歌の祭りでは、人々、特にイスラム教徒のファキールやバウルが敬意を表す。バウル音楽の現代の歌手では、ファリダ・パルヴィーンとアヌシェ・アナディルがラロンの歌を歌うことで国際的に知られている。M・シャヒノール・ラーマンの論文「ベンガルの詩人ファキール・ラロン・シャー:現代バングラデシュの社会的文脈における口承詩と伝統」は彼の人生哲学に関する基本的著作の一つである。[27]
パドマ川に架かるラロン・シャー橋は2004年に彼の名にちなんで命名された。[28]
バングラデシュのクシュティアにあるイスラム大学の男子学生寮は、彼にちなんでラロン・シャー・ホールと名付けられている。[29]
映画と文学
ラロンは文学、映画、テレビドラマ、演劇で描かれてきた。ラロンの最初の伝記映画「ラロン・ファキール」(1973年)は、サイード・ハサン・イマーム監督によるものだった。[30] 1978年に公開されたインドのベンガル語伝記ドラマ映画「ララン・ファキール」はシャクティ・チャタジー監督によるもので、アシム・クマールがラロン役を演じた。[31]アレン・ギンズバーグは1992年に「アフター・ラロン」という詩を書き、名声の危険性と世俗的なものへの執着について人々に警告した。[32]
2004年、タンヴィール・モカメルは映画「ラロン」を監督し、ライスル・イスラム・アサドがラロンを演じた。[33]
プロセンジット・チャタジーは、ラロンの生涯と哲学に基づいた2010年のベンガル語映画「モナー・マヌシュ」でラランを演じた。 [34]この映画は、スニール・ガンゴパディヤイの同名の伝記小説を映画化したものだ。ゴータム・ゴース監督のこの映画は、第58回インド国立映画賞で「国家統合に関する最優秀長編映画」賞を受賞した。[35]また、 2010年11月22日から12月2日までゴアで開催された第41回インド国際映画祭で最優秀作品賞を受賞した。 [36]
ギャラリー
参照
参考文献
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さらに読む
- サロモン、キャロル(2017)『鏡の街:ラーラン・サーイの歌』。キース・カントゥとサイモン・ザカリア編。オックスフォード大学出版局、南アジア研究シリーズ、ニューヨーク。
- Muhammad Enamul Haq (1975)、「バングラにおけるスーフィズムの歴史」、アジア協会、ダッカ。
- クレシ、マフムード・シャー (1977)、Poèmes Mystiques Bengalis。バウルズ・ユネスコを唱えます。パリ。
- シッディキ、アシュラフ(1977)『私たちの民俗学、私たちの遺産』ダッカ。
- カリム、アンワルル (1980)、バングラデシュのバウル族。ラロンアカデミー、クシュティア。
- キャプウェル、チャールズ(1986年)「ベンガルのバウルの音楽」ケント州立大学出版局、米国1986年。
- Bandyopadhyay, Pranab (1989)、「ベンガルのバウル」。Firma KLM Pvt, Ltd.、カルカッタ。
- マクダニエル、ジューン(1989年)『聖者の狂気』シカゴ。
- サルカール、RM(1990)、ベンガルのバウル。ニューデリー。
- ブラフマー、トリプティ (1990)、ラロン:彼のメロディー。カルカッタ。
- グプタ、サミール・ダス (2000)、『ラロンの歌』。サヒティア・プラカシュ、ダッカ。
- カリム、アンワルル(2001 年)、ラビンドラナート・オ・バングラー・バウル(ベンガル語)、ダッカ。
- Choudhury、Abul Ahsan (編集者) (2008)、Lalon Samagra、Pathak Samabesh。
外部リンク
- ラロン・ギーティ
