ドイツの大衆文化におけるネイティブアメリカン

18世紀以来、ドイツの大衆文化におけるネイティブアメリカンは人々の関心を集めており、架空のネイティブアメリカンが環境保護、文学、芸術、歴史再現、ドイツの演劇や映画におけるネイティブアメリカンの描写に対するドイツの考えや態度に影響を与えてきた。ハルトムート・ルッツはこの現象をインディアンスム（インディアンスム）と名付けた。 ^{[1] [2]}

しかし、これらの「ネイティブアメリカン」は、主にロマンチックで理想化された空想的な方法で描かれており、平原インディアンの歴史化されたステレオタイプの描写に依存しており、アメリカ大陸の現実的で多様な先住民が直面している現代の現実ではありません。ドイツ人（たとえばカール・マイ）によって書かれた資料は、ネイティブアメリカン自身によって書かれたものよりも優先されます。^[3]

1985年、ルッツはこの現象を「 Deutsche Indianertümelei（ドイツ系インド人熱狂）」と名付けた。^[4] Indianertümeleiという語句は、ドイツ語の「 Deutschtümelei （ドイツ系熱狂）」に由来しており、これは「ドイツらしさ」を過度に国家主義的かつロマンチックに祝う現象を揶揄するものである。 ^{[4]これは、ドイツの部族主義、}ナショナリズム、文化闘争といった考え方と結び付けられている。

H. グレン ペニーは、2 世紀以上にわたって、アメリカ インディアンがどのようなものかというドイツ人の考えにドイツ人が親近感を抱いていたと述べている。彼によると、これらの親近感は、ドイツの多元主義、部族主義の観念、自由への憧れ、そして「運命の共有」という憂鬱な感覚に由来しているという。^[5] 17 世紀と 18 世紀、ドイツの知識人のアメリカ先住民に対するイメージは、ギリシャ人、スキタイ人、ポーランドの独立闘争( Polenschwärmereiなど) などの過去の英雄に基づいており、それが彼らの投影の基盤となっていた。当時人気があった、思想の進化に関する反復理論も関係していた。^[6]このような感情は浮き沈みを経験した。1830年頃にかなり強かったギリシャ親善主義は、実際のギリシャ人が古典的な理想を満たさなかったために挫折に直面した。^[7]

ドイツでは、反ユダヤ主義と親インド派の立場は必ずしも互いに排他的ではなかった。1920年代、アントン・クーはアスファルトと土塊の対比を嘲笑し、都市文学は大都市のユダヤ人と田舎風の「祖国保護」の著作に言及した。

ドイツのナショナリズムの多くは「部族主義」の考えを称賛し、ゲルマン神話や民間伝承の英雄であるシグルズやアルミニウスを登場させ、植民地支配者が被植民地人に愛されるという理想を伝えることで、当時の植民地帝国（およびローマ帝国の過去）に代わるロールモデルとしての地位を確立しようとした。^{[2] 1880年以降、カトリックの出版社は}カール・マイの架空のインディアン物語の宣伝に特別な役割を果たした。メイがネイティブ・アメリカンを描写する方法は、プロテスタントが支配する当局やエリート層との文化闘争に直面していた「独自の部族」であったドイツのカトリック教徒をよりよく統合するのに役立つと考えられていた。 ^[2] H・グレン・ペニーのKindred By Choiceは、（相互に想定された）自由への憧れや共通の運命に対する憂鬱な感覚に加えて、ドイツにおけるインディアンに関連する男性らしさのイメージと変化する役割を扱っている。 ^[5]

ヨハン・ゴットフリート・ゼウメ（1763-1810）は、カナダでの軍事任務のために英国王室から契約を受けたヘッセン人補助兵の一人であり、自伝の中でネイティブアメリカンとの出会いについて書いている。自然に対する彼の賞賛と、ヒューロン族を高貴だがある種率直な人物として描写したことは、ドイツでよく知られるようになった彼の詩「野蛮人」の一部である。^{[8]ゼウメはまた、「カナダ」と「}文化」という言葉を今日の意味でドイツ語で使用した最初の人物の一人である。 ^[9]ゼウメのヒューロン族には、昔のゲルマン人に使われたステレオタイプ的な特徴があり、ミードを飲み、熊の皮を着て、非友好的なヨーロッパ人入植者に対してある種の率直な教訓的な言葉を使う。^{[9]ゼウメは実際に}ミクマク族に会ったことがあるが、詩の中では部族名を象徴的な意味合いで使っていた。ヒューロン族（ワイアンドット族）は現代詩の中で高貴な野蛮人の代名詞であり、モホーク族は野蛮人の代名詞であった。^[9]

ドイツ帝国は、ドイツの青年運動、とりわけワンダーフォーゲルの台頭を、反近代文化批判とみなした。^[10]ドイツ人のインディアンのイメージは、再び彼らに牧歌的な過去についてのドイツの信念と夢を投影した。本物であること、自由に自然に近い生活を送ることが、その目的の一つであった。それは、野外集会、ゲーム、歌、さらにはバッファロー・ビルや他の様々なメディアによる商業的な西部劇と密接に関わっていた。オーストリアのクリスチャン・フェストは、ドイツの青年運動におけるインディアンの人気は、19世紀後半の人間動物園が当時全ヨーロッパに与えた影響によるものだと考えている。^[11]実際に最初のインディアンがドイツにやってきたのは19世紀である。 1819年生まれのオジブワ族のカゲガガボウは、ジョージ・コップウェイ牧師として洗礼を受け、^[12]フランクフルト・アム・マインの聖パウロ教会で1850年に開催された世界平和会議に参加した。^[13]戦士からキリスト教徒に転向したというイメージは大衆に好評で、コプウェイはドイツのメディアスターとなった。^[13]ヘンリー・ワズワース・ロングフェローは彼を左翼詩人フェルディナント・フライリグラスに推薦した。

他のネイティブアメリカンも人間動物園を連れてやって来て、動物園やサーカスのショーに参加した。1879年、カール・ハーゲンベック（1844年 - 1913年）は、他の何人かのイロコイ族をドレスデンでのショーに招いた。画家で作家のルドルフ・クロナウはシッティング・ブルの個人的な友人であったが、^{[14] は}、 1886年にヨーロッパにやってきたハンクパパ・ ラコタ族を招待した。1890年と1903年から1907年にかけてのバッファロー・ビルのヨーロッパでのショーには数百人のインディアンが参加し、ドイツで非常に人気があった。ラコタ・スー族のエドワード・ツーツーは、1913年から1914年にかけてドレスデンのサラサニ・サーカスで働き、1914年に彼の希望に従ってその地に埋葬された。

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  カール・マイ・シュピーレ・ビショフスヴェルダ：「血の兄弟」の絆シーンにおけるウィネトウとオールド・シャッターハンド
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  カール・マイ・シュピーレ・ビショフスヴェルダ：アパッチを演じるドイツ人俳優

ドイツ人がネイティブアメリカンを想像する上で強い影響を与えているのが、このロマンチックなイメージを基に、さらに発展させたアメリカの開拓時代の西部を舞台にした様々な小説を書いたカール・マイ（1842-1912）の作品である。 ^[15]マイは最も成功したドイツ人作家の一人である。^[3] 2012年現在、マイの小説は約2億部売れており、その半分はドイツで売れた。^{[16] [17]}彼はドイツ語で書かれた定型小説の中で最も人気のある作家の一人である。 ^[18]インディアンについてのこれらのドイツ特有の空想や投影^{[19]は、何世代にも}わたるドイツ人に影響を与えてきた。^[3]インディアンとは、アメリカ合衆国のネイティブアメリカン、また太平洋、中南米の原住民、そしてステレオタイプの意味での「レッド・インディアン」を指す。 ^{[アップデート]}

カール・マイは、エルンスト・ブロッホ、ペーター・ハントケ、アドルフ・ヒトラーなどさまざまな人物に崇拝者を見出したが、英語圏ではほとんど知られていない。彼の最も有名な作品は、架空のアパッチ族のウィネトウを主人公にした西部開拓時代を描いたもので、当初は19世紀のパルプフィクションとみなされていた。ウィネトウは「リンゴ・インディアン」（外側が赤、内側が白）と評される者もいた。^[3]しかし、カール・マイはこれらの影響力のある作品を書く前にアメリカを訪れたことはなく、ネイティブ・アメリカンと直接接触したこともなかった。メイは、1850年にヴュルテンベルク公爵パウル・ヴィルヘルムとともにロッキー山脈を旅したバルドゥイン・メルハウゼンや、ドイツで人気があったジョージ・カトリンの報告書などからインスピレーションを得た。^[13]

ゴイコ・ミティッチは東ドイツのDEFA社が制作した『大熊座の息子たち』など様々な映画でインディアンを演じて有名になり、東側諸国で人気を博した。一方、カール・マイ・フェスティバル（東ドイツと西ドイツで開催）は、本物のインド人ゲストやパートナーの関心を集めている。2006年、メスカレロ・アパッチの文化機関とホーエンシュタイン＝エルンストタールのカール・マイ・ハウスは協力協定を結んだ。^[20] メイのヴィネトウ小説に基づいた映画は1962年から1968年にかけて撮影され、ピエール・ブリスが主演した。このジャンルのパロディ的翻案であるコメディ映画『手先の器用な靴』は、ドイツで興行収入最大のヒット作の一つとなった。^{[21]ドイツ最大のティーン雑誌} Bravoは、古典的なカール・マイ・インディアンの形で 毎年Bravo-Otto賞を授与している。

19世紀末には、ヘレナ・ブラヴァツキーやルドルフ・シュタイナーなどの当時流行していた秘教的神話や、ニーチェの超人などの一般に受け入れられた哲学に基づいた、新しい人類の到来という概念が広まっていた。メイは秘教的ではなかったが、敬虔な（プロテスタントの）キリスト教徒であり、カトリックの出版社から本を出版していた。彼はウィネトゥや他の主人公（ウィネトゥの師であるクレキ・ペトラは、元ドイツ人フォーティエイナーズで、アパッチ族の一員となった）を「アップル・インディアン」としてではなく、キリスト教の信仰を共有するドイツ人とアメリカ先住民の融合という彼の夢の擬人化として扱った。^[22]メイのビジョンによれば、「ヤンキースに代わって、ドイツ人とインディアンの魂を持つ新しい人間が現れる」^[23]このアプローチは、彼の後期の小説『ウィネトウ4』や、1912年に行われた「貴族の帝国に昇れ」と題された最後の演説などの公の演説の両方に見られます。^[22]

オーストリアの小説家ロバート・ミュラーの1915年の『熱帯、旅の神話』は、ドイツの異国小説の重要な初期の例である。^{[24]ここでも『メイ』と同様に、インディアンは単に白人ヨーロッパ人がどのような存在であったか（単なる人種差別的な}一系進化の概略）を投影しているだけではなく、より高いレベルで彼らが将来どうあるべきかを投影している。^[24]

ヨーロッパ人との接触以前、ネイティブアメリカンの人口は数百万人と推定されている。しかし 1880 年には、植民地人がもたらした病気や戦争、暴力によって、人口は深刻な影響を受けていた。コミュニティと文化の破壊は、「消えゆくインディアン」という考えを生み出した。^{[25] [要出典]} 人間の「人種」の盛衰に関する理論 (ドイツ国内外で) は、科学や優生学運動の一環として、またヘレナ・ブラヴァツキーなどの著者による難解な著作の中で、 19 世紀後半にかなり人気があった。フリードリヒ・ニーチェの人気著作『楽しい学問』では、苦痛に耐えることが真の哲学の前提条件であると称賛されている。ニーチェは、当時のインディアンに対する彼の考えと、ソクラテス以前の哲学や「文明化以前の」「合理的以前の」思考に対する彼の好みとの間に類似点を見出している。^{[26]ヴィルヘルム朝ドイツでは、}高貴な野蛮人や「熟練した戦士」というロマンチックなイメージが定着した。この時代に生まれた「インディアンは痛みを知らない」 （Ein Indianer kennt keinen Schmerz）などのフレーズは、今日でも使われており、^[13]例えば歯医者で子供たちを慰めるときに使われている。

ドイツのアプローチは、当時アメリカ社会の大多数で起こっていた社会ダーウィニズムとはいくぶん異なっていた。 ^[要出典]ドイツのステレオタイプは中傷的というよりは理想化されていた。しかし、フィリップ・J・デロリアによると、アメリカ人もまた、インディアンごっこという並行した伝統の中で、同じ問題のある理想化を行っていた。つまり、 「インディアン」と「インディアンらしさ」についてのステレオタイプな考えやイメージを模倣すると同時に、現実の現代のインディアンを退け、見えなくしていたのである。 ^{[27]ドイツとアメリカでは、これらの趣味人は、}ネイティブアメリカンに対するこれらの古風で「ルーツに戻る」ステレオタイプを理想化している。カリスマ的なネットワーク構築者で作家のステファン・ジョージは、インディアンを自身の宇宙論のロールモデルとみなし（そして研究し） 、恍惚とした直接的な経験を利用して、自分と弟子たちに神聖な空間を提供した。^[26]ミュンヘン宇宙サークルは、男性だけのゲオルククライスを超えた拡大した（ファニー・ツー・レヴェントロウと比較）信奉者のサークルであり、豪華なパーティーやアンテ・リッテラムの出来事でミュンヘンを有名にした。ゲオルクは「ニーチェはギリシャの哲学者を知っていたかもしれないが、私は（赤い）インディアンについて知っている」と語ったと伝えられている。^[26]

第一次世界大戦 では、約15,000人のネイティブアメリカンがアメリカ軍とカナダ軍の一員として連合軍に従軍した。彼らの戦友も敵も、ネイティブアメリカンは「消えゆく種族」だが強い戦士精神を持っているというステレオタイプなイメージを共有していた。ドイツ兵はインディアンの狙撃兵、伝令兵、突撃部隊を恐れており、連合軍は既に「ウィンドトーカー」を介してインディアンの言語を使用してオープンなコミュニケーションを暗号化していた。^[28]第一次世界大戦のプロパガンダでは、ステレオタイプ的で、あり得ない、不快な言語的特徴を持つチェロキー族の兵士ジョー・フィクサムの言葉を引用していると主張した。

[皇帝ヴィルヘルム2世] はパプースと女を殺したので、ジョー・フィクサムは皇帝と銃剣を突き抜けて見つけるだろう。うわあ！ [原文ママ]

— ブリテン、100ページ

1940年までに、米国の先住民人口は約334,000人にまで増加した。^[29]ドイツ政府はインディアンの通信専門家の能力を知っていたため、そのエージェントは人類学者を居留地のスパイとして利用し、一部のインディアン部族の文化を破壊し、彼らの言語を学ぼうとした。^[25]親ナチスのドイツ系アメリカ人連盟は、インディアンに徴兵登録をしないよう説得しようとした。例えば、一部のネイティブアメリカンに幸運のシンボルとしてスワスティカを使って同情を集めようとした。 ^{[25]この試みは裏目に出たのかもしれない。第二次世界大戦中、44,000人以上のネイティブアメリカンが、例えば}第45歩兵師団（米国）に軍務に就いたが、もしすべてのアメリカ人が同様の人数でそのような熱意を持って入隊していれば、徴兵は必要なかっただろう。^[25]第二次世界大戦へのインディアンの参加は広範囲に及び、アメリカの民間伝承や大衆文化の一部となった。^[25]

ジョニー・キャッシュの「アイラ・ヘイズのバラード」は、タイトルの由来となったピマ族の海兵隊員を記念した曲で、 硫黄島でアメリカ国旗を掲げた6人のうちの1人である。キャッシュ自身もバイエルンでGIだったが、ドイツに以前駐留していた、あるいは現在駐留している兵士たちは、ドイツ人とネイティブアメリカンの関係において役割を果たした。退役軍人はほとんどのネイティブアメリカンのコミュニティで非常に尊敬されており、部族政府に勤めている人の多くは退役軍人である。^[30]

1945年以来、より多くのネイティブアメリカンがドイツに足を踏み入れている。その多くは米軍基地を通じて、またビジネスや教育上の理由でドイツに足を踏み入れた人々である。1994年に設立されたドイツネイティブアメリカン協会は、ドイツ、ヨーロッパ、米国のネイティブアメリカン間のリソースと連絡を提供している。^[31]

19世紀から20世紀にかけて、ドイツではネイティブアメリカンに対する文化的情熱が広まっていた。「インディアン主義」（ドイツ語：Indianertümelei）は、ドイツの国民的アイデンティティの発展に貢献した。^[32] 1871年のドイツ統一よりずっと前から、ドイツのナショナリストの間では、統一されたドイツ帝国は植民地帝国も持つだろうと広く考えられており、1848年から49年にかけてフランクフルトで開かれた原始議会での議論の多くは、植民地主義の野心に関するものだった。^[33] 19世紀後半、ドイツでは、他の国、特にイギリスに比べてドイツの植民地帝国が比較的小さいという不満が繰り返し聞かれた。 ^[34]その結果、「インディアン主義」は、一種のHandlungsersatz（実権を握る行為の代用を意味する翻訳不可能な用語）として機能した。^[34] 19世紀ドイツの植民地冒険物語の多くは、「植民地領土を舞台とした、性的な征服と屈服、植民者と被植民者の間の愛と幸福な家庭関係の物語、見知らぬものを身近なものにし、身近なものを「家族」にするような物語」をテーマとしていた。^[35]繰り返し登場する「インディアン主義」というテーマは、ドイツ人移民が、イギリス、カナダ、アメリカ合衆国の「アングロサクソン」勢力よりも、北アメリカの先住民に対して道徳的に優れた態度で行動することを示唆していた。このテーマはまた、ドイツ人が他のヨーロッパ人には欠けているネイティブアメリカン文化への純粋な関心を抱いているという考えを促進した。^[34]

帝政ドイツにおけるインディアン主義小説の人気のテーマは、カナダの荒野のような険しい場所に定住したドイツ人移民の物語であり、そこでは「海外のドイツ人」が荒野を征服する「文明化の力」として機能し、同時にカナダの先住民を「高貴な野蛮人」として非常にロマンチックなイメージで描いていた。^[36]先住民カナダ人が生来の道徳的高潔さを持っているという理想化されたイメージは、近代性に対する批判として機能した。^{[36]最も注目すべきは、}イギリス帝国の「残酷な悪政」に苦しむ「高貴だが滅びつつある人種」としての先住民カナダ人のイメージによって、これらの本の著者はドイツ人をイギリス人よりも優れた植民者として描くことができただけでなく、ドイツ移民によって始められ、これらの小説で称賛されている「文明化の過程」が先住民カナダ人の伝統的な生活様式の終焉も意味するというジレンマを、後者をイギリス人のせいにすることで解決することができた点である。^[36]

ネイティブアメリカンのイメージはナチスのプロパガンダに流用され、米国に対抗するためだけでなく、ドイツ人の間で「自然に対する総合的な理解」を促進するためにも使われ、ドイツのさまざまな政治的層から幅広い支持を得た。^{[37] [38]}反米感情と恵まれないが本物のインディアンに対する同情的な感情とのつながりはドイツでは一般的であり、ゲッベルスのようなナチスのプロパガンダ活動家やニコラウス・レーナウのような左派の作家にも見られた。 1977年のドイツの秋には、左派のゲッティンガー・ メスカレロによる匿名の文章で、ドイツの検事総長ジークフリート・ブーバックの殺害について「ひそかな喜び」（klammheimliche Freude）をもって語り、急進左派内の都市インディアン（ Stadtindianer ）の肯定的なイメージを利用した。^{[39] [40]}

学者ハルトムート・ルッツは、このテーマに関する著書『インディアンスィズム』の中で、第二次世界大戦後、インディアンスィズムはホロコーストに対する罪悪感の代用として機能したと述べている。1945年以降、19世紀の「ワイルド・ウェスト」は、第二次世界大戦の勝者が大量虐殺を犯しているというドイツ人の想像の中で歴史的な領域となった。^[36] 19世紀の「ワイルド・ウェスト」は、1950年代から1960年代のドイツ人にとっては「遠い、漠然と定義された過去」となり、アメリカ人が大量虐殺を永続させ、メイのヒーローであるオールド・シャッターハンドのようなアメリカへのドイツ人移民が大量虐殺を止めようとする者となった。^[36]西ドイツでは、インディアン虐殺に対して、アメリカなどの連合国も19世紀に大量虐殺を犯したという「tu quoque」論法が暗黙のうちに存在し、したがってドイツ人がホロコーストについて特に罪悪感を抱く必要はないという明白な結論が導かれた。 ^[36]東ドイツでは、19世紀のアメリカ政府のインディアンに対する政策が資本主義と結び付けられていた箇所でこのメッセージが明確に示され、したがってアメリカ・インディアンの扱いは、アメリカの資本主義と帝国主義の残忍で強欲で大量虐殺的な性質を示しているとされた。東ドイツでは、インディアンを題材にした映画が頻繁に制作されたため、このジャンルを表すために「インディアン映画」という用語が作られた。^[36]東ドイツの「インディアン映画」では、アメリカ人は常に悪役で、インディアンは常に英雄だった。最近では、インディアン・スージアズムはドイツにおける環境保護主義の台頭と結び付けられており、インド人の伝統的な生活様式は西洋の近代的な産業文明よりも優れているとしてロマンチックに描かれている。^[41]

1938年、最初の野外カール・マイ・フェスティバルがラーテン野外ステージで開催されました。この野外劇場は1936年に設計され、ナチス時代の初期に活動していたシングシュピーレ^{運動の思想に触発されました。 [42]}シングシュピーレ運動は、民族運動のネオペイガニズムと北欧神話の側面を上演することに失敗しましたが、一方、カール・マイの完全キリスト教伝説は主流でより受け入れられました。

共産主義の東ドイツ政府は、メイの著作の複雑な遺産、すなわち彼の強いキリスト教的傾向と、政治的右派を含む幅広い支持に大問題を抱えていた。彼の著作は長い間入手できず、「インディアン主義」の再現者は治安部隊によって厳重に監視されていた。^[43]共産主義当局は、この運動を社会主義的世界観に統合しようとした。カール・マルクスの友人であり支援者であったフリードリヒ・エンゲルスなど、著名な共産主義哲学者の中には、家族、私有財産、国家に関する理論の例としてネイティブ・アメリカンの部族構造を使用していた者もいた。^{[44]エンゲルスは、}コロンブス紀以前にネイティブ・アメリカンの部族が実際に私有財産の概念を持っていたかどうかについての論争に貢献した。^[45]インディアン愛好は、現在ロシアでも見られる。^[46]

西ドイツでは、メイの遺産はそれほど問題にならなかった。本も祭りもすぐにコピーされ、再版された。バート・ゼーゲベルクのカール・マイ・フェスティバルは、東ドイツ当局がラーテンの伝統を廃止したため、その前身であるラーテンを追い抜いた。連邦共和国は、1968年の抗議運動とそれに関連する世代、そしてドイツで強い影響力を持つ緑の運動やグリーンピースなどのNGOの設立段階で、理想化されたインディアンのイメージのいくつかの側面を経験した。文化評論家は、西洋社会を批判するためにインディアンを肯定的に描写する傾向があり、毛皮狩り、奴隷制、森林火災の誘発、バッファロージャンプ、アザラシの棍棒打ち、捕鯨などの持続不可能な慣行に関する実際のネイティブアメリカンとの対立は無視された。しかし、肯定的なイメージは実際のインディアンの自己イメージにも影響を与えた。^[45]

ドイツにおけるネイティブアメリカンの趣味主義は、インディアン趣味主義、あるいはインディアン主義とも呼ばれ、アメリカ大陸の現代の先住民の生活様式ではなく、初期接触期のアメリカインディアン文化を歴史的に再現するパフォーマンスや試みである。^{[47] [48]}模倣される文化は通常、平原インディアン文化のロマンチックなステレオタイプであり、正確さの度合いは大きく異なる。ハリウッド西部劇に見られるステレオタイプの影響を受けている。^{[47] [49]} 20世紀初頭から中期にかけての趣味人の中には、ネイティブアメリカンに関することなら何でも独学で専門家として広く称賛された者もおり、特にスイスのチューリッヒを拠点とする会計士のジョセフ・バルマーがそうであった。^[50]

これは、週末のリトリート、趣味の集会、サマーキャンプなど、非ネイティブの人々が趣味や気晴らしとして行うものです。 ^[51]これはヨーロッパのいくつかの国で行われていますが、特にドイツでは顕著で、趣味人として知られる約4万人の実践者が参加しています。^[49]これに対するネイティブアメリカンの実際の反応は、主に否定的です。^{[48] [49] [52] [53]}

H・グレン・ペニーのKindred By Choiceに描かれた歴史によると、^[54]多くのドイツ人は、互いに独立して暮らしていた部族がローマ人に植民地化されてキリスト教徒になることを強制されたことを自分たちのルーツとしている。この遠い部族的背景と植民地化の歴史のため、そして実際古代ヨーロッパ人は皆、歴史上のある時点で部族生活をしていたため、これらのドイツ人の多くは、現代のヨーロッパ諸国よりもアメリカ先住民に同一視している。^[55]この血縁関係のあるライフスタイルに対する信念は、歴史上のアメリカ先住民に対するドイツ人の関心やパフォーマンスに関するペニーの詳細な研究の中で詳述されている。これらのドイツ人は、芸術や人類学におけるアメリカ先住民の描写にも興味を持っている。ペニーはKindred By Choiceやその他の出版された著作の中でこの歴史を取り上げ、ルドルフ・クロナウ、マックス・エルンスト、ゲオルク・グロス、オットー・ディックス、ルドルフ・シュリヒターなどのドイツ人芸術家によるアメリカ先住民の描写を記録している。^[56]アレクサンダー・フォン・フンボルト、カール・フォン・デン・シュタイネン、パウル・エーレンライヒ、カール・ユングなどのドイツの学者は皆、アメリカ先住民についてもっと知るためにアメリカを訪れた。^[要出典]彼らの旅の記録はドイツ国民に好意的に受け止められ、ドイツ人のアメリカ先住民に対する関心を育むのに役立った。ペニーはまた、アメリカ政府による先住民への暴力をドイツ人が頻繁に非難していたことも詳しく述べている。^[要出典]

ドイツでホビイズムが人気を博したもう一つの要因は、ドイツ全土を巡業し、本物のネイティブアメリカンを登場させて典型的な「カウボーイとインディアン」を演じさせた多くの西部劇ショーに起因している。 ^[57]西部劇ショーで最も人気のあるものの1つは、ウィリアム・フレデリック・「バッファロー・ビル」・コーディが企画したものである。ドイツのホビイズムは、10セントショップの小説家カール・マイが主に広めたと一般に考えられている。マイの架空のアパッチ族の戦士であるウィネトウと、そのドイツ人の血のつながった兄弟であるオールド・シャッターハンドが西部を冒険する物語である。多くの小説の1つで、ウィネトウは殺害され、オールド・シャッターハンドが復讐し、最終的にアパッチ族の酋長になる。ウィネトウの小説は1890年代に初めて出版された。^[58]

最初のそのような趣味のクラブは、1913年にミュンヘンで設立されたカウボーイクラブでした。^[59]インディアンアート現象の一環として、ドイツでは数多くの西洋とインドのテーマパークが運営されており、その中で最も人気があるのはミュンヘン郊外のプルマンシティテーマパークとベルリン郊外のエルドラドテーマパークです。^[59]

ホビイズムは、第二次世界大戦後のドイツの分離独立によって大きく影響を受けた。カトリン・ジークの著書『Ethnic Drag』では、西ドイツのホビイズムと東ドイツのホビイズムの違いについて論じ、西ドイツは公然とホビイズムに参加し続けることができたが、東ドイツ人は反逆者として標的にされることを恐れて地下に潜らなければならなかったと述べている。これは、本物のネイティブアメリカンとの関わり方に関する東西の意見の相違につながった。東ドイツのホビイストクラブはネイティブアメリカンと頻繁に交流し、彼らの問題を経済的に支援した。一方、西ドイツ人は本物のネイティブアメリカンとの接触を避けることが多かったが、ジークは、彼らは真のネイティブアメリカンではないと言われることを恐れていたからだろうと推測している。これらのパターンは今日でも当てはまり続けている。ダコタの学者フィリップ・デロリアは、著書『Playing Indian』の中で、ホビイズムには2つのタイプ、すなわち人間のホビイズムと物品のホビイズムがあると理論づけている。^[60]デロリアによれば、西ドイツ人は物に重点を置くアイテム愛好家と見なされ、東ドイツ人は物も含めるが、本物のネイティブアメリカンやネイティブコミュニティが直面している問題と関わりたいと考える人間愛好家と見なされるだろう。

東ドイツが、趣味人が現存するネイティブアメリカンと関わり始めることに興味を示したのは、東ドイツ政府がプロパガンダとしての価値を認識し始めたことに部分的に起因している可能性がある。アメリカインディアンの歴史的扱いに対する批判は、東ドイツ国民が米国の政策全般を批判すべき理由の例として挙げられるだろう。^[61]

カール・マイの小説「ウィネトウ」と「オールド・シャッターハンド」は、ドイツ語圏の国々で舞台化と映画化の両方で取り上げられている。1960年代のカール・マイの登場人物の映画化は、西ドイツの映画産業を救ったかもしれないと考えられている。^[62]毎年夏、ドイツのシュレースヴィヒ＝ホルシュタイン州バート・ゼーゲベルクでカール・マイ・フェスティバル（カール・マイ・シュピーレ）が開催され、毎週、特にカール・マイ・フェスティバル期間中は舞台作品が上演される。カール・マイ・フェスティバルは、北ドイツにワイルド・ウェストをもたらすとされる毎年恒例のイベントである。

ドイツの趣味主義は、フェスティバル、博物館、パウワウ、劇場、クラブの形で今日も続いている。バート・ゼーゲベルクのカール・マイ・フェスティバルは毎年開催され、ドイツやヨーロッパ全土から家族連れが訪れる人気のアトラクションとなっている。さらに、ドイツ全土にワイルド・ウェスト遊園地が複数ある。ラーデボイルのカール・マイ博物館や、ネイティブ・アメリカンの展示を行っている他の博物館は、依然として大人気である。クラブという手段で組織化された趣味家たちは、パウ​​ワウを主催し、お互いに、そしてコミュニティにネイティブ・アメリカンの文化について教え合う。ドイツの趣味主義の話題は、最近では主流のニュースソースであるニューヨーク・タイムズ、ハフィントン・ポスト、そしてドイツの趣味家とその魅力を探る「インディアン」と題した短編ドキュメンタリーを制作したハウィー・サマーズなどの独立系映画製作者によって記録されるようになった。^[63]

作家、心理学者、映画製作者のレッド・ヘアクロウは、父親がアフリカ系アメリカ人、母親がネイティブ（チリカワ・アパッチ族/チェロキー族）の血を引く人物である^{[64] [65]}。2月15日にベルリンで開催された2014年ウィンター・パウワウに出席した。彼は、参加者が「身体に支えられるかぎりの胸当て、熊の爪のネックレス、羽根や骨のジュエリー」を身につけており、趣味のダンサーに加えて出席者もネイティブ・アメリカンの衣装を着ていたと述べている^{[48] 。}

2019年には、常時4万人から10万人のドイツ人がインディアン趣味クラブに参加していると推定されている。 ^{[59] 2007年にインタビューを受けた}インディアンクラブのメンバーの1人は、「私たちのキャンプはいつも夏、7月に2週間行われます。この間、私たちはティピーに住み、インディアンの服だけを着ます。テクノロジーは使わず、インディアンの伝統に従うようにしています。ラコタ、オグララ、ブラックフット、ブラッド、シクシカ、ポーニー[のふりをする]人たちがいて、昼夜を問わずいつでもお互いに戦いを挑みます。2週間ですべての部族がお互いに戦うことができます。いつ誰かが攻撃してくるか、いつ馬を盗みに来るかわかりません。そして戦いもいつもエキサイティングです。私は本当に楽しんでいます」と述べた。^[66]

ネイティブアメリカンのジャーナリストや学者によるドイツ趣味主義に対する主な批判は、文化の盗用とネイティブアメリカンの文化やアイデンティティの誤った表現に基づいている。^[67]アメリカインディアン文化の借用に関して、フィリップ・J・デロリアはそれを「インディアンを演じる」と呼び、アングロアメリカ人個人がネイティブであることを採用または描写することと定義している。これらの行動は、多くの場合、趣味や時には金銭的利益によって動機付けられている。さらに、デロリアは、インディアンを演じるこれらの個人やグループは、他者性を演じることによって集団性を築き、それが今度は国家の「他者」を演じるという区別を通じて彼ら自身のアイデンティティを定義すると書いている。

カトリン・ジークは、デロリアの考えやアイデアをドイツのパフォーマンス研究分野に応用しています。彼女の著書「Ethnic Drag」では、ドイツ人が歴史的にユダヤ人、ネイティブアメリカン、トルコ人など「他者」の民族に扮装してきた方法について論じています。ユダヤ人とトルコ人の描写は主に否定的なステレオタイプでしたが、ネイティブアメリカンの描写は英雄的で高貴なものと見なされている点で異なっていました。

スパイダーウーマン・シアターとして知られる最初のネイティブ・アメリカン女性劇団は、ヨーロッパ、特にドイツ人のネイティブ・アメリカンに対する関心を風刺する劇を上演するためにドイツとヨーロッパを旅した。スパイダーウーマン・シアターによると、これは本物のネイティブ・アメリカンとしてのアイデンティティを取り戻すための抵抗行為だった。彼らのショーはウィグワム・シティのウィネトウのスネーク・オイル・ショーと題され、カール・マイの登場人物、ニューエイジズム、ネイティブ・アメリカンのふりをする人々をパロディ化した。^[68]

1982年、カナダのオジブウェー族の画家アムー・アレン・アンジェコネブは西ドイツを訪れ、自分の絵画がカナダよりもよく売れていることに気づき、作品を展示する機会を探しました。^[69]アンジェコネブはすぐに、ほとんどのドイツ人が平原インディアンの伝統文化に興味があり、オジブウェー族などの東部森林地帯の人々や現代の先住民族には興味がないことに気付きました。^[69]北米のインディアンには18世紀と19世紀の平原インディアンの生活様式以上のものがあると主張しようとした彼の試みは、インタビューで彼が回想しているように、あまり成功しなかった。「実際、これらのインディアンクラブのほとんどは平原インディアンに興味を持っていました。だから私がオジブウェであると知ったとき、彼らはオジブウェが誰なのか全く知りませんでした。私たちは平原インディアンではないので、したがって「本物のインディアン」ではありませんでした...そして、彼らは変えたくないロマンチックな見方をしているようです。私は彼らにとって「本物の」インディアンすぎました。彼らはロマンチックな見方を保ちたかったのです。彼らは、ここのオジブウェの人々の現代的な生活様式について聞きたくなかったのです。私たちが木造の家に住み、車を運転していたことなどです。」^[70]

レッド・ヘアクロウは、居住地ベルリンから、本物のネイティブアメリカンの観点から、ホビイズムの物議を醸す側面に関する記事を書いている。ヘアクロウはパウワウに赴き、インディアン・カントリー・トゥデイ・メディア・ネットワークに、ドイツ人がネイティブアメリカンのアイデンティティを演じるイベントでネイティブアメリカンとして体験したことを報告した。彼は、ベルリンでネイティブアメリカンの役を演じるためにホビイストたちが雇われた、大ヒットリメイク版『ローン・レンジャー』^{のプレミアをリポートした。 [71]}ヘアクロウはまた、ラーデボイルのカール・マイ博物館の所有者がネイティブアメリカンの頭皮を、それらが由来したとされる部族に返還することを拒否したという論争についても報道した。[ ^{72]ネイティブアメリカンの歌手}ヤナ・マショーニーは、抗議行為として、ザクセン州ラーデボイルのカール・マイ・フェスティバルで演奏しないことを選択し、カール・マイ博物館がネイティブアメリカンの頭皮を返還することを拒否したことを非難する公式声明を発表した。頭皮は要求通りにオジブウェ族に返還されず、展示から外された。^[73]

ヘアクロウはまた、すべてのネイティブアメリカンがドイツ人が彼らの文化に魅了されていることに否定的な見方をしているわけではないと指摘している。アメリカ空軍でドイツに駐留していたコマンチ族のローラ・カーチーは、「ドイツ人がネイティブアメリカンに魅了されていることに感銘を受けた」と彼に語った。ヘアクロウは、「北米のいくつかの部族はヨーロッパのファンに手を差し伸べている。彼らはこれが理解と教育を促進する機会であり、非常に共感的な観客にネイティブ文化を売り込む方法であることを理解している」と付け加えた。^[74] レッド・ヘアクロウの2018年のドキュメンタリー「ウィネトウを忘れて! 間違った方法で愛する」は、インディアン趣味、文化の盗用、ドイツにおける人種差別と継続的な植民地慣行とのつながりについて、より多くのネイティブの視点に焦点を当てており、^{[75] [76]} 2018年にドイツのベルリンで開催された難民歓迎映画祭で観客賞を受賞した。^[77]

アメリカでは、ネイティブアメリカンのアイデンティティと文化の不正流用や不正確な表現について、ネイティブアメリカンから広く批判されている。例としては、ネイティブアメリカンのマスコット論争、羽根の戦争ボンネットをかぶってパフォーマンスしたグウェン・ステファニーやラナ・デル・レイなどのアーティストに対する反発、ハロウィーンやテーマパーティーでネイティブアメリカンの衣装を着ないよう一般の人々を啓蒙する「My Culture Is Not a Costume」などのキャンペーンなどがある。ヘアクロウの息子も同じ意見を述べ、「彼らは他人から盗んでいるのに、それを認めたくないんだ。だから私たちをそこに望んでいないんだ。私たちが彼らのしていることが間違っていると知っていることを彼らは知っているからね」と主張した。 ^[48]ニューヨークタイムズの短編ドキュメンタリー「ロスト・イン・トランスレーション：ドイツが魅せたアメリカ西部」では、ウィネトウを演じる俳優ヤン・ソスニオクは、本物のネイティブアメリカンがネイティブアメリカンの描写に腹を立てると思うかと尋ねられている。俳優は、彼らが気分を害するとは思わないと答えている。^[53]ビデオには、ニューメキシコ州のアメリカインディアン芸術研究所で学んだドイツ人男性も登場している。この人物は、バート・ゼーゲベルクのパフォーマンスで埋葬の踊りが行われているのを見て不快感を示し、それをグロテスクと呼び、ネイティブアメリカンのステレオタイプなイメージを永続させるものだと主張している。^[53]

ジャーナリストのジェームズ・ハーゲングルーバーは、Salon のウェブサイトの記事でドイツの趣味人について論じ、ドイツの空想家と実際のネイティブ アメリカンの間で時折衝突が起きていることを説明した。訪問中のネイティブ アメリカンのダンサーは、ドイツの趣味人がマイクの使用や衣装の詳細について抗議したことに衝撃を受けた (彼らはこれに反発した)。記事で紹介された趣味人は、現代の部族に影響を与える問題に取り組む代わりに 1880 年以前のインディアン文化に焦点を当てるドイツの傾向を擁護し、それを「[古代] ローマ人」の研究に例えた。一部のドイツ人^{[誰? ]}は、実際のネイティブ アメリカンがドイツ人の想像の中での行動と異なることに驚き、苛立っている。^[要出典]一方、ハーゲングルーバーは、「消滅しつつあるインディアン言語のいくつかは、ドイツの趣味人によって保存されることになるかもしれない」とコメントしている。ディック・リトルベアは「北シャイアン族の一員であり、モンタナ州レイムディアのチーフ・ダル・ナイフ・カレッジの学長」で、ハゲングルーバーに対し「ドイツ人が神聖な儀式を真似しない限り、彼らの文化に執着することを心配していない」と語り、ドイツ人の愛好家から「1850年代の失われた北シャイアン族の縫製方法」を学んだと指摘した。^[78]

ジャーナリストのノエミ・ロピントはUTNEの記事で、オジブウェー族のデイビッド・レッドバード・ベイカーがドイツでの神聖な儀式の実施を不快に感じたと報告している。「彼らは社会的、宗教的な儀式を取り上げ、それを認識できないほど変えてしまう。」ロピントはベイカーの言葉を言い換えて「彼らはダンスパーティーを開催し、現代的な服装をした人は誰も参加できないようにした。先住民を訪問することさえも。」と付け加えている。^[49]ロピントとハーゲングルーバーはともに、ドイツ先住民協会で活動するカルメン・クワスニーの言葉を引用して、ドイツ人は先住民を理想化された文化的空想のキャラクターとしてではなく、人間として見るように学ぶ必要があると述べている。

インディアンの特定のイメージはメイの著作よりも前から存在していた。18世紀にはすでに、さまざまな旅行記や科学的な探検の中に、ネイティブアメリカンの運命に関するドイツの特定の見解が見受けられる。^[19]

フィリップ・ゲオルク・フリードリヒ・フォン・レック（1710年 - 1798年）は1733年から1734年にかけてマサチューセッツ州とジョージア州を旅し、マスコギー族の居住地を視察した。^[79] ジェイムズ・フェニモア・クーパーの『革靴下物語』はヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテに賞賛され、今でもドイツの青少年文学の古典の一つとなっている。1815年から1818年にかけて、詩人のアデルベルト・フォン・シャミッソーはオットー・フォン・コッツェビューに率いられた世界一周旅行に参加し、ラテンアメリカと北アメリカの先住民と出会った。

ツィッタウ出身の弁護士で政治的ユートピア主義者のクリスチャン・ゴットリープ・プリーバーは1735年に北アメリカに移住し、テネシー州でチェロキー族とともに暮らした。 ^[80]彼は自分の理想に基づいた社会を築こうとしたが、1743年に投獄され、1745年に獄死した。貴族で科学者のマクシミリアン・ツー・ヴィート＝ノイヴィートは、スイスの画家カール・ボドマーに随伴して、1815年から1817年にかけてブラジルに、1832年から1834年にかけて北アメリカを旅した。ボドマーが描いたノースダコタ、オハイオ川、ミズーリ川のインディアンの肖像画には、ブラックフット族、チョクトー族、チェロキー族、チカソー族などが含まれている。カール・ポストル（1793-1864）は、チャールズ・シールズフィールドというペンネームを使い、1823年から1831年にかけてのアメリカでの体験について様々な小説を書いた。フリードリヒ・ゲルシュテッカーと同様に、ポストルはテカムセについて書き、以前の作家よりも現実的な描写をした。フリッツ・シュトイベンのテカムセ小説は1930年代にベストセラーとなった。ナチスの疑惑が一部削除された後、小説は1950年代に再版され、再び売れた。^[81]

画家でアイススケーターのジュリアス・セイラー（1873年 - 1955年）はモンタナ州に住み、ブラックフット族（スリーベア、イーグルカーフ、ベアパイプマンなど）やチーフマウンテンなどの聖地を描いた。アメリカ先住民に影響を受けた初期近代画家には、アウグスト・マッケ、ジョージ・グロス、マックス・スレーヴォクト、ルドルフ・シュリヒターなどがいる。^[13]

クラウス・ディル（1922年 - 2000年）^[82]は、ネイティブアメリカンに関するドイツの書籍のイラストレーターとしてよく知られていました。

バイエルンの音楽家ヴィリー・ミヒルは、自身を「イザール族のインド人」と表現している。^[83]

ポップロックバンドNenaのファーストアルバムNena (1983) には、「あなたや私のようなインド人」(ドイツ語: Indianer wie du und ich )についての歌が収録されています。

ドイツのミュージシャン、オラフ・ヘニングは「カウボーイとインディアン」というヒット曲を制作し、2009年2月にドイツのチャートで6位に達するなど大成功を収めた。^[84]

バニラ・ニンジャによる「When the Indians Cry」（元々はクリス・ノーマンによる曲）のカバーは、 2004年にオーストリアで大ヒットとなり、チャートで7位に達した。^[85]

フランツ・カフカの短編小説（一文だけ）「インディアンになりたい」（「Wunsch, Indianer zu werden」）は 1912 年に出版されました。^[86]

もしも自分がインディアンだったら、即座に警戒し、競走馬に乗って風に抗い、震える地面の上をガクガクと震え続け、拍車は不要だったので拍車を捨て、手綱は不要だったので手綱を投げ捨て、馬の首と頭がすでになくなっているのに、目の前の大地が滑らかに刈り取られたヒースであることにほとんど気づかなかっただろう。

— フランツ・カフカ^[87]

東ドイツでは、DEFAという製作会社がインド映画を製作した。これらの映画は絶大な人気を博し、カール・マイの小説やマカロニ・ウエスタンの西ドイツ版に大きく影響を受けていた。DEFAの西部劇のジャンルは完全に異なり、主人公はネイティブ・アメリカンで、その首領は俳優のゴイコ・ミティッチが演じるのが通例で、敵役は白人入植者と米軍だった。インド映画は主に反帝国主義、反資本主義のメッセージを伝えることに注力していた。これらの映画は東ドイツの興行収入で大成功を収め、最も人気のあったインド映画「大熊の息子たち」は900万枚以上のチケットが売れた。^[88]

東ドイツ西部劇のリスト: ^{[89] [90]}

• 「Die Söhne der großen Bärin」 (1966)
• 「チンガッチグック、大いなるシュランゲ」 (1967)
• 「スパルデス・ファルケン」（1968年）
• 「白狼」（1969年）
• 「トゥドリッヒャー・イルトゥム」（1969年）
• 「オセオラ」（1971年）
• 「テカムセ」（1972）
• 「アパッチン」（1973）
• 「Blutsbrüder」（1975年）

1999年に米国で英語で行ったスピーチで、ルッツは次のように宣言した。「200年以上もの間、ドイツ人はインディアンを大変魅力的だと感じており、今日でもインディアンの図像が広告に使われている。インディアンの最も一般的なイメージは、カール・マイの架空のアパッチ族の酋長ウィネトゥによるものである...インディアンの伝承は利益を生み、市場性があり、ドイツを旅行するネイティブ・アメリカンの中には証言する人もいるかもしれない...ドイツの日常文化には、言語レベルにまでインディアンの存在が顕著に表れており、ein Indianer weint nicht (インディアンは泣かない)、ein Indianer kennt keinen Schmerz (インディアンは痛みに耐える) などの文章や、 der letzte Mohikaner (最後のモヒカン族)などの比喩が日常会話の一部となっている」。^[91]他の例には以下が含まれる。

「Großes Indianerehrenwort!」は、直訳すると「インディアンの最大の名誉の言葉!」であり、「スカウトの名誉!」と同義です。

「Ein Indianer kennt keinen Schmerz!」、直訳すると「インディアンは痛みを知らない！」、「大男は泣くな！」と同義。

「インディアンの戦士は忍耐強く、肉体が受けた痛みを魂は感じず、知らないものだと思っていた」とコーラは続けた。 - 『モヒカン族の最後』（1826年）第11章。

テキサス州のニューブラウンフェルズとフレデリックスバーグの創設者の子孫は、1847年のミューズバッハ・コマンチ条約という地元の原住民との平和条約が一度も破られたことがないと主張している。 ^{[92]しかし、ドイツ人移民は、例えば}スコットランド系アメリカ人に比べて、密接な統合や交流が少なかった。^[93]ベン・ライフェルなどの注目すべき例外もある。

ネイティブアメリカンのイメージ構築に一定の役割を果たした著名なドイツ系アメリカ人には、画家のアルバート・ビアスタット（1830年 - 1902年）やルイス・マウラー（1832年 - 1932年）がいる。人文科学における重要な貢献者としては、人類学者フランツ・ボアズ（1858年 - 1942年）やネイティブアメリカン・ルネッサンスの作家ルイーズ・エルドリッチ（1954年 - ）がいる。^[94]

ドイツ人は今でも、黒塗りや赤塗りに対して気楽な態度をとっている。カーニバルの一環として、一時的にさまざまな習慣に浸るという多様で継続的な伝統がある。インディアン趣味の再現や生きた歴史は、事実上ドイツの民間伝承の一部である。この「カルト」はカール・マイを超え、高いレベルの真正性を目指している。^{[95]この種の「間接的な民間伝承」は、}アメリカ化、「反帝国主義」、および大衆民族学に対処する別の方法である。 ^[96]

人間動物園（ドイツ語でVölkerschau）や初期の西部劇の背景は、子供の遊びである「カウボーイとインディアン」にも鮮明に残っている。^{[19]例えば、アメリカ人は、}ハイディ・クルムのドイツの次世代トップモデルショーでネイティブアメリカンの衣装を着た（主に白人の）候補者の写真撮影を厳しく批判した。^[97]

ネイティブアメリカンの活動家であるマルタ・カールソンは、ドイツ人は「白人であることで破壊に加担したもの」から喜びを得ていると厳しく非難したが、他の人々はそれに賛同していない。^[98]アイルランドやスコットランドからの移民と同様に、ドイツ移民の「白人であること」はWASPアメリカ人にとって当然のことではなかった。ドイツ人もネイティブアメリカンも、直接の伝統がなくなったため、自分たちの習慣の一部を取り戻さなければならなかった。^[98]しかし、ドイツ人の趣味のインディアンがネイティブのドイツ人愛好家と出会うと、双方にとっていまだに多少不安な気持ちになる。^{[99] [100]}ネイティブアメリカンが非インディアンを排除し、イベントでアルコールを禁止していることに対する嘲笑と、プラスティックシャーマニズムの申し立てがある。ドイツ（およびチェコ）の趣味の多文化主義の概念には、ティピ^[101]またはコテでビールを保管して飲むという譲れない権利が含まれている。

ベルリン民族学博物館のインディアン部門には世界最大級のネイティブアメリカンの遺物のコレクションが収蔵されており、学芸員たちはその遺産を扱うより積極的なコミュニティを求めている。^[102]

マクシミリアン・ツ・ヴィート＝ノイヴィートのスケッチと絵画は、マクシミリアン王子の旅行報告書『Reise im Inneren von Nordamerika 』（1844 年）の一部で、チューリッヒのノルダメリカ ネイティブ ミュージアム(NONAM)とネブラスカ州オマハのジョスリン美術館で見ることができます。^[103]

ザクセン州ラーデボイルのヴィラ・シャッターハンドにはカール・マイ博物館があり、その裏庭にはヴィラ・ベーレンフェット（熊の太った別荘）と呼ばれる丸太小屋があり、インディアンに関する展示が行われている。 ^[104]作家、冒険家、芸術家、学芸員、曲芸師であったエルンスト・トービス、別名パティ・フランク（1876年 - 1959年）は、ドイツ有数のネイティブアメリカンの遺物コレクションを設立し、死ぬまで管理を続けた。彼は何十万人もの訪問者をコレクションに案内した。^[105]

ミュンヘンの五大陸博物館には、自然科学者であり熱心な旅行家であったバイエルン王女テレジアのインドの工芸品や芸術品のコレクションが収蔵されている。 ^[106]

ブレーメンのウーバーゼー博物館にはアメリカ大陸に関する常設展示があり、北米先住民の多くの作品や標本が展示されている。博物館にはバッファローの剥製も展示されている。^[107]

シュトゥットガルトのリンデン博物館のアメリカ室には平原と草原の文化に関する品々が常設展示されている。^[108]

• 架空のネイティブアメリカンのリスト
• コスプレ
• 先住民族の権利に関する宣言
• インドの王女
• ニューエイジ運動に対するネイティブアメリカンの批判
• 東方、ソ連と東側諸国の西側に対する見解。
• 偽善者
• レインボーギャザリング

• チャンドラー、ダニエル、ロッド・マンデー（2011年）。メディアとコミュニケーション辞典。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-956875-8 
• デロリア、フィリップ J. (1998)。 インディアンを演じる。イェール大学出版局。ISBN 978-0300080674。 
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• ヘアクロウ、レッド (2014)。「カール・マイ博物館の頭皮に関する合意が成立」。 インディアン・カントリー・トゥデイ・メディア・ネットワーク。http://indiancountrytodaymedianetwork.com/2014/06/14/agreement-reached-regarding-scalps-karl-may-museum-155307
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  • 「インディアンのように戦う。第二次世界大戦のアメリカとドイツの戦争報告におけるインディアンスカウト症候群」フィッツ、カーステン（編）『ネイティブアメリカンの視覚的表現：国境を越えた文脈と視点』ハイデルベルグ：冬。2012年。125-43。
  • 「部族の祖先から学ぶ: ナチスがインドのイメージを利用してドイツ人の間に自然に対する総合的な理解を促進した方法」エロヒ。『インド人と環境』第 4 巻。2014 年。45-60 ページ。

• 「インディアン：なぜ4万人のドイツ人がネイティブアメリカンの格好をして週末を過ごすのか？」Utne Reader
• 「ドイツのアメリカインディアンへの執着は感動的であり、時には非現実的でもある」インディアン・カントリー・トゥデイ・メディア・ネットワーク
• マザー・ジョーンズ誌に掲載された趣味人の写真集「最後のミュニチャンズ」。
• 「翻訳の失敗：ドイツのアメリカ西部開拓史への興味」ニューヨーク・タイムズ紙。ビデオ「ネイティブ・ファンタジー：ドイツのインディアン英雄」も収録。
• 「他人の大量虐殺」 -ドイツ人のインド人に対する見方について語るシャーマン・アレクシー。