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カナダとアメリカ合衆国の先住民に対するステレオタイプには、世界中で見られる多くの民族的ステレオタイプが含まれており、その中には歴史的な誤解や何百もの先住民文化の過度な単純化が含まれています。否定的なステレオタイプは偏見や差別と関連しており、先住民の生活に影響を与え続けています。[1]
アメリカ大陸の先住民は、アメリカ合衆国では一般的にネイティブアメリカン（アラスカ先住民とハワイ先住民を除く）またはカナダでは先住民族と呼ばれています。[2]アメリカ大陸の北極圏に住む人々は、英語のエスキモーという語で呼ばれることが多く、独特の固定観念を持っています。エスキモー自体は外来語であり、アルゴンキン族が北の隣人を指して使っていた語句に由来しています。 [3]カナダでは一般的にイヌイットという用語が好まれ、アメリカ合衆国では アラスカ先住民が使用されています。
先住民族を血に飢えた野蛮人 として描写するなどの描写は消えたと考えられている。しかし、ほとんどの描写は単純化しすぎており、不正確である。これらのステレオタイプは、世界中の先住民族の主流のイメージの主な情報源である大衆メディアに特に見られる。[4] [5]
アメリカインディアンに対するステレオタイプ化は、征服、強制移住、そして先住民文化を根絶するための組織的な取り組み（ 19世紀後半から20世紀初頭にかけての寄宿学校など）を含む歴史の文脈で理解されなければならない。寄宿学校は、若いアメリカ先住民を家族から引き離し、教育を施し、ヨーロッパ系アメリカ人として同化させた。[6]ヨーロッパの「高貴な野蛮人」のイメージに頼りながらも、先住民文化の幼児化にも寄与する、一見肯定的なステレオタイプの例も数多くある。
先住民族の用語
ステレオタイプに対処する上で最初の難しさは、先住民族を指すときに使用する用語であり、これは現在も論争が続いている。本当にステレオタイプのない名前は、個々の国家の名前である。先住民族の一般的な実用的な呼び方は、米国では「アメリカン・インディアン」、カナダでは「ファースト・ネーションズ」または「先住民」である。[2]総称してイヌイットと呼ばれる人々は、独自のステレオタイプを持っている。先住民族が属するコミュニティにもさまざまな名前があり、米国では「ネーション」または「部族」が一般的であるが、南米では「コミュニティ」を意味するスペイン語「 comunidad」である。[7]
すべての世界用語は、「インディアン」は単一の民族であるという固定観念を認識した上で使用する必要がありますが、実際には何百もの個別の民族グループがあり、それらはすべてアメリカ大陸原産です。これは、「ヨーロッパ人」という用語が、大陸全体の人々の間にはいくつかの類似点だけでなく多くの違いもあるという理解を伴うのと同じです。[5]
アメリカ先住民
最初のヨーロッパ人が北アメリカに上陸して以来、先住民はさまざまな固定観念、誤解、戯画に苦しめられてきました。高貴な野蛮人、卑しい野蛮人、涙ぐむ環境保護主義者、酔っぱらい、政府に頼って暮らすインディアンの王女/スコー、あるいは最近では単にカジノで金持ちとして描かれるかどうかにかかわらず、先住民は、複雑な部族的、歴史的、個人的な経験を平板にし、描かれているものよりも描写する側について多くを語る一次元的な表現によって、ある程度の敬意と誠実さをもって扱われようとする努力が損なわれていると感じています。
ミネソタ大学のアメリカ先住民研究教授、カーター・メランド氏（アニシナアベ族の遺産）とデビッド・E・ウィルキンス氏（ランビー）。 [8]
アメリカインディアンに関する神話は、もともと「明白な運命」であり、現在では「アメリカ例外主義」となっている米国のメタナラティブの文脈で理解することができる。神話やステレオタイプが存続しているのは、アメリカ人が自らの歴史を理解するために使用するこれらの物語に当てはまるからである。 [9]この歴史には、独立宣言におけるネイティブアメリカンの「無慈悲なインディアン野蛮人」という記述が含まれる。これらのステレオタイプには、歴史的、文化的、人種的特徴がある。
歴史的誤解
歴史の歪曲は数多く存在し、その多くは固定観念として今も残っています。
インディアンは「消えゆく赤毛の人」など、絶滅しつつある人種であるという神話があるが、実際には国勢調査のデータでは、アメリカインディアンとアラスカ先住民、またはアメリカインディアンとアラスカ先住民と1つ以上の他の人種の組み合わせである人々の数が増加していることが示されている。[2]
インディアンが土地を失ったのは彼らが劣等だったからだと考えられているが[5] 、実際は次のようなものである。
- 先住民の多くは、免疫を持たなかった旧世界の病気で亡くなりました。
- アメリカ大陸には多くの高度な文明が存在したが[10]、2つの重要な資源が欠けていた。それは、人間を運ぶのに十分な大きさの荷役動物と、道具や武器用の鋼鉄を製造する能力であった[11]。
マンハッタンの購入
マンハッタン島をインディアンから「購入」したのは文化的な誤解である。1626年、オランダ人入植地の責任者ピーター・ミヌイットは、レニ・レナペ族と60ギルダー相当の品物を取引したが、彼らは入植者に土地を占有させるのと引き換えに、それを贈り物として受け取ったであろう。ネイティブ・アメリカンは共同体としての財産観念を持っていたが、完全所有権という概念は持っていなかった。[12] [7]
ポカホンタス
ジョン・スミスが語った、ポウハタン族の酋長の娘、ポカホンタスに救出されたという話は、歴史家の間では作り話だと一般的に考えられている。ポカホンタスは当時おそらく11歳か12歳で、この「インディアンの王女」とスミスの話は何度も語り継がれるうちに変化していった。[7]
文化的、民族的な誤解
カナダメディア意識ネットワーク（MNet）は、メディアにおけるアメリカインディアン、カナダ先住民、アラスカ先住民の描写についていくつかの声明を出している。西部劇やドキュメンタリーは、先住民を、賢い長老、攻撃的な酔っぱらい、インディアンの王女、忠実な相棒、肥満で貧しいといったステレオタイプな言葉で描写する傾向がある。これらのイメージは北米全土で知られるようになった。ステレオタイプ化された問題には、単純化された性格描写、先住民文化のロマンチック化、省略によるステレオタイプ化（アメリカインディアンを現代的文脈ではなく歴史的文脈で描くこと）などがある。[4]
アメリカインディアンとアラスカ先住民は居留地に住んでいるという時代遅れの固定観念もあるが、実際には約25%しか居留地には住んでおらず、現在は過半数が都市部に住んでいます。[2]
インド人は自分たちの文化や歴史について直感的に知っているという前提があるが、その知識の程度は各個人の家族や地域社会とのつながりによって大きく異なる。[2]
先住民女性
ネイティブアメリカンや先住民の女性は性的に客体化されることが多く、乱交的であるという固定観念にとらわれることが多い。[13]このような誤解は、主にネイティブアメリカンの男性、時には非ネイティブの入植者によるネイティブアメリカンや先住民の女性や少女に対する殺人、強姦、暴力につながる。[14]
アルゴンキン語の「スクワウ」という用語は、数百年にわたって軽蔑的な文脈で使用されてきたため、現在では広く不快なものとみなされています。しかし、米国には、その用語を名前に取り入れている場所が1000以上残っています。[7]
先住民男性とスポーツマスコット
初期の植民地時代の著作では、ネイティブアメリカンの男性は、ロバート・バークホーファーが「敵対的であるだけでなく堕落した野蛮なインディアンのイメージ」と呼ぶ形で最もよく描かれていた。[15]後世、特にジャン＝ジャック・ルソーの「高貴な野蛮人」という考えの影響を受けて、ネイティブアメリカンの男性は、ヨーロッパの文献では、欧米の作家が勇者と呼んだ猛々しい戦士として描かれている。バークホーファーはこの考えを次のように要約している。
- 彼は、自分の土地を最初に侵略した人々や、部族と相互に結んだとされる義務を尊重するすべての白人に対して、友好的で礼儀正しく、親切であった。体格と顔立ちが美しいだけでなく、スタミナと忍耐力も抜群であった。服装はいつも控えめではなかったが、態度は控えめで、高貴なインディアンは、立ち居振る舞いや会話、拷問を受けても、非常に穏やかで威厳のある態度を示した。戦闘では勇敢で、家族や子供に対する愛情は優しかった。
「勇敢」という言葉は、20世紀後半にそのようなチーム名が不評になるまで、学校のスポーツチーム名によく使われていた。多くの学校チーム名は現代の感覚を反映するように改訂されてきたが、アメリカンフットボールのカンザスシティ・チーフス、野球のアトランタ・ブレーブス、アイスホッケーのシカゴ・ブラックホークスなどのプロチームは存続している。チーフ・ノック・ア・ホーマやチーフ・イリニウェックなど、物議を醸していた上級ネイティブ・アメリカン・チームのマスコットは廃止されたが、チーフ・オセオラやレネゲードなど一部は存続している。ファイティング・スー族のニックネームとロゴをめぐる論争は2012年に解決した。
プロチーム名やマスコットの継続については、特にワシントン・レッドスキンズの名称論争で問題となっている。2013年、オバマ大統領とNBCのスポーツキャスター、ボブ・コスタスが名称に異議を唱えた。請願の後、商標審判控訴委員会は2014年に6件の連邦商標登録の取り消しを命じた。レッドスキンズはこの判決に対して控訴した。[16]チームは2020年にワシントン・フットボール・チームに改名され、2022年には再びワシントン・コマンダーズに改名された。
薬物使用
アメリカインディアンのアルコール依存症は頻度が高いため、彼らを描写する際にはステレオタイプ的に使われることがある。ほとんどのグループと同様に、薬物使用の発生率は貧困や精神的苦痛の問題に関連しており、どちらも人種的ステレオタイプや差別の結果である場合がある。[17]このステレオタイプは、インディアン保健サービス（IHS）によるとアルコール依存症が死因の第1位になった20世紀中期から後半にかけて最も顕著になった。1980年代中期の報告書によると、この時期からIHSはこれまでの感染症の治療よりもアルコール依存症の治療を主に対象とし始めた。[18]ネイティブアメリカンの薬物使用障害の治療は、地域に根ざし、文化的アイデンティティの問題に対処した場合に効果的である。[19]
エコロジー関連の固定観念
生態学と関係のあるステレオタイプとして、「高貴な野蛮人」というステレオタイプがある。アメリカインディアンを「高貴な野蛮人」と呼ぶとき、彼らは「土地、水、野生生物」と特別な親近感を持っていると暗示される。さらに、このステレオタイプは、アメリカインディアンは商業化や産業化によって自分たちや環境が破壊されることを許さず、環境を保護し、手つかずのままにしておくよう努めていることを暗に示している。このステレオタイプは、多くの非先住民がこの特定の少数民族に長年魅了されてきたことから生じており、アメリカインディアンは「崇拝と魅惑の対象」と見なされるようになった。[20]
キャット・アンダーソンの著書『野生を守る：アメリカ先住民の知識とカリフォルニアの天然資源管理』は、狩猟動物とベリー類やその他の植物の採取のみで生き延びるという「狩猟採集民」のステレオタイプを掘り下げている。著者は、カリフォルニアの先住民が環境を管理し、維持してきたさまざまな方法を示すことで、このステレオタイプを打ち破ろうとしている。カリフォルニア先住民は、環境を維持し、多くの動植物種を繁栄させるために、効果的な収穫、制御された焼却、選択的な剪定などの方法を活用してきた。アンダーソンは、この本を通じて、カリフォルニア先住民の生態学的知識を正確に広め、これらのグループが周囲の野生生物地域に与えた影響を明らかにしたいと考えていた。[21]
イヌイットのステレオタイプ
イヌイットは、しばしばエスキモー（多くの人はこれを軽蔑的とみなす）とも呼ばれ、パーカーを着て、イヌイットが発明したカヤックを漕ぎ、装身具を彫り、イグルーに住み、銛で魚釣りをし、捕鯨をし、ソリとハスキー犬で旅をし、タラ肝油を食べる姿で描かれることが多い。ドキュメンタリー『北のナヌーク』では、男性はナヌークと呼ばれている。エスキモーの子供は、アザラシを親友に 持つことがある。
エスキモーは挨拶の儀式で鼻をこすり合わせる姿で描かれることがあるが、これは西洋文化ではエスキモーキスと呼ばれ、クニックとして知られるイヌイットの伝統的な慣習に大まかに基づいている。[22]また、ホッキョクグマやセイウチに囲まれて描かれることも多い。[23]
ステレオタイプ化の影響
ステレオタイプは被害者とそれを永続させる者の両方に害を及ぼし、社会全体に影響を及ぼす。被害者は怒り、フラストレーション、不安、絶望感といった精神的苦痛に苦しむ。何よりも、幼少期にこうした主流のイメージにさらされたインディアンの子供たちは、イメージとセットになったステレオタイプを内面化し、その結果として自尊心が低下し、アメリカインディアンが直面する他のすべての問題の一因となる。暴力やアルコール依存症になりやすいという思い込みが就職機会を制限すると、ステレオタイプは差別となる。これはインディアンが経済的に不安定であると見られることに直接つながり、成功した人々が非インディアンと同じように信用を得るなどの恩恵を十分に享受することがより困難になる。ステレオタイプを維持する人々にとって、ステレオタイプはインディアンと米国の歴史に対するより正確な見方を妨げる。[5]
研究はまた、あらゆる種類のステレオタイプ化が社会に及ぼす害を明らかにしている。2 つの研究は、アメリカインディアンのスポーツ マスコットへの露出が、他の少数派グループに対するステレオタイプを支持する傾向に及ぼす影響を調べた。研究は最初にイリノイ大学で行われ、その後ニュージャージー大学で再現され、同じ結果が得られた。学生にはイリノイ大学の公式 Web サイトから引用したチーフ イリニウェックに関する段落が与えられ、対照群には芸術センターの説明が与えられた。両方の研究で、スポーツ マスコットに露出した学生は、アジア系アメリカ人に対するステレオタイプ的な見解を表明する傾向が強かった。チーフ イリニウェックは肯定的な特徴 (マスコットではなく敬意を表すシンボルとして) のみで説明されていたが、アジア系アメリカ人に対するステレオタイプ化には「社会的に不適格」などの否定的な特徴も含まれていた。これは拡散効果を示しており、ステレオタイプに露出すると、ステレオタイプ的な思考の可能性が高まった。[24] [25]
アラバマ州では、ピンソンバレー高校の「インディアン」とマカドリー高校の試合で、後者のチームが涙の道への侮辱的な言及を使った横断幕を掲げた。これに対して学校長はネイティブアメリカンに謝罪し、責任のあるチアリーダー団は懲戒処分を受け、生徒全員に涙の道の実際の歴史についての授業が行われると述べた。ネイティブアメリカンは、これはアメリカにおけるインディアンに対する無神経さと固定観念が続いていることの一例だと反応した。 [ 26] [27]テネシー州では、ダイアーズバーグ・トロイアンズがジャクソン・ノースサイド・インディアンズと対戦した際に同様の横断幕を掲げた。[28]
先住民女性に対するステレオタイプ化の影響は、先住民以外の人々がファースト・ネーションの女性や女児に対して憎悪に基づく暴力犯罪を犯す主な理由の1つである。[29]先住民女性は「インディアン・プリンセス」や「スコー」のイメージと結び付けられているため、先住民以外の人々の中には、先住民女性は汚らしく、乱交好きで、露骨に性的であり、暴力的な攻撃を受けやすいと信じている人もいる。[29] 植民地文化は、暴力と憎悪の関係を生み出すこうしたステレオタイプの基盤となっており、今日に至るまでファースト・ネーションの人々に対する扱いを正当化している。[30]
膜
ステレオタイプの現代的永続
主流メディアはステレオタイプに沿った金儲けのための映画を多く製作している。正確な描写は批評家から高く評価されるかもしれないが、そのような映画は製作されることも広く配給されることもない。[5]
固定観念を克服する
1980年代から1990年代にかけて、カナダ放送協会（CBC）はテレビドラマにおける先住民の描写を改善する努力をしました。『スピリット・ベイ』、『ザ・ビーチコマーズ』、『ノース・オブ・60』、『ザ・レズ』では、先住民の俳優を起用して、国の特定地域で現実の生活を送り、信じられる生計を立てている先住民を演じました。
『イマジニング・インディアン』は、アメリカインディアンの映画監督ビクター・マサイェスヴァ・ジュニア（ホピ族）が製作・監督した1992年のドキュメンタリー映画です。このドキュメンタリーは、アメリカ全土のさまざまな部族のさまざまな先住民ネイティブアメリカンの俳優やエキストラへのインタビューを通じて、古典的なハリウッド映画におけるアメリカインディアンの文化と伝統の誤った表現を明らかにしようとしています。
21世紀
『リール・インジュン』は、クリー族の映画監督ニール・ダイアモンド、キャサリン・ベインブリッジ、ジェレマイア・ヘイズが監督した2009年のカナダのドキュメンタリー映画で、映画におけるアメリカインディアンの描写を探求している。『リール・インジュン』には、ハリウッド映画における先住民の古典的および現代的な描写の抜粋や、映画監督、俳優、映画史家へのインタビューが盛り込まれており、ダイアモンド監督はアメリカ全土を旅して、映画やアメリカインディアンの歴史における象徴的な場所を訪ねている。 [31]
リール・インジャンは、野蛮な高貴さから酔っ払いインディアンまで、映画における先住民に関する多くのステレオタイプを探求している。映画では、スクリーン上で先住民として生まれ変わったイタリア系アメリカ人、アイアン・アイズ・コーディなどの人物を取り上げている。また、映画の中で先住民を演じるためにイタリア系アメリカ人とアメリカ系ユダヤ人を使用するハリウッドの慣習を探求し、監督が単に意味不明なことを話していると思っていた先住民俳優が、スクリーン上で母国語で冗談を言っていたことを明らかにする。[31]
『インヴェンティング・ザ・インディアン』は、2012年にBBCで放送されたドキュメンタリーで、映画や文学におけるアメリカ先住民の典型的な見方を探求する作品で、BBC 4で10月28日に初放送された。
2019年に初公開されたアメリカのアニメシリーズ「モリー・オブ・デナリ」は、アラスカ先住民である主人公、俳優、共同制作者をフィーチャーしており、子供たちに情報テキストについて教育し、先住民のステレオタイプを打破することを目的としています。この番組は、「アラスカ先住民を主人公にした国内初の広く配信された子供向け番組」として称賛されています。[32] [33]
2022年にNetflixで初公開されたもう1つのアニメシリーズ「スピリットレンジャー」も、主人公、キャスト、脚本家がすべてネイティブアメリカンで、チュマシュ族とカウリッツ族の文化について子供たちに教育し、民族的ステレオタイプを打破することを目的としています。[34]
参照
- コードネーム「ジェロニモ」論争
- レッドメンの改良秩序
- インドの贈与者
- 大衆文化におけるネイティブアメリカン、ネイティブアメリカン以外の人々によるネイティブアメリカンの描写
- 高貴な野蛮人
- Playing Indian (1998)、フィリップ・J・デロリア（スタンディング・ロック・スー族）によるノンフィクション本
- 人種プロファイリング
- アメリカにおけるネイティブアメリカンに対する人種差別
- 米国内の集団に対するステレオタイプ
- ステレオタイプの脅威
- 消えゆくインディアン
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外部リンク
- 「先住民の真実を取り戻す：アメリカの神話と誤解を払拭するプロジェクト」。
- ビデオゲームにおけるネイティブアメリカンのステレオタイプ トップ 7、GamesRadar US、2008 年
- 「丘に駆け上がれ?」 – ヘビーメタルにおけるネイティブアメリカンの表現、InVisible Culture、2014 年