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アルルミグ・スリ・マリアンマン寺院（サマヤプラム）は、インドのタミル・ナードゥ州ティルチラパッリ県にある古代ヒンドゥー教寺院です。主神であるサマヤプラム・マリアンマンは、アディ・パラシャクティとマリアンマンの一形態で、多くの伝統的な石像とは異なり、薬草の抽出物を含む砂と粘土で作られており、最も強力な女神とみなされています。そのため、他の多くのヒンドゥー教の神々とは異なり、主神に対してアビシェーカム（聖なる沐浴）は行われず、代わりにその前にある小さな石像に対して「アビシェーカム」が行われます。
信者たちはまた、ジャガリー、米粉、ギーで作った甘い料理、マヴィラク（タミル語 - மாவிளக்கு）を捧げます。 [ 1 ]農村部の信者たちは女神に生の塩とニームの葉も捧げます。
この寺院は、マリアンマン女神の聖日である日曜日、火曜日、金曜日に何千人もの信者を集めます。サマヤプラム寺院は、タミル・ナードゥ州でパラニ寺院に次いで2番目に裕福な寺院です（資金の流れの面で） 。
この寺院の歴史は不明瞭です。18 世紀初頭、ヴィジャヤラヤ チャクラヴァルティ 2 世が現在の寺院の形を建立しました。[ 2 ]それ以前の時代の歴史はほとんど残っていませんが、地元の人々は現在の寺院を建立する何世紀も前から女神を崇拝していたと考えられています。ある伝説によると、現在の神像はスリランガムのスリ ランガナータスワミ寺院にあり、寺院の主任司祭の 1 人が、この偶像がランガナータールに病気を引き起こしたと信じ、寺院から撤去するように頼んだそうです。この地域では、このような地元の神々は絶大な力を持っており、適切な供物や犠牲によって常に満足させなければ、疫病を引き起こすと信じられています。この偶像はスリランガムの外に移され、後に通りすがりの人々に発見され、カンナヌール マリアンマン寺院という寺院が建立されました。
その時期（西暦17世紀頃）、ティルチラパッリはヴィジャヤナガラ帝国の王によって統治され、その地域は軍事基地として使用されていました。彼らは戦争に勝利したら寺院を建てると約束し、勝利を収めた後、女神のための祠を建てたと信じられています。マリアンマン・ウルチャヴァル像は、1991年に南アルコット地区ウルンドゥルペット、オールド・ポスト・オフィス・ストリート1番地のM.ヴェンカタチャラ・パダヤチとV.ヴァリアンマルの孫であり、V.グナセカランとG.コキラの子供であるG.バラムルガンとG.ムラリクマールによって寄贈されました[ 3 ]。
パンチャローハで作られた新しいウツァヴァ・ムルティ像は、 1991年に寺院に寄贈されました。[ 4 ]
この寺院はタミル・ナードゥ州政府のヒンドゥー教宗教慈善基金局によって維持管理されている。[ 5 ]
タイ・プーサムは通常、タミル暦のタイ月に行われます。ほとんどのタミル寺院と同様に、主な祭りは夏の前に、一般的には4月に行われ、寺院の山車や湖の行列（テッパム）が含まれます。[ 6 ]
サマヤプラムはタミル・ナードゥ州の農村部における土着文化の重要な象徴であり、マリアンマン寺院に関する多くの独特な慣習が存在する。サマヤプラムは、社会学や宗教に関する多くの研究において、農村の民俗を説明するモデルとして用いられてきた。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]
祭りの期間中、人々が犠牲の行為として、真っ赤に燃える炭の上を歩いたり、熱い泥の器を素手で持ったりするなど、体を苦しめる極端なことをするのは珍しいことではありません。マリアンマン寺院では、通常、サミヤッタムが行われ、信者（通常は女性）を通して、女神マリアンマンが集まった信者たちに語りかけ、助けと祝福を与えます。女神の性格と、チャネリングによって体にかけられる（肉体的にも精神的にも）途方もない負担は、非信者にはヒステリーや過度の興奮と解釈されるかもしれません。[ 7 ] [ 8 ]
マリアンマンの遺産はタミル・ナードゥ州以外にも広く伝わっており、インドから移住して数世紀経った今でも、スリランカ、マレーシア、シンガポール、南アフリカ、フィジーの多くの人々が寺院への忠誠心を保ち、新しい国で同様の聖地を建立しようとしており、懸念と多様性への評価の両方を生み出している。マレーシアとシンガポールにはマリアンマンの聖地が数多く存在する。[ 9 ] [ 10 ]