エドワード・サピア

エドワード・サピア
エドワード・サピア、 1910年頃
生まれる	( 1884-01-26 )1884年1月26日 ラウエンブルク、プロイセン王国、ドイツ帝国 （現在のポーランド、レンボルク）
死亡	1939年2月4日(1939-02-04)（55歳） 米国コネチカット州ニューヘイブン
市民権	アメリカ合衆国
知られている	アメリカ先住民の言語の分類 言語の相対性 人類 学的言語学
学歴
母校	コロンビア大学( AB、AM、PhD )
論文	オレゴン州南西部のタケルマ語（1909年）
博士課程の指導教員	フランツ・ボアズ
学術研究
規律	言語学 人類学
機関	シカゴ大学 カナダ文明博物館 コロンビア大学 イェール大学
博士課程の学生	リー・ファン・クエイ メアリー ・ハース モリス・スワデッシュ ケネス ・パイク ハリー・ ホイジャー レスリー・A・ホワイト ロバート・レッドフィールド スタンリー ・ニューマン J・デイビッド・サピア チャールズ ・ホケット ジョン ・ダラード

エドワード・サピア（/ s ə ˈ p ɪər / ; 1884年1月26日 - 1939年2月4日）は、アメリカの人類学者・言語学者であり、アメリカ合衆国の言語学の発展において最も重要な人物の一人であると広く考えられている。^{[1] [2]}

サピアはドイツ領 ポメラニア（現在のポーランド北部）で生まれた。子供の頃、家族はアメリカ合衆国に移住した。コロンビア大学でゲルマン言語学を学び、フランツ・ボアズの影響を受け、アメリカ先住民の言語に関する研究を始める。博士号取得を目指してカリフォルニアに行き、アルフレッド・クローバーのもとで現地の言語の記録に取り組んだ。カナダ地質調査所に15年間勤務し、そこでレナード・ブルームフィールドに次いで北米で最も重要な言語学者の一人として頭角を現した。シカゴ大学から教授職をオファーされ、数年間留まり、言語学の専門化に努めた。晩年はイェール大学で人類学の教授を務めた。彼の多くの弟子の中には、言語学者のメアリー・ハースやモリス・スワデッシュ、人類学者のフレッド・エガンやホーテンス・パウダーメーカーなどがいた。

言語学のバックグラウンドを持つサピアは、ボアスの弟子の中で言語学と人類学の関係を最も完全に発展させた唯一の人物となった。サピアは言語と文化が相互に影響し合う方法を研究し、言語の違いと文化的世界観の違いの関係に興味を持っていた。彼の考えのこの部分は、弟子のベンジャミン・リー・ウォーフによって言語相対性の原理、または「サピア・ウォーフ」仮説へと発展した。人類学において、サピアは人類学における心理学の重要性を早くから提唱したことで知られ、異なる個人の性格間の関係の性質を研究することが文化と社会の発展にとって重要であると主張した。^[3]

言語学に対する彼の主要な貢献の一つは、アメリカ大陸の先住民言語の分類であり、彼は職業人生のほとんどをこの分類に費やした。彼は音素の現代的な概念の発展に重要な役割を果たし、音韻論の理解を大きく前進させた。

サピア以前は、先住民族の言語はインド・ヨーロッパ語族よりも原始的であると考えられていたため、歴史言語学の方法を先住民族の言語に適用することは一般的に不可能であると考えられていました。サピアは、比較言語学の方法が先住民族の言語に適用された場合にも同様に有効であることを証明した最初の人物でした。 1929年版のブリタニカ百科事典で、彼は当時最も権威のあるアメリカ先住民の言語の分類を発表し、現代の比較言語学の証拠に基づいた最初の分類となりました。彼は、アルギア語、ユト・アステカ語、ナ・デネ語の分類の証拠を初めて提示しました。彼は、ホカン語やペヌーティ語など、十分に実証されていないと考えられているが、調査が続いているいくつかの言語族を提唱しました。

彼はアサバスカ語族、チヌーク語族、ユト＝アステカ語族の研究を専門とし、タケルマ語、ウィシュラム語族、南パイユート語族の重要な文法的記述を残した。後年はイディッシュ語、ヘブライ語、中国語、ゲルマン語族の研究にも取り組み、国際補助言語の開発にも力を注いだ。

サピアは、父ヤコブ・ダーヴィト・サピアがカントルとして働いていたポメラニア州のラウエンブルク（現在のレンボルク）のリトアニア系ユダヤ人の家庭に生まれた。家族は正統派ではなかったが、父は音楽を通してユダヤ教とのつながりを維持していた。サピア一家はポメラニアに長く留まらず、ドイツ人を国籍として認めることはなかった。エドワード・サピアの母国語はイディッシュ語^[4]で、後に英語になった。1888年、彼が4歳のとき、家族はイギリスのリバプールに移り、1890年にアメリカのバージニア州リッチモンドに移住した。ここでエドワード・サピアは弟のマックスを腸チフスで亡くした。父親はシナゴーグでの仕事を続けるのが難しく、最終的にニューヨークのローワー・イースト・サイドに落ち着いたが、家族はそこで貧困の中で暮らした。ジェイコブ・サピアは家族を養うことができなかったので、サピアの母エヴァ・セガール・サピアは生活必需品を販売する店を開いた。2人は1910年に正式に離婚した。ニューヨークに定住した後、エドワード・サピアは主に母親に育てられた。母親は社会の上昇には教育が大切だと強調し、家族をユダヤ教から遠ざけていった。エヴァ・サピアの影響は大きかったが、サピアの知識欲や学問、美学、音楽への興味は父親から受け継いだものだった。14歳のとき、サピアは名門ホレス・マン高校へのピューリッツァー奨学金を獲得したが、あまりに高級すぎると感じたその学校には通わず、代わりにデウィット・クリントン高校に進学し、^[5]奨学金を大学進学のために貯めた。サピアは奨学金で母親のわずかな収入を補った。^[4]

サピアは1901年にコロンビア大学に入学したが、学費はピューリッツァー奨学金のままだった。当時のコロンビア大学は、ユダヤ人志願者の入学を約12％という暗黙の割り当てで制限していなかった数少ないエリート私立大学の一つで、コロンビア大学の新入生の約40％がユダヤ人だった。^[6]サピアはコロンビア大学でゲルマン語文献学の学士号（1904年）と修士号（1905年）を取得し、その後人類学の博士号取得に着手し、1909年に修了した。^[7]

サピアはコロンビア大学時代に言語学に力を入れ、8学期にわたってラテン語、ギリシャ語、フランス語を学んだ。2年生からはゲルマン語にも重点を置き、ゴート語、古期ドイツ語、古期サクソン語、アイスランド語、オランダ語、スウェーデン語、デンマーク語のコースを修了した。ゲルマン語教授のウィリアム・カーペンターを通じて、サピアは、従来の文献学的アプローチよりも科学的な枠組みに発展しつつあった比較言語学の手法に触れた。また、サンスクリット語のコースを受講し、言語学の勉強に加えて、有名な作曲家エドワード・マクドウェルの学科で音楽も学んだ（ただし、サピア自身がマクドウェルに師事したかどうかは定かではない）。大学最後の年に、サピアは、人類学に対するボアズの「4分野」アプローチを教えるリビングストン・ファランド教授の「人類学入門」のコースを受講した。彼はまた、フランツ・ボアズが教える上級人類学セミナーにも参加したが、この講座は彼のキャリアの方向性を完全に変えることになった。^[8]

サピアは大学在学中、ボアズが収集したアメリカ先住民とイヌイットの神話の翻訳を含むアメリカ言語に関する大学院セミナーへの参加を許された。このようにして、サピアはゲルマン言語学の修士課程に取り組みながらアメリカ先住民の言語に触れることになった。ロバート・ローウィは後に、サピアが先住民の言語に魅了されたのは、ボアズとのセミナーで、言語の基本的な性質に関するサピアの常識的な仮定をすべて反証するためにアメリカ先住民の言語の例を使ったことがきっかけだったと述べた。サピアの1905年の修士論文は、ヨハン・ゴットフリート・ヘルダーの『言語の起源』の分析で、ゲルマン言語学者にはまったく馴染みのないイヌイットとアメリカ先住民の言語の例が含まれていた。この論文は、ヘルダーが聖書の年代記をそのまま採用し、言語の目に見える多様性を考慮に入れていないと批判したが、同時に世界中の言語はどれも美的可能性と文法上の複雑さにおいて同等であると主張した。彼は論文の最後に、「言語の最も基本的な性質を決定するために、既存のさまざまな言語のストックすべてについて非常に広範囲にわたる研究を行う」ことを求めた。これは、現代の言語類型論研究の綱領とも言えるものであり、非常にボアズ派的なアプローチである。^[9]

1906年に彼は課程を終えたが、最後の1年間は人類学のコースに集中し、ファランドの原始文化、ボアズの民族学、考古学、ベルトルト・ラウファーの中国語と文化の講座などのセミナーを受講した。また、ケルト語、古代サクソン語、スウェーデン語、サンスクリット語のコースを受講してインド・ヨーロッパ語の研究も続けた。課程を終えたサピアは博士課程のフィールドワークに移り、数年間は短期の派遣先で過ごしながら論文を執筆した。^[10]

サピアの最初のフィールドワークは、 1905年の夏、アメリカ民族学局の資金援助を受けて行われたウィシュラム・チヌーク語に関するものだった。この現地でのネイティブ・アメリカンの言語に関する最初の経験は、ボアスの綿密な監督の下、サピアが局のために民族学情報を収集することに特に関心を持っていた。サピアはウィシュラム語のテキストを一冊収集し、1909年に出版し、ボアスよりもはるかに洗練されたチヌーク語の音声体系の理解に成功した。1906年の夏、彼はタケルマ語とチャスタ・コスタ語に取り組んだ。サピアのタケルマ語に関する研究は博士論文となり、1908年に発表された。この博士論文は、サピアの研究におけるいくつかの重要な傾向、特に、後にサピアが音素を定式化する基礎となる、ネイティブ・スピーカーの音のパターンに関する直感への細心の注意を予見するものであった。^[11]

1907年から1908年にかけて、サピアはカリフォルニア大学バークレー校から職をオファーされた。同校では、ボアズの最初の教え子であるアルフレッド・クローバーがカリフォルニア州の調査の下、カリフォルニア先住民の言語を記録するプロジェクトの責任者を務めていた。クローバーはサピアに、ほぼ絶滅したヤナ語を研究するよう提案し、サピアは研究に取りかかった。サピアはまず、数少ないヤナ語話者の一人であるベティ・ブラウンと研究を行った。後に、ヤナ語の別の方言を話すサム・バトウィと研究を始めたが、バトウィのヤナ語神話に関する知識は重要な知識の源泉であった。サピアは、ヤナ語が文法的にも語彙的にも男性と女性の話し方を区別する方法を説明した。^[12]

クローバーとサピアの共同作業は、サピアが主に自身の言語的詳細記述への関心に従い、クローバーが受けていた管理上のプレッシャー（迅速な完了とより広範な分類問題への焦点の必要性など）を無視したために困難を極めた。結局、サピアは割り当てられた 1 年で仕事を終えることができず、クローバーは彼にもっと長い任期を与えることができなかった。

バークレーに留まれなかったことに失望したサピアは、他の研究に全力を注ぎ、ヤナの資料を出版する準備に取り掛かることができたのは1910年になってからであり^[13] 、クローバーは大いに失望した^{[14] 。}

サピアは結局、カリフォルニアを早めに離れ、ペンシルバニア大学で研究員として働き、そこで民族学とアメリカ言語学を教えた。ペンシルバニアでは、ボアスのもう一人の生徒であるフランク・スペックと緊密に協力し、2人は1909年の夏にカトーバ語についての研究に着手した^。[15]また、1909年の夏、サピアは生徒のJ・アルデン・メイソンとともにユタ州へ向かった。当初はホピ語について研究するつもりで、南部パイユート語を研究し、完璧な情報提供者であることが判明したトニー・ティロハシュと研究することにした。ティロハシュの言語の音のパターンに関する強い直感により、サピアは、音素は言語の構造レベルに存在する単なる抽象概念ではなく、実際に話者にとって心理的な現実性を持っていると提唱した。

ティロハシュはサピアの良き友人となり、ニューヨークとフィラデルフィアの自宅を訪れた。サピアは父親と協力して、ティロハシュが知っていた南部パイユート語の歌を数多く書き写した。この実りある共同作業は、1930年に出版された南部パイユート語の古典的な記述の基礎となり、^{[16]サピアは}ショショーニ語とナワ語族を結びつける決定的な証拠を提示し、ユト・アステカ語族を確立することができた。サピアの南部パイユート語の記述は、言語学者の間で「分析の卓越性のモデル」として知られている。^[17]

ペンシルバニア大学では、サピアは自分が快適だと感じるよりも速いペースで研究するよう促された。彼の「南部パイユート語の文法」はボアスの『アメリカインディアン言語ハンドブック』に掲載されることになっており、ボアスは出版資金があるうちに予備版を完成させるよう促したが、サピアは質を妥協したくなかったため、結局ハンドブックはサピアの分を含まないまま印刷されなければならなかった。ボアスはサピアが安定した職に就けるよう働きかけ続け、彼の推薦によりサピアはカナダ地質調査所に雇われることになり、同所はカナダにおける人類学の制度化を主導するようサピアに望んでいた。^[18]当時、数少ないアメリカの研究大学で働くという希望を諦めていたサピアは、その職を受け入れてオタワに移った。

1910年から1925年にかけて、サピアはオタワのカナダ地質調査所に人類学部門を設立し、その責任者となった。採用されたとき、彼はカナダで最初のフルタイムの人類学者の一人であった。彼は両親をオタワに連れてきて、すぐに自分の家族も築き、同じくリトアニア系ユダヤ人のルーツを持つフローレンス・デルソンと結婚した。サピア夫妻もデルソン夫妻もこの結婚に賛成しなかった。ユダヤ人の名門中心地であるヴィルナ出身のデルソン夫妻は、サピア夫妻を田舎の成り上がり者とみなし、発音しにくい学問分野でのサピアの経歴にあまり感心していなかった。エドワードとフローレンスには、ハーバート・マイケル、ヘレン・ルース、フィリップの3人の子供がいた。^[19]

カナダ地質調査所の人類学部門のディレクターとして、サピアはカナダの先住民の文化と言語を記録するプロジェクトに乗り出した。彼の最初のフィールドワークは、ヌートカ語の研究のためバンクーバー島で行われた。この部門には、サピアのほかにマリウス・バーボーとハーラン・I・スミスという2人のスタッフがいた。サピアは、言語学の分野が民族誌的記述にとって不可欠の重要性を持っていると主張し、ラテン語を知らずにカトリック教会の歴史を論じたり、ドイツ語を知らずにドイツの民謡を研究したりすることなど誰も夢にも思わないのと同じように、先住民の言語を知らずに先住民の民間伝承の研究に取り組むことはほとんど意味がないと主張した。^[20]この時点で、よく知られていたカナダの先住民族の言語は、ボアズ、チムシアン、ハイダによって記述されたクワキウトル語だけだった。サピアは、ヨーロッパの言語の記録の基準を明確に用いて、先住民の言語に関する知識を蓄積することが最も重要であると主張した。サピアはボアズ派の人類学の高い基準を導入することで、重要な研究に貢献したと感じていたアマチュア民族学者の反感を買った。アマチュアや政府の人類学者の努力に満足しなかったサピアは、人類学を専門化するために、主要大学の一つに学術的な人類学プログラムを導入しようと努力した。^[21]

サピアは、ボアズ派の仲間であるフランク・スペック、ポール・ラディン、アレクサンダー・ゴールデンワイザーの協力を得た。ゴールデンワイザーらはバーボーとともに東部森林地帯のオジブワ族、イロコイ族、ヒューロン族、ワイアンドット族の研究に取り組んだ。サピアはマッケンジー渓谷とユーコン準州のアサバスカ語族の研究を開始したが、十分な支援を得るのが難しかったため、主にヌートカ語と北西海岸の言語に集中した。^[22]

カナダ滞在中、サピアはスペックとともに先住民の権利擁護者としても活動し、先住民コミュニティへのより良い医療の導入を公に主張し、ペンシルバニア大学博物館に展示されていた保留地から盗まれていた11本のワムプムベルトの回収にシックス・ネイションのイロコイ族を支援した。（ベルトは最終的に1988年にイロコイ族に返還された。）また、西海岸部族のポトラッチの儀式を禁止するカナダの法律の撤回も主張した。 ^[23]

1915年、サピアはカリフォルニアに戻ったが、そこではヤナ語に関する彼の専門知識が緊急に必要とされていた。クローバーはヤナ語の近縁であるヤヒ語の最後のネイティブ話者であるイシと接触しており、その言語を緊急に文書化してくれる人を必要としていた。ヨーロッパ系アメリカ人と接触することなく育ったイシはヤヒ語のみを話す、そして彼の部族の最後の生き残りであった。彼はクローバー家に養子として引き取られたが、結核を患い、長く生きられないと予想されていた。サピアと共に働いたことのあるヤナ語話者サム・バトウィはヤヒ語の方言を理解できず、クローバーはサピアだけがイシと意思疎通できると確信していた。サピアはサンフランシスコに赴き、1915年の夏にイシと共に働き、単一言語話者と働くための新しい方法を考案しなければならなかった。イシからの情報は、ヤナ語のさまざまな方言の関係を理解する上で非常に貴重であった。イシは1916年初頭に病気で亡くなり、クローバーはサピアとの厳しい仕事が回復に至らなかった一因であると非難した。サピアはこの仕事について次のように述べている。「イシとの仕事は、私がこれまで手がけた仕事の中で、最も時間がかかり、最も神経をすり減らす仕事だったと言っても過言ではないでしょう。イシの平静な上機嫌さだけがこの仕事を可能にしましたが、それがまた私の苛立ちを増すこともありました。」^[24]

第一次世界大戦はカナダ地質調査所に大きな打撃を与え、人類学への資金提供が削減され、学術環境はより不快なものとなった。サピアはアサバスカ語の研究を続け、アラスカの言語であるクチン語とインガリク語を話す二人の研究者と協力した。サピアは今や、絶滅危惧言語の記録よりも、ナ・デネ語族間の歴史的関係についての仮説の検証に没頭しており、事実上理論家となっていた。^[25]彼はまた、アメリカ人の同僚たちから孤立していると感じるようになっていた。1912年から、フローレンスは肺膿瘍とそれに伴う鬱病のために健康状態が悪化した。サピア家は主にエヴァ・サピアによって切り盛りされていたが、フローレンスとうまくいかず、これがフローレンスとエドワードの両者に負担をかけていた。サピアの両親はこの時までに離婚しており、父親は精神病を患っていたようで、そのためサピアはカナダを離れフィラデルフィアへ移らざるを得なくなり、そこでエドワードが引き続き経済的にサピアを支えた。フローレンスはうつ病と肺膿瘍のため長期間入院し、1924年に手術後の感染症で亡くなりました。これがサピアがカナダを離れる最後のきっかけとなりました。シカゴ大学から職のオファーを受けたサピアは喜んでそれを受け入れました。

カナダ滞在中、サピアは北米の言語学の第一人者として頭角を現した。この時期の重要な出版物には、歴史言語学を用いてアメリカ先住民文化の先史時代を研究するアプローチを示した『アメリカ先住民文化における時間的展望』 （1916 年）がある。この分野での地位を確立する上で特に重要だったのは、サピアが思い描いた言語学の分野を素人向けに紹介した、彼の代表作『言語：音声研究入門』 （1921 年）である。また、先住民言語表記の正書法の原則の標準化に関する アメリカ人類学協会への報告書の作成にも参加した。

オタワにいる間、彼はまた、フランス系カナダ人の民謡を収集して出版し、また、自身の詩集も書いた。^{[26]詩に対する彼の関心は、彼を、同じくボアズ派の文化人類学者で詩人の}ルース・ベネディクトと親しい友人に導いた。サピアは最初、ベネディクトに「守護霊」に関する彼女の博士論文を賞賛するために手紙を書いたが、すぐにベネディクトがペンネームで詩を出版していることに気づいた。彼らの書簡の中で、二人は互いの作品を批評し、どちらも同じ出版社に提出し、どちらも拒否された。彼らはまた、心理学と個人の性格と文化パターンの関係に興味があり、書簡の中で頻繁に互いの精神分析を行った。しかし、サピアは^{ベネディクトの私的な考えや感情にほとんど理解を示さず、}特に彼の保守的なジェンダーイデオロギー^[曖昧]は、女性の専門学者としてのベネディクトの苦悩と調和しなかった。^[要出典]彼らはしばらくの間非常に親しい友人であったが、最終的には世界観と性格の違いが彼らの友情を崩壊させた。^[27]

カナダを出発する前に、サピアはコロンビア大学でベネディクトの弟子だったマーガレット・ミードと短い関係を持っていた。しかし、結婚と女性の役割に関するサピアの保守的な考えは、ベネディクトと同様にミードにとっても忌み嫌われるものであり、ミードがサモアでフィールドワークを行うために出発すると、2人は永久に別れた。ミードはサモアにいる間にサピアの再婚の知らせを受け、その浜辺で手紙を燃やした。^[28]

シカゴに定住したことで、サピアは知的にも個人的にも活気を取り戻した。知識人との交流、講義、詩や音楽のクラブへの参加などを行った。シカゴ大学での最初の大学院生はリー・ファン・クエイであった。^[29]サピア家は、サピアが1926年に再婚するまで、主に祖母のエヴァによって切り盛りされ続けた。サピアの2番目の妻、ジーン・ビクトリア・マクレナガンは、彼より16歳年下であった。彼女はオタワの学生時代にサピアと初めて会ったが、その後シカゴ大学の児童研究部門でも働くようになった。彼らの息子ポール・エドワード・サピアは1928年に生まれた。^[30]もう一人の息子ジェイ・デイビッド・サピアは、西アフリカの言語、特にジョラ語族の言語学者および人類学者になった。サピアはまた、シカゴ社会学派の会員であること、および心理学者のハリー・スタック・サリバンとの友人関係を通じて影響力を発揮した。

サピアは1931年から1939年に亡くなるまでイェール大学で教鞭をとり、同大学の人類学部長となった。彼はイェール大学に招かれ、人類学、言語学、心理学を組み合わせた学際的なプログラムを設立し、「文化が人格に与える影響」を研究することを目指した。サピアは明確な人類学部を設立するという任務を与えられたが、ウィリアム・グラハム・サムナーの「進化社会学」を研究する社会学部や、人間関係研究所の2人の人類学者クラーク・ウィスラーとGPマードックからは歓迎されなかった。^[31]サピアはイェール大学では決して成功せず、569人中わずか4人のユダヤ人教員の1人として、上級教員が学術業務について議論する教員クラブへの入会を拒否された。^[32]

イェール大学でサピアが教え子としていた学生には、モリス・スワデッシュ、ベンジャミン・リー・ウォーフ、メアリー・ハース、チャールズ・ホケット、ハリー・ホイジャーなどがおり、そのうち数人はシカゴから連れてきた。^{[33]サピアは、}ゼリグ・ハリスという名の若いセム学者を自分の知的後継者とみなすようになったが、ハリスはサピアの正式な弟子ではなかった（一時期、サピアの娘と付き合っていた）。^{[34] 1936年、サピアは、ミシシッピ州インディアノーラの黒人コミュニティに関する研究を提案した人類学者}ホルテンス・パウダーメーカー の研究提案をめぐって人間関係研究所と衝突した。サピアは、ジョン・ダラードのより社会学的な研究ではなく、彼女の研究に資金が提供されるべきだと主張した。結局、サピアは議論に負け、パウダーメーカーはイェール大学を去らざるを得なくなった。^[31]

イェール大学在職中、サピアはアメリカ芸術科学アカデミー[ ^35]、米国科学アカデミー^[36]、アメリカ哲学協会^[37]に選出された。

1937年の夏、アナーバーにあるアメリカ言語学会の言語学研究所で教えているときに、サピアは数年前に診断されていた心臓病に悩まされ始めた。^[38] 1938年、彼はイェール大学を休学しなければならなくなり、その間、ベンジャミン・リー・ウォーフが彼の講義を、G・P・マードックが彼の学生の何人かを指導した。1939年にサピアが亡くなった後、G・P・マードックが人類学部の学部長になった。ボアズ派の文化人類学パラダイムを嫌っていたマードックは、人類学、心理学、言語学を統合しようとするサピアの努力のほとんどを解体した。^[39]

サピアの人類学的思想は、彼の時代の人類学の分野の中で孤立していたと評されている。文化が人間の行動にどのように影響するかを探求する代わりに、サピアは文化パターン自体が社会を構成する個々の性格の構成によってどのように形成されるかを理解することに関心があった。これによりサピアは個人心理学への関心を育み、彼の文化観は同時代の人々の多くよりも心理学的であった。^{[40] [41]}サピアの文学的関心と人類学的思想の間には密接な関係があると示唆されている。彼の文学理論は、個人の美的感受性と創造性が学習された文化的伝統と相互作用して独特で新しい詩的形式を生み出すと考えており、個人と文化パターンが弁証法的に影響し合うと彼が考えていた方法と重なっている。^[42]

サピアがアメリカの言語の中で特に注目したのはアサバスカ語族で、この言語群は彼を特に魅了した。私信の中で彼は「デネ語はアメリカで実際に知るにはおそらく最もくだらない言語だろう...これまでに発明されたすべての言語の中で最も興味深い」と書いている。^{[43]サピアはまた、}ウィシュラム・チヌーク語、ナバホ語、ヌートカ語、コロラド川ヌミック語、タケルマ語、ヤナ語の言語と文化を研究した。コンサルタントのトニー・ティロハシュと共同で行った南部パイユート語の研究は、音素の特徴づけに影響を与える1933年の論文につながった。^[44]

サピアはアメリカ言語学の研究で有名だが、言語学全般についても多くの著作を残している。著書『言語』では、言語の文法類型学的分類（中国語からヌートカ語まで幅広い例を含む）から、言語漂流現象に関する考察^[45]、言語、人種、文化間の関連の恣意性まで、あらゆる内容を提供している。サピアはまた、米国におけるイディッシュ語研究（彼の母語）の先駆者でもあった（ 『ユダヤ・ドイツ語音韻論に関するノート』1915年参照）。

サピアは国際補助言語運動に積極的に参加した。論文「国際補助言語の機能」では、規則的な文法の利点を主張し、国際補助言語の選択においては、各国語の特異性に左右されることなく、言語の基礎に批判的に焦点を合わせるべきだと主張した。

彼は1951年にインターリングア会議を開催した国際補助言語協会（IALA）の初代研究ディレクターであった。彼は1930年から1931年まで協会の責任者を務め、1927年から1938年まで言語研究諮問委員会のメンバーであった。^[46]サピアはIALAの研究プログラムを開発するためにアリス・ヴァンダービルト・モリスと相談した。^[47]

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ウィキソースには、エドワード・サピアによる、またはエドワード・サピアに関する原著作品があります。

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ウィキメディア・コモンズには、エドワード・サピアに関連するメディアがあります。

• 米国科学アカデミーの略歴
• Robert Throop と Lloyd Gordon Ward: Mead Project 2.0 (spartan.ac.brocku.ca)
• インターリングア：国境を越えたコミュニケーション。バイオグラフィア、エドワード・サピア 2010-07-07 にアーカイブ済み、Wayback Machineより
• プロジェクト・グーテンベルクのエドワード・サピアの作品
• インターネット アーカイブにあるエドワード サピアの著作またはエドワード サピアに関する作品
• LibriVoxの Edward Sapir の作品(パブリック ドメインのオーディオブック)