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エリック・アルフレッド・ハブロック（/ˈhævlɒk /、1903年6月3日 - 1988年4月4日）は、生涯のほとんどをカナダとアメリカ合衆国で過ごしたイギリスの古典学者である。トロント大学の教授を務め、1930年代にはカナダの社会主義運動で活躍した。1960年代と1970年代には、ハーバード大学とイェール大学の両方で古典学科の学科長を務めた。20世紀初頭のオックスブリッジの古典研究の伝統、すなわちギリシャの思想史を 関連する思想の途切れない連鎖と捉える伝統で訓練を受けたにもかかわらず、ハブロックは自身の師たちと根本的に決別し、紀元前6世紀から5世紀の文学と紀元前4世紀の文学を明確に区分することに基づく、古典世界を理解するための全く新しいモデルを提唱した。
ハブロックの研究の多くは、一つのテーゼに取り組むことに費やされた。それは、西洋思想のすべては、ギリシャ哲学が口承から文字による形式へと移行した時点で、人間の精神が利用できる思想の種類に根本的な変化が生じたことによって形成された、というテーゼである。この考えは古典学において議論の的となり、ハブロックと同時代の学者や現代の古典学者の多くから真っ向から否定されてきた。しかしながら、ハブロックとその思想は、古典学だけでなく他の学術分野においても、広範な影響力を持っている。彼とウォルター・J・オング（オング自身もハブロックから強い影響を受けていた）は、口承から文字への移行を研究する分野を実質的に創設し、ハブロックはその分野で最も頻繁に引用される理論家の一人となっている。コミュニケーションに関する彼の研究は、ハロルド・イニスやマーシャル・マクルーハンのメディア理論に大きな影響を与えた。ハブロックの影響は、古典世界の研究にとどまらず、他の時代や場所における同様の移行の研究にも及んでいる。
1903年6月3日にロンドンで生まれたハブロックは、スコットランドで育ち、グリーノック・アカデミー[ 1 ]に通った後、14歳でイングランドのケンブリッジにあるザ・レイズ・スクールに入学した。そこで彼は古典学者W・H・バルガーニーに師事し、ハブロックはバルガーニーに多大な恩恵を受けたと述べている[ 2 ] 。 1922年、ハブロックはケンブリッジ大学エマニュエル・カレッジに入学した[ 1 ] [ 3 ]。
ケンブリッジでF・M・コーンフォードの下で学んでいた頃、ハブロックはソクラテス以前の哲学の性質、特にソクラテスの思想との関係についての通説に疑問を抱き始めた。彼の最後の著作の一つである『ギリシアの識字革命』の中で、ハブロックは、自分が研究していた哲学者たちが用いた言語と、標準的なテキストで解釈されていたプラトン的な表現との間に矛盾があることに衝撃を受けたことを回想している。 [ 4 ]これらの哲学テキストの一部（パルメニデス、エンペドクレス）は、詩だけでなく、当時ミルマン・パリーによって（まだ議論の余地はあったものの）口承詩人として特定されたばかりのホメロスの韻律で書かれていることはよく知られていたが、コーンフォードやこれらの初期の哲学者たちの他の学者たちは、その慣習をヘシオドスから残されたかなり取るに足らない慣習と見ていた。[ 5 ]ハブロックは最終的に、初期哲学の詩的側面は「スタイルの問題ではなく、内容の問題である」という結論に達し、[ 6 ]ヘラクレイトスやエンペドクレスのような思想家は、プラトンやアリストテレスよりも、知的レベルにおいてもホメロスと共通点が多いという結論に達した。[ 7 ]
1926年、ハブロックはカナダのノバスコシア州にあるアカディア大学で最初の大学教員としての職に就いた。1927年にエレン・パーキンソンと結婚し、1929年にはトロント大学のビクトリア・カレッジに移った。この時期のハブロックの研究は、ケンブリッジで取り組んでいた初期ギリシャ哲学とはかけ離れた、ラテン語詩、特にカトゥルスに焦点を当てていた。カナダ滞在中、ハブロックは政治にますます深く関わるようになった。同僚の学者フランク・アンダーヒルとユージン・フォーシーと共に、ハブロックは政治的に活動的な社会主義知識人の組織である社会再建連盟の共同創設者となった。[ 8 ]また、彼とアンダーヒルは、大学の反体制派教員グループの中で最も率直な人物でもあった。[ 9 ]
ハブロックの政治活動は急速に深まった。1931年、トロント警察が共産主義者と関係があると主張する団体の公開集会を阻止した後、彼とアンダーヒルは抗議の公開書簡を書き、その行動を「近視眼的で、不適切で、容認できない」と非難した。[ 10 ]この書簡は、ハブロックとアンダーヒルが率いる活動家教授と大学指導部との間にかなりの緊張を生み、[ 11 ]世論の厳しい批判を招いた。トロントの主要新聞各紙と多くの著名なビジネスリーダーが、教授らを過激な左翼と非難し、彼らの行動は学者としてふさわしくないと非難した。[ 12 ]
社会再建連盟は当初、政党というよりは議論の集まりとして始まったが、1930年代半ばにはカナダ政治において大きな勢力となった。ハブロックは連盟の他のメンバー数名とともに協同連邦党に加入した後、大学の上司から政治活動を控えるよう圧力をかけられた。[ 9 ]彼はそれに従わず、アンダーヒルや他の左派教授たちの同盟者、時には代弁者として活動を続けた。1937年、自動車労働者のストライキに対する政府と産業界の対応を批判したことで、彼は再び窮地に陥った。オンタリオ州当局から追放を求める声が上がったにもかかわらず、彼はビクトリア大学に留まることができたが、彼の世間的な評判は大きく傷ついた。[ 13 ]
トロント大学在学中、ハブロックは口頭性と識字性に関する理論を構築し始め、後に同大学で起こったコミュニケーションの批判的研究に関心を持つ運動の文脈を確立した。ドナルド・F・シアールはこの運動を「トロント・コミュニケーション学派」と呼んだ。[ 14 ]ハブロックの研究は、メディア史を研究していたハロルド・イニス の研究によって補完された。ハブロックとイニスが1930年代に始めた研究は、1950年代にマーシャル・マクルーハンとエドマンド・スノー・カーペンターによって発展した影響力のあるコミュニケーション理論の基礎となった。[ 14 ]
第二次世界大戦中、ハブロックはそれまで関わっていた社会主義組織から離れ、1944年にオンタリオ古典協会の創設会長に選出された。協会の最初の活動の一つは、ナチスの支配から解放されたばかりのギリシャへの救援活動を組織することだった。[ 15 ]しかし、ハブロックは政治について書き続け、彼の政治活動と学術活動は教育に関する彼の考えの中で結びついた。彼は、企業の説得力に抵抗するためには修辞学の理解が必要だと主張した。[ 16 ]
政治において発言力と存在感を増していくのと同時に、ハブロックの学術研究は、彼のキャリアの大半を占めることになる問題へと向かっていった。ギリシャにおける識字と口承の関係について彼が最初に提起した疑問は、歴史上のソクラテスの本質に関するものであり、これは長らく議論されてきた問題であった。クセノフォンやアリストファネス、そしてプラトン自身の分析から導き出されたハブロックの立場は、プラトンによる師の描写は大部分が虚構であり、プラトン自身の思想を間接的に表現することを目的とした、あからさまな虚構であったというものであった。[ 17 ]彼は、当時まだ広く受け入れられていた、ジョン・バーネットに関連付けられた、イデア論の基本モデルはソクラテスに由来するという考えに激しく反論した。ハブロックの議論は、ギリシャ哲学における歴史的変化の証拠に基づいていた。プラトンは、根本的には過去の思想ではなく、現在の思想について書いていたのだと彼は主張した。[ 18 ]この分野におけるこれまでの研究のほとんどは、プラトンがソクラテスを代弁者として用いていることから、プラトン自身の哲学的関心は、ソクラテスが師であった若い頃のアテネで議論されていたものと類似していたに違いないと想定していた。ソクラテスとプラトンは異なる哲学的時代に属していたというハブロックの主張は、彼の研究の中心となる主張の最初の例であった。すなわち、 紀元前5世紀末から4世紀半ばまでの間に、知識人が議論する思想の種類と、それらを議論する方法に根本的な変化が生じたという主張である。[ 17 ]
1947年、ハブロックはマサチューセッツ州ケンブリッジに移り、ハーバード大学の職に就き、1963年までそこに留まった。彼は大学と学部の様々な分野で活躍し、学部長も務めた。学生のためにアイスキュロスの『縛られたプロメテウス』の翻訳と解説に取り組んだ。彼はこの翻訳を、プロメテウスと神話の歴史的意味についての詳細な解説とともに『知性人の磔刑』というタイトルで出版した（その後、1960年代に再版された際に、以前のタイトルは「少し気取っているように思えた」として『プロメテウス』に戻した[ 19 ]）。この時期に彼は、プラトン哲学やアリストテレス哲学とそれ以前の哲学との区分を主張する最初の本格的な試みを始めた。彼の焦点は政治哲学、特にデモクリトスによって導入されたギリシャ自由主義の始まりにあった。プラトンは著書『ギリシア政治における自由主義的気質』の中で、デモクリトスや自由主義者にとって政治理論は「宇宙的かつ歴史的な状況における人間の行動」の理解に基づいていたと主張した。[ 20 ]つまり、詩人が定義したように、個々の行動を通して測られる人間性である。プラトンとアリストテレスは人間性の本質、特に人間の行動は個人の選択から成り立っているのではなく、生来の性質に根ざしているという考えに関心を持っていた。[ 20 ]
プラトンとデモクリトスの同時代人との間に基本的な発見的分離があると主張することで、ハブロックは、プラトンとソクラテス以前の哲学者たちとの間に無数のつながりを丹念に集めてきた哲学の非常に長い伝統に真っ向から反論していた。その伝統は、プラトンが自身の対話篇が示唆するように、主に師であるソクラテスから影響を受けており、ソクラテス自身も数百年前から続く哲学的対話に積極的に参加していたという立場を強化するためであった（ここでも、プラトンが対話篇『パルメニデス』の中で若いソクラテスがソクラテス以前の哲学者であるパルメニデスとゼノンと対話し、彼らから学んでいる様子を描いていることから、プラトンの支持があるように見える。これは歴史的にあり得ないことであり、比喩的に言えば、直接的な対話ではなく知的な対話を表しているのかもしれない）。[ 21 ]この本は多くの哲学者にとって興味深いものでしたが、一部の古典学者からは不評で、ある評論家は、プラトンとソクラテス以前の哲学者たちの根本的な違いに関するハブロックの議論を「失敗」と呼び、プラトンとアリストテレスの分析を「歪曲」と評しました。[ 22 ]ギリシア語の識字能力の研究にはいくつかの問題が残っており、概して、ハブロックの死後も、この研究の流れを継続することへの関心は学問界で維持されています。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]
『自由主義的気質』は、プラトンと初期ギリシア哲学の区分を主張しているが、この時期を通してまだ発展させていたハブロックのギリシア識字理論については十分に説明されていない。[ 27 ]ハブロックは、紀元前5世紀と4世紀の 思想の区別を、以前の学派の解剖という観点から再び説明しようとするのではなく、1963年の『プラトンへの序文』で紀元前4世紀の哲学そのものに目を向けた。彼が主に関心を寄せたのは、 『国家』におけるプラトンの議論の多い詩の否定であり、その中でプラトンの架空のソクラテスは、詩的ミメーシス（芸術における人生の表現）は魂に悪いと主張している。ハブロックの主張は、『国家』は「ギリシア人の精神の歴史」における詩の位置を理解するために使用できるというものだった。[ 28 ]本書は2つの部分に分かれており、第1部は口承文化（そしてハブロックが口承思考と考えるもの）の探求、第2部はハブロックが「プラトン主義の必然性」（第2部のタイトル）と呼ぶもの、すなわちプラトン思想と識字能力の発達との密接な関係についての議論である。デモクリトスに関する著書のように主要な用語の哲学的定義に焦点を当てる代わりに、ハブロックはギリシア語そのものに目を向け、書かれた文学が完全に発達した後、自己反省的な主体を認めるようになったことで言葉の意味が変化したと主張した。代名詞でさえ、異なる機能を持つようになったと彼は述べた。その結果、ギリシア人の精神が想像できるものには普遍的な変化が生じた。
ここで私たちは、ギリシャ語と言語使用の構文、そして特定のキーワードのニュアンスの変化に直面しています。これは、ギリシャ文化の経験のあらゆる範囲に影響を与えた、より大きな知的革命の一部です。私たちの現在の仕事は、この発見を、口頭で記憶された伝統がまったく異なる教育システムに取って代わられ、それゆえホメロス的な精神状態がプラトン的な精神状態に取って代わられたギリシャ文化の危機と結びつけることです。[ 29 ]
ハブロックが紀元前5世紀末のギリシャ文化に見られた変化は 、思考の内容（特に人間や魂の概念）と思考の組織という、二つの異なる現象を包含している。ハブロックによれば、ホメロスにおいては、観念の順序は連想的かつ時間的である。叙事詩の「意味の単位は…連想的に結びついて一つのエピソードを形成するが、エピソードの各部分は全体よりも大きい」[ 30 ] 。一方、プラトンにとって、思考の目的は全体の意味に到達すること、すなわち個別から一般へと進むことである。ハブロックは、プラトンが他の紀元前4世紀の著述家と共有する構文が 、この組織を反映しており、より小さな観念をより大きな観念に従属させていると指摘する。したがって、プラトンのイデア論そのものは、ギリシャ語の組織の変化に由来し、最終的には名詞の機能と概念の相違に帰着するとハブロックは主張する。[ 31 ]
『プラトンへの序文』は出版後すぐに大きな影響を与えたが、その影響は複雑で一貫性に欠けていた。[ 32 ]本書の主張は、当時比較的新しかった口承文学の研究、ギリシア哲学、ギリシア文献学など、さまざまな分野の思想に言及している。また、本書は文学理論、特に構造主義の影響も認めている。[ 33 ] 1960年代は、これらの分野がますます乖離していく時期であり、それぞれの分野からの『プラトンへの序文』への反応は大きく異なっていた。古典学者の間では、無関心から嘲笑まで様々な反応があり、大多数はハブロックの識字史の詳細に疑問を呈し、ハブロックが可能だと考えるよりも古い書記の事例や、後の時代の口承の影響の事例を指摘した。[ 34 ]哲学、特にプラトン研究は当時別の方向に向かっており、ハブロックはその分野の主要な推進者たちと関わることも、彼らから引用されることもなかった。しかし、この本は文学理論家、識字への移行を研究する学生、心理学や人類学など多様な分野の人々に受け入れられた。[ 35 ]
There have been affirmations and criticism of Havelock's methods.[36][37] His account of orality is based almost entirely on Homer, but the history of the Homeric text is not known, which forces Havelock to make claims based on assumptions that cannot fully be tested.[38] The works of Milman Parry[39] on Homer were instrumental in developing the orientation to his work, and the breakthrough sustained research which Havelock prepared. The "Parry-Lord thesis" was introduced by Rosalind Thomas, to clarify the import of this approach.[24] Some later classicists argue that the poetic nature of Homer's language works against the very arguments Havelock makes about the intellectual nature of oral poetry. What he asserts as a definitive use of language can never be conclusively demonstrated not to be an accident of "metrical convenience."[40] Homerists, like Platonists, found the book to be less than useful for the precise work of their own discipline; many classicists rejected outright Havelock's essential thesis that oral culture predominated through the 5th century BC.[41] At the same time, though, Havelock's influence, particularly in literary theory, was growing enormously. He is the most cited writer in Walter J. Ong's influential Orality and Literacy other than Ong himself.[35] His work has been cited in studies of orality and literacy in African culture and the implications of modern literacy theory for library science.[42][43]Preface to Plato has remained continuously in print since its initial publication.[44]
『プラトンへの序論』の出版後まもなく、ハブロックはイェール大学古典学部長に就任した。彼はニューヘイブンに8年間滞在し、その後ニューヨーク州立大学バッファロー校でレイモンド記念古典学教授として短期間教鞭を執った。[ 45 ]彼は1973年に退職し、ニューヨーク州ポキプシーに移り住んだ。そこでは、1962年に結婚した妻のクリスティン・ミッチェルがヴァッサー大学で教えていた。[ 46 ]彼は退職後も精力的に研究を続け、3冊の著書に加え、数多くのエッセイや講演を発表し、『プラトンへの序論』の議論を、識字能力がギリシャの思想、文学、文化、社会、法律に及ぼす影響についての一般論へと発展させた。[ 47 ]
ハブロックのギリシャ文化全般に関する記述において、ギリシャ文字を独自の存在と捉える考え方がますます中心的な位置を占めるようになった。彼は1977年に次のように書いている。
フェニキア文字を含むそれまでのすべての体系とは異なり、ギリシャ文字の発明は人類文化の歴史における出来事であり、その重要性はまだ十分に理解されていない。その出現は、ギリシャ以前のすべての文明とギリシャ以降の文明を分けるものである。[ 48 ]
しかし、彼の言語学的な関心は、ギリシャ文化そのものの性質を理解するための、はるかに大きなプロジェクトのほんの一部に過ぎなかった。この時期の彼の研究は、以前の取り組みをはるかに超える理論的洗練を示しており、識字理論を文化そのものの理論へと拡張している。彼は、当時知られていた最古のギリシャ文字である、壺に刻まれた詩の一節であるディピュロン碑文について、「ここに、無名の手によるこの何気ない行為の中に、人間の文化の性質を変える運命にある革命が告げられている」と述べている。 [ 49 ]ハブロックの最も影響力のある貢献は、口承文化と文字文化の違いに関するこのより大きな点である。例えば、ウォルター・J・オングは、口承文化における非口頭コミュニケーションの重要性を評価する際に、自然科学だけでなく歴史や哲学の分析にも必要な科学的カテゴリーは文字に依存しているというハブロックの観察を引用している。[ 50 ]これらの考えは『プラトン序論』で概略が述べられていたが、ハブロックの『ギリシア語リテラシーへの序章』 （1971年）以降の著作の中心となった。[ 47 ]
キャリア後半、ハブロックは自らの不変のテーゼを執拗に追求した結果、反対意見への関心を失ってしまった。ハブロックの著書『ギリシアの正義の概念』は、ギリシア哲学における最も重要な思想を彼の言語学的研究に帰属させようとする試みであるが、その書評の中で哲学者アラスデア・マッキンタイアは、ハブロックが「反駁しなければならない論点の本質を認めようとしないぶっきらぼうな拒否」をしていると非難している。[ 51 ]この拒否の結果、ハブロックは反対者との単なる矛盾の衝突に陥ってしまったようで、反論を試みることなく、哲学は本質的に読み書き能力を必要とするものであると繰り返し主張するだけで、マッキンタイアが言うように「ソクラテスは本を書いていない」という指摘でしか反論されない。[ 52 ]
死後に出版された最後の公開講演で、ハブロックは自身の学術研究の政治的意味合いについて論じた。1988年3月16日、死の3週間足らず前にハーバード大学で行われたこの講演は、主にシカゴ大学の哲学者レオ・シュトラウスへの反論という形で構成されている。シュトラウスは1959年3月、 『形而上学評論』 誌に「古典政治哲学の自由主義」と題する論文で、ハブロックの著書『ギリシア政治における自由主義的気質』に対する詳細かつ広範な批判を発表していた。 （シュトラウスは14年後の1973年に死去したが、これはハブロックが退職した年と同じである。）ハブロックの1988年の講演は、プラトンの政治に関する体系的な説明を含んでいると主張している。ハブロックは、プラトンの理想主義は政治に数学的な厳密さを適用していると主張し、かつての師であるコーンフォードが、道徳は算術的に分析可能でなければならないというプラトンの議論は真剣なものではないと主張したことに反論している。[ 53 ]ハブロックは、政治に関するこの考え方は、本質的に非数学的な相互作用を理解したり形成したりするためのモデルとしては使えないと結論づけた。「人間の政治の本質は対立と妥協である」[ 54 ]
幼少期、彼はスコットランドに住み、グリーノック・アカデミーに通い、12歳でギリシャ語に出会った。