アンティオキア・ギリシャ正教総主教庁

福音記者ルカ（彼自身もその共同体の一員であるギリシャ系シリア人だった）によれば、アンティオキア教会の独特なアイデンティティは早い段階で現れたという。

弟子たちが初めてキリスト教徒と呼ばれたのはアンティオキアにおいてであった。

聖ペトロと聖パウロは、伝統的にアンティオキア総主教座の共同創設者とみなされており、ペトロは初代司教とされています。ペトロがアンティオキアを去った後、エヴォディオスが指導者の地位を引き継ぎ、続いてイグナティオスが就任しました。エヴォディオスとイグナティオスはともに、ローマ帝国の迫害下で殉教しました。

聖エヴォディウスは西暦66年までアンティオキアの司教を務め、その後、聖イグナティウス神担い手が後を継いだ。^{[ 15 ]}西暦169年、アンティオキアのテオフィロスはアウトリュコス宛てに3つの弁証論的論文を書いた。^{[ 16 ]}

アンティオキア総主教バビラスは、宗教的な目的で遺体が移送された最初の聖人と考えられており、この慣習はその後数世紀にわたって非常に広まった。^{[ 17 ]}

ヘレニズム・ユダヤ教とユダヤ・ギリシャの「知恵」文学は、第二神殿時代後期にヘレニズム化したラビ・ユダヤ人（ヘブライ語でミティアヴニム）とユダヤ教に改宗した異邦人のギリシャ人の間で広く普及し、メルキト・アンティオキア・ギリシャ正教の伝統を形成する上で重要な役割を果たした。^{[ 18 ]}典型的なギリシャの「古代シナゴーグ」の祭司の儀式と賛美歌の要素は、トルコ南部、シリア、レバノンのハタイ県のメルキト・ギリシャ正教とギリシャ・カトリックの共同体の独特な教会礼拝、建築、図像の中に今日まで部分的に残っている。^{[ 19 ]}

歴史家の中には、トルコ南部（アンティオキア、アレクサンドレッタ、および近隣の都市）やシリア、レバノンに居住していたギリシャ系ユダヤ人人口のかなりの割合と、ギリシャ・マケドニア系非ユダヤ人入植者の大半（使徒言行録ではヘレニスタイと呼ばれている）が、徐々にギリシャ・ローマ式のキリスト教に改宗し、それが後に西アジアと北アフリカのメルキト派（または帝国派）ヘレニズム教会となったと考える者もいる。

ユダヤ教キリスト教がエルサレムで始まったように、異邦人キリスト教は、当時ヘレニズム東方の中心地であったアンティオキアで始まり、ペテロとパウロがその使徒であった。アンティオキアから、シリアのさまざまな都市や州に広がり、ヘレニズムシリア人だけでなく、西暦70年と130年のローマに対する大反乱の結果、エルサレムとパレスチナからシリアに追放されたヘレニズムユダヤ人の間にも広まった。^{[ 20 ]}

使徒行伝6章は、アンティオキアやキリキア、南アナトリア、シリアのディアスポラに関連するギリシャ語を話すユダヤ系キリスト教徒と、エルサレムを中心とするより保守的なアラム語を話すユダヤ系キリスト教徒との間の文化的緊張関係を浮き彫りにしている。

「ヘブライ人」は、ほぼ専らアラム語を話すユダヤ系キリスト教徒であり、「ヘレニスト」もまた、母語がギリシャ語であるユダヤ系キリスト教徒であった。使徒行伝6章の文脈からも明らかなように、ヘレニストはギリシャ人ではない。^{[ 21 ]}

西暦313年、コンスタンティヌス1世とリキニウス帝はミラノ勅令を発布し、帝国におけるあらゆる宗教の信仰の自由を認めた。ほぼ同時期にアリウス派異端の広がりが始まり、381年まで続く分裂へと発展した。

アンティオキアのエウスタティオスは、ニカイア第一公会議におけるアリウス論争の際に、アレクサンドリアのアタナシウスがアリウスの教えに反対するのを支持した。^{[ 22 ]}

アンティオキアのメレティウスの司教在任中、アリウス派との闘争は頂点に達した。メレティウスはコンスタンティウス2世皇帝によって罷免されたが、後にユリアヌス皇帝の下で復位し、再び追放され、ヨウィアヌス皇帝によって復帰し、ヴァレンスによって再び追放された。彼を特別に高く評価していたテオドシウス皇帝の下で、メレティウスは第2回公会議の議長に選出された。^{[ 23 ] [ 24 ]}

4世紀には、シリア全土に修道院制度が広まった。エジプトの修道院制度とは異なり、初期のシリアの修道院制度はそれほど世俗的ではなく、修道士たちは宣教活動や慈善活動に従事していた。5世紀には、柱や岩の露頭の上で禁欲的な隠遁生活を送る「スタイリテス修道会」が出現した（シメオン・スタイリテスを参照）。

アンティオキア教会の古さ、アンティオキア市におけるキリスト教共同体の重要性、そしてローマ帝国の東部における経済的重要性から、 325年のニカイア公会議は同教会の重要性を認め、キリスト教世界における主要な地域首位権の一つとして東方教区の管轄権を与え、「アンティオキアおよび全東方総主教座」の創設の基礎を築いた。^{[ 3 ]}

アンティオキア総主教座、そしてシリア全般は、ローマ帝国で最も混乱した地域の一つであった。5世紀初頭、キリスト論をめぐる混乱が起こり始めた。アンティオキア神学派は二性論的キリスト論の創始者であったが、シリアにはアレクサンドリアのキュリロスの神学を支持する有力な派閥も存在した。ローマ帝国でネストリウス派が事実上敗北した後、 451年のカルケドン公会議に続くキリスト論的対立は、主に公会議の支持者と反対者の間で起こった。512年、総主教フラウィアヌス2世は単性論者の皇帝アナスタシウス1世（518年没）によって廃位された。512年11月6日、シリアのラオディキアで開催された教会会議で、単性論者の神学者アンティオキアのセウェルス（538年没）が総主教に選出された。彼は11月16日に黄金の館で叙任された。^{[ 25 ]}しかし、518年にユスティニアヌス1世皇帝（527年没）によって廃位された。 ^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]}新しい総主教としてユダヤ人パウロが任命された。

しかし、カルケドン公会議を認めなかった聖職者の一部は、新しい総主教も認めようとしなかった。このグループは分裂し、セウェルスの下で並行する組織を作り、帝国における最終的な民族的・宗教的分裂の後、シリア正教会となった。カルケドン公会議に反対する共同体は、「セウェルス派」（セウェルスの信奉者）とアフタルドケティズム派に分裂し、この分裂は527年まで解決されなかった。^{[ 29 ]}

518年にユスティニアヌス1世皇帝によってミヤフィシス派の総主教セウェルスが罷免され、カルケドン公会議を認めなかった司教団がほぼ完全に破壊された後、国家に認められたアンティオキア教会は完全にディオフィシス派となった。550年代頃、ヤコブ・バラデウスはミヤフィシス派の構造を効果的に再建し、事実上シリア正教会を創設した。^{[ 30 ] [ 31 ]}

アンティオキアのカルケドン派総主教座が純粋にギリシャ語となり、非カルケドン派が純粋にシリア語となる以前、分裂を克服しようとする試みは続けられていた。7世紀初頭、ヘラクレイオス皇帝は、普遍教会を統一するという強い意志のもと、主要なすべての司教座に単性論派の総主教を任命し、単意論と​​いう妥協的な教義を提案した。しかし、この試みは根付かず、総主教座は再び分裂した。^{[ 32 ]}

637年からシリアはアラブのカリフ国の支配下に入った。ギリシャ正教徒の状況は、アラブ人が彼らを「異教徒」とみなすだけでなく、ビザンツ帝国の同盟者ともみなしたため、非常に複雑になった。このため、アンティオキアのギリシャ正教総主教はコンスタンティノープルに亡命せざるを得ず、ゲオルギオス2世の死後（702年頃）、この系譜は途絶えた。742年になってようやく、カリフ・ヒシャームは、完全な忠誠を条件に、シリアの修道士ステファンをアンティオキア総主教に選出することを許可した。^{[ 33 ]}

イスラム当局との協力は、時にあらゆる限界を超えた。例えば、ヨブ総主教は838年のアモリウム遠征でアラブ軍に同行し、ビザンツの要塞をアラブ軍に降伏させた。^{[ 34 ]}

ビザンツ皇帝ニケフォロス2世フォカス（963年～969年）は、アラブ人に対する数々の勝利の後、アンティオキアと他のいくつかの領土を解放した。しかし、イスラム教徒の軍事的失敗は宗派間の緊張を高め、ニケフォロスの勝利はパレスチナとシリアのキリスト教徒に対するポグロムを引き起こした。これらの迫害の犠牲者の一人がアンティオキア総主教クリストフォロスで、彼は967年に殺害された。^{[ 35 ]}

1084年まで続いたビザンツ時代は、総主教制の復興の時代となった。^{[ 36 ]}

1084年12月、セルジューク朝は奇襲攻撃でアンティオキアを占領した。11世紀後半に近東でセルジューク朝の支配が確立されたこと自体は、地元のキリスト教徒の社会的地位の著しい低下にはつながらなかった。彼らは主に、他の住民と同様に、シリアの政治的不安定、小規模な首長国の終わりのない戦争、強制的な領土分割に苦しんだ。^{[ 37 ]}

1097年、ヨーロッパの十字軍が東地中海に現れた。十字軍の勝利後、彼らと地元のキリスト教徒との関係は、単に友好的でも敵対的でもなく、「複雑で曖昧」なものとなった。地元のキリスト教徒は、アラブのイスラム教徒よりも、同じ十字軍のキリスト教徒とより親密な関係を感じていた。^{[ 38 ]}

しかしながら、一部の学者は、アウトレメールにおける正教徒とカトリック教徒の関係は概して良好であったという点で意見が一致している。これは、イスラム教徒の支配下にある他の地域からの難民の流入を含め、アンティオキア公国における正教徒人口の増加によって証明されている。 ^{[ 39 ]}

しかし、ラテン人は依然として東方正教会の同胞を劣等なキリスト教徒とみなし、正教徒をカトリック聖職者の支配下に置こうとした。1100年までに、総主教ヨハネ・オクシテスはアンティオキアから追放され、ラテン人聖職者ベルナルド・ダ・バレンシアが後任となった。ラテン人総主教たちは間もなく征服地で正教会の司教をカトリックの司教に置き換え始め、アンティオキア総主教座をコンスタンティノープルへの亡命へと追いやった。

これらのカトリック教徒迫害は長くは続かなかった。1165年、アンティオキア公ボエモン3世はビザンツ皇帝マヌエル1世コムネノスに訴えなければならず、皇帝は正教会の聖職位階の即時回復とカトリック教徒との平等な権利を要求した。その後、総主教アタナシウス1世が市に到着し、聖ペテロ大聖堂に住み始めた。^{[ 40 ]}

1291年までに、十字軍は東方における最後の領地を失った。彼らに取って代わったのは狂信的なマムルーク朝で、彼らは教会を破壊し、聖職者を根絶してキリスト教の痕跡を一切消し去ろうとした。その結果、11世紀にはシリアとパレスチナの人口のほぼ半分を占めていたキリスト教徒は、その後200年の間に圧倒的な少数派となり、小さな共同体に散り散りになった。1453年のビザンツ帝国の崩壊後、彼らの状況はさらに悪化した。 ^{[ 41 ]}

1342年、総主教座はダマスカスに移され、今日までそこに留まっている。^{[ 42 ]}

1517年、ダマスカスはオスマン帝国に占領され、アンティオキア総主教はコンスタンティノープル総主教の行政権限下に置かれました。シリアでは、教会は非イスラム教徒に対する特別税の対象となり、支払いが遅れると府主教や総主教でさえ投獄される可能性がありました。同時に、正教会共同体は組織的な宗教迫害の対象とはならず、オスマン帝国のアラブ諸州で大規模な強制イスラム化の記録された事例はありませんでした。近東における正教徒への迫害の唯一の時期は、 1820年代のギリシャの反乱に関連しており、その際、セラフィム総主教は処刑を間一髪で免れました。^{[ 43 ]}

1724年、キュリル6世タナスがアンティオキアの新総主教に選出された。キュリルは親西欧派と見なされていたため、コンスタンティノープル総主教イェレミアス3世は、キュリルの昇格によって自身の権威が損なわれることを恐れた。そのため、イェレミアスはキュリルの選出を無効と宣言し、彼を破門し、アンティオキアのギリシャ人輔祭 シルヴェスターを司祭兼司教に叙任し、キュリルの後任とさせた。^{[ 44 ]}

支持者と反対者の両方から「頑固で妥協しない」と見なされていたシルベスターは、強権的な統治によって教会内の分裂を悪化させ、多くのメルキト派信徒はこれに対し、キュリルが総主教の座を主張することを認めた。シルベスターは、オスマン帝国軍によるキュリルと彼を支持するメルキト派信徒に対する5年間にわたる迫害を開始し、キュリルはレバノンに避難せざるを得なくなった。^{[ 45 ]}

キュリル6世の選出から5年後の1729年、教皇ベネディクト13世は彼をアンティオキア総主教として認め、彼の信徒たちがカトリック教会およびローマ教皇と完全な交わりにあることを認め、こうして分裂とメルキト・ギリシャ・カトリック教会の創設を正式なものとした。^{[ 46 ]}

様々な推計によると、19世紀半ばのアンティオキア総主教区の正教徒の数は6万～11万人（シリアの総人口の約8～9％）に達した。^{[ 43 ]}

1860年、シリアのキリスト教徒は、ダマスカスでの虐殺とポグロムの際に、市内のキリスト教徒コミュニティの大部分が破壊され、すべての教会が破壊されるという悲劇に見舞われた。 ^{[ 47 ]}

1898年、アラブ正教運動の枠組みの中で、ロシア外交は帝国正教パレスチナ協会の参加を得て、アラブ系シリア人の候補者を総主教座に選出することを外交的に支援した。メレティウス（ドゥマニ）は1898年に総主教に選出され、1899年4月に着座した。それ以来、アンティオキア総主教は正教アラブ人の中から選出されている。^{[ 43 ]}

1908年以来、総主教庁はロシア皇帝ニコライ2世の個人資金から毎年3万ルーブルを受け取っていた。^{[ 48 ] [ 49 ]} 1913年、アンティオキア総主教グレゴリー4世はロシアを公式訪問し、ロマノフ王朝300周年記念式典や帝国各地の多くの礼拝に参加した。^{[ 48 ]}

1923年のローザンヌ条約によれば、アンティオキア正教会の領土の一部であるキリキア、シャンルウルファ、マルディンはトルコ共和国の一部となった。ギリシャとの住民交換協定により、抗議や自分たちはギリシャ人ではなくアラブ人だという主張にもかかわらず、これらの地域からすべての正教徒が追放された。^{[ 50 ]}第二次世界大戦前夜、フランス当局はアンティオキアがあるアレクサンドレッタ地区をトルコに引き渡した。この行動は地元のキリスト教徒の状況をさらに悪化させた。^{[ 50 ]}

1929年、レバノンの正教徒の一部は、教会の独立は政治的主権の論理的帰結であると主張し、レバノン正教会の独立を求めた。この願望はフランス当局によって支持されたが、シリア人からは強い反対を受けた。ベイルートとザフレでの緊迫した交渉（1929年）の後、両者は総主教座がダマスカスに留まることで合意した。新総主教の選出手続きは長引いたが、1931年2月にベイルートでレバノン派の候補者、ラオディキア府主教アルセニウス（ハッダド）が選出され、終了した。その後まもなく、トリポリ府主教アレクサンダー（タハン）がダマスカスで選出された。1933年1月にアルセニウスが死去すると、彼は総主教座全体を自らの権威の下に統合した。^{[ 51 ]}

20世紀を通じて、アラブ系キリスト教徒は中東から移住し、多くが北米に定住した。北米では、1918年までロシア正教会の管轄下にあった。1917年のロシア革命により北米で教会の混乱が生じた後、シリア系アラブ人の教区は一部がロシア北米大主教区に加わり、一部はアンティオキア総主教庁の直接管轄下に残った。^{[ 52 ]}

アンティオキア総主教庁は、ロシア北アメリカ府主教区と合意に達し、すべてのアラブ教区をその管轄下に移管することに成功したが、1936年に計画された2人の司教の叙任が新たな分裂を引き起こした。当時、北アメリカ府主教区も含まれていた在外ロシア正教会の聖職者たちは、そのうちの1人を代理司教に叙任する代わりに、彼をトレド大主教に叙任し、独立した教会を創設した。^{[ 52 ]}

1972年に、現在のアンティオキア正教会憲章が採択された。^{[ 53 ]}

アメリカにおけるアンティオキア正教会の分裂が克服されたのは1975年のことだった。1975年6月24日、ニューヨーク・アンティオキア大司教区のフィリップ（サリバ）府主教とトレド（オハイオ州）アンティオキア大司教区のマイケル（シャヒーン）府主教が「再統一条項」に署名した。これは、米国とカナダのアンティオキア正教会の行政上の統一を回復する文書である。1975年8月19日、「条項」はアンティオキア総主教庁のシノドスによって承認された。^{[ 52 ]}

2003年10月、アンティオキア総主教庁の北米管区はシノドスによって自治権を与えられ、管区の代理司教は教区司教の地位に昇格した。^{[ 54 ]}

2013年3月、エルサレム総主教庁は、マカリオス（マヴロギアナキス）大主教を新設のカタール教区の主教に任命し、アラビア半島におけるより広範な教会的プレゼンスの一環として、同地域に対する歴史的かつ正典的な管轄権を主張した。^{[ 55 ]}この決定は、アンティオキア正教会によって強く反対された。同教会は、カタールはアンティオキア総主教庁のアラビア半島全体に対する管轄権の一部として、正典上の領域に含まれると主張した。^{[ 56 ]}両総主教庁間の交渉は、より広範な正教会世界内での仲介の試みにもかかわらず、紛争の解決には至らなかった。^{[ 57 ]}

アンティオキア総主教庁の要求がどれも満たされなかったため、2015年6月27日、アンティオキア総主教庁の聖職者会議はエルサレム総主教庁との「すべての教会的交わり」を断つことを決定し、亀裂を深め、21世紀における正教会間の最も深刻な紛争の一つとなった。^{[ 58 ]}

2023年、イスラエルとガザ地区での武力紛争の状況下で、アンティオキア総主教庁の聖シノドスは、紛争によって引き起こされた困難な状況にあるエルサレム総主教庁の信徒を支援し、危機の時に全正教会の統一を示す必要性を挙げ、エルサレム正教会との交わりを回復することを決定した。^{[ 59 ]}エルサレム総主教庁はアンティオキア総主教庁の決定を受け入れ、歓迎し、それによって分裂は終結した。^{[ 60 ]}

2025年6月22日、シリアの首都ダマスカスにあるアンティオキア正教会のマル・エリアス教会で聖体礼儀が行われていた際、自爆テロ犯が爆発物を爆発させ、30人が死亡、54人が負傷した。^{[ 61 ]}イスラム過激派テロ組織サラヤ・アンサール・アル・スンナが犯行声明を出したが、シリア政府はイスラム国による犯行だと主張した。^{[ 62 ]}

これらの民族文化的および社会的な緊張は、最終的にパウロ（彼自身はヘレニズム化したキリキア系ユダヤ人）とその追随者たちによって先導された、典型的なアンティオキア系ギリシャ教義（ドクサ）の出現によって克服された。追随者たちは、1.定住した土着のヘレニズム化したキリキア系西シリア系ユダヤ人（彼ら自身は、ユダヤの律法と伝統への概して保守的な愛着を保ちながら、早くからギリシャ文化と文明の様々な要素を取り入れたバビロニア系および「アジア系」ユダヤ人移民の子孫）、2.異教徒、「古典的」ギリシャ人、ギリシャ・マケドニア系およびギリシャ・シリア系の異邦人、3.主流ユダヤ教に改宗したギリシャ人またはギリシャ・シリア系の地元の土着の子孫、すなわち「改宗者」（ギリシャ語: προσήλυτος/proselytes または「ユダヤ教への新参者」）として知られている。イスラエル）と、異人種間結婚から生まれたギリシャ語を話すユダヤ人。 

パウロの活動は、シリア（特にキリキア、ガリラヤ、アレッポ、エルサレム）へのギリシャ語を話す移民の第4波の到来によって促進された可能性が高い。彼らは、エジプト系ではない北アフリカ系ユダヤ人のキプロス人および「キュレネ人」（リビア人）ユダヤ人移民と、イタリアからの異邦人ローマ人入植者であり、その多くはすでに流暢なコイネー・ギリシャ語を話したり、子供をギリシャ・シリア語の学校に通わせたりしていた。一部の学者は、当時、これらのキプロス人およびキュレネ人の北アフリカ系ユダヤ人移民は、一般的に先住民のキリキア・シリア系ユダヤ人よりも裕福ではなく、より「自由主義的」なユダヤ教を実践しており、新しい正典の形成に好都合だったと考えている。

[北アフリカの] キュレネのユダヤ人は当時、エルサレムのシナゴーグにその名が冠されるほど重要な存在であった（使徒行伝 6:9）。そしてステファノ（ギリシャ語に改宗したシリア・キリキアのユダヤ人で、キリスト教への最初の改宗者の一人として知られる）をめぐる迫害が起こったとき、エルサレムで改宗したキュレネのユダヤ人の一部は各地に散らばり、他の人々と共にアンティオキアにやって来た[...]そしてそのうちの一人、ルキウスは、そこの初期教会（ギリシャ語を話す「正教会」アンティオキア教会）で預言者となった。^{[ 63 ]}

こうした微妙で漸進的な社会文化的変化は、ガラテヤ人への手紙第3章に簡潔にまとめられている。

ユダヤ人もギリシア人もなく、奴隷も自由人もなく、男も女もありません。あなたがたは皆、キリスト・イエスにあって一つだからです（ガラテヤ3:28）。^{[ 64 ]}

ギリシャ文化、ヘレニズム・ユダヤ教、ローマ文明の融合から受け継がれた民族文化的な特徴の独特な組み合わせは、キリキア（トルコ南東部）とシリア（レバノンを含む）における、アンティオキア特有の「東地中海・ローマ」キリスト教の伝統を生み出した。

ローマ、ギリシャ、ユダヤの要素が融合したアンティオキアは、キリスト教の初期の歴史において果たした大きな役割に見事に適応した。この都市は教会のゆりかごであった。^{[ 65 ]}

Some of the typically Antiochian ancient liturgical traditions of the community rooted in Hellenistic Judaism and, more generally, Second Temple Greco-Jewish Septuagint culture, were expunged progressively in the late medieval and modern eras by both Phanariot European-Greek (Ecumenical Patriarch of Constantinople) and Vatican (Roman Catholic) theologians who sought to 'bring back' Levantine Greek Orthodox and Greek-Catholic communities into the European Christian fold.

But members of the community in Southern Turkey, Syria and Lebanon still call themselves Rūm (روم), which means Eastern Romans or Asian Greeks in Arabic.^[66] In that particular context, the term Rūm is used in preference to Yūnāniyyūn (يونانيون), which means European Greeks or Ionians in Biblical Hebrew (borrowed from Old Persian Yavan) and Classical Arabic.^[67][68] Members of the community also call themselves Melkites, which literally means monarchists or supporters of the emperor in Semitic languages – a reference to their past allegiance to Greco-Macedonian, Roman and Byzantine imperial rule.^[69] But, in the modern era, the term tends to be more commonly used by followers of the Greek Catholic Church of Antioch and Alexandria and Jerusalem.^[70]

オスマン帝国とロシア帝国（レバント 地方のギリシャ正教徒少数派を長らく保護してきた）の崩壊、それに続くフランス植民地主義、共産主義、イスラム主義、イスラエル民族主義の台頭を受けて、アンティオキアのギリシャ正教会の一部の信徒は、新たに形成された北シリア、シリア、レバノンの国民国家を近代化し「世俗化」する方法として、世俗主義やアラブ民族主義を受け入れ、政治的イスラム、共産主義、ユダヤ民族主義（ビザンツ帝国のキリスト教徒少数派を排除するイデオロギーと見なされていた）に対する実行可能な「代替案」を提供しようとした。

これはしばしばレバノンのマロン派教会との宗教間対立につながり、特に1948年と1967年以降のパレスチナ難民をめぐる対立が顕著であった。ギリシャ正教アンティオキア派の背景を持つ様々な（時には世俗的な）知識人がバアス主義の発展に重要な役割を果たし、その中でも最も著名なのが運動の創始者の一人であるミシェル・アフラクである。 ^{[ 71 ]}

総主教は、聖シノドスによって、それを構成する府主教の中から選出される。総主教は聖シノドスの議長を務め、その決定を実行する。また、アンティオキアおよびダマスカス大司教区の府主教としての役割も担う。

現在の総主教であるヨハネ10世（ヤジギ）^{[ 72 ]}は、イグナティウス4世（ハジム）[ ^{73 ]}の死去に伴い、2012年12月7日に代理総主教に選出されていたサバ・エスベル府主教の後任として、2012年12月17日に^{選出された。}

現在、大司教区は22あり、それぞれが首都大司教によって統括されている。^{[ 74 ] [ 75 ]}

• シャフバ教区：ニフォン・サイカリ（1988年-）、2009年に大主教に昇格、2014年に府主教に昇格、モスクワおよび全ロシア総主教に対するアンティオキアおよび全東方総主教の代表^{[ 100 ]}
• ダラヤ教区：ムッサ・クーリー（1995年～）、 ダマスカス総主教補佐
• サイドナヤ教区：ルカ・クーリー（1999年～）、ダマスカス総主教 補佐
• バニアス教区: デメトリオス・シャルバク (2011–)、サフィタ補助司教、アッカル大司教区
• アルトゥーサ教区: エリアス・トゥメ (2011–)、マルマリータ補助司教、アッカル大司教区
• ザバダニ教区：コンスタンティン・カヤル（2011年～）、聖エリアス ・シュワイヤ総主教修道院長
• パルミラ教区：ヨハンナ・ハイカル（2011年～）、ドイツ・中央ヨーロッパ大司教区補佐司教
• エデッサ教区：ロマノス・ダウド（2011年～）、サンパウロおよびブラジル大司教区補佐司教
• アラブ首長国連邦教区：グレゴリオス・クーリー＝アブダラ（2014年～）、総主教補佐司教
• エルズルム教区：カイス・サデク（2014年～）、総主教補佐司教
• レサファ教区: ユハンナ・バタッシュ (2017–)
• アパメア教区: セオドア・ガンドール (2017–)

• ビブロスおよびバトロウン大司教区: ジョルジュ・ホドル (1970–2018)
• ジャブレ教区：デメトリオス・クーリー（1995年～2003年）
• ヤブルード教区：アタナシウス・サリバ（1979年～）