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東方正教会は、単性論的キリスト論を信奉する東方キリスト教会の共同体である。[ 1 ] 2020年には、東方正教会の信徒数は7200万人と推定された。[ 2 ]東方正教会はニカイア信条に基づくキリスト教の伝統を信奉している。東方正教会はキリスト教の中で最も古い宗派の一つである。[ 3 ]
東方正教会は、世界で最も古い宗教機関の一つとして、アルメニア、エジプト、エリトリア、エチオピア、スーダン、レバント、イラク、南インドのマラバール地方などの国や地域の歴史と文化において重要な役割を果たしてきました。独立教会として、その司教は司教叙任によって平等です。その教義では、最初の３つの公会議のみが有効であると認められています。[ 4 ] [ 1 ]
東方正教会共同体は、6 つの独立正教会で構成されています。アレクサンドリアのコプト正教会、アンティオキアのシリア正教会とその構成教会であるインドのヤコブ派シリア正教会、アルメニアのエチミアジン総主教座とレバントおよびディアスポラのキリキア総主教座からなるアルメニア使徒教会、マラバール正教会、エチオピア正教会、エリトリア正教会です。[ 5 ] [ 6 ] [ 3 ]
インドに拠点を置くマラバル独立シリア教会と英国の英国正教会は、かつて主流の東方正教会の1つに属していたが、現在は独立した東方正教会である。[ 7 ]
東方正教会の信徒は、自らをイエス・キリストが大宣教命令によって創設した唯一の聖なる普遍的使徒継承教会とみなし、その司教をキリストの使徒の後継者とみなしている。これらの教会では主に3つの典礼が行われている。西方教会の影響を受けたアルメニア典礼、シリア教会の西シリア典礼（マラバール典礼を含む）、そしてコプト教会のアレクサンドリア典礼（エチオピアとエリトリアのゲエズ典礼を含む）である。
東方正教会は、西暦451年のカルケドン公会議以前はローマ帝国教会と、西暦484年のベト・ラパト公会議までは東方教会と聖餐を分かち合っていたが、主にキリスト論の違いから分離した[ 8 ]。
東方正教会の信徒の大多数はエジプト、エチオピア、エリトリア、インド、シリア、トルコ、アルメニアに住んでおり、西アジアの小規模なシリア正教会のコミュニティは迫害により減少している。[ 3 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]また、ディアスポラ、改宗、宣教活動を通じて世界の他の地域にも多くの信徒が存在する。
「東方正教会」という名称は、 1965年のアディスアベバ会議で正式に採用された。当時、参加教会は5つあり、エリトリア教会はまだ独立教会ではなかった。[ 12 ]
これらの教会は、旧東方教会、古代東方教会、小東方教会、反カルケドン派、非カルケドン派、前カルケドン派、単性論派、単性論派など、他の名称でも知られています。[ 13 ] [ 12 ]カトリック教会はこれらの教会を「東方の古代教会」と呼んでいます。[ 14 ]
The Oriental Orthodox Churches are in full communion with each other, but not with the Eastern Orthodox Church or any other churches. Like the Roman Catholics or Eastern Orthodox, the Oriental Orthodox Churches includes several self-governing churches. Slow dialogue towards restoring communion between the Eastern and Oriental Orthodox groups was renewed in the mid-20th century;[15][16] and dialogue is also underway between Oriental Orthodoxy and the Catholic Church, and others.[17] In 2017, for example, the mutual recognition of baptism was restored between the Coptic Orthodox Church of Alexandria and the Catholic Church.[18] Also baptism is mutually recognized between the Armenian Apostolic Church and the Catholic Church.[19][20]
The Oriental Orthodox Churches are generally considered to be more conservative with regard to social issues. All mainstream Oriental Orthodox Churches are members of the World Council of Churches.[21]
Early Christians established prominent churches throughout the Middle East and North Africa, most notably Antioch, Jerusalem, Alexandria, and Constantinople. Other prominent sees were established in present-day Sudan and Ethiopia, according to John Chrysostom.[22] These churches, altogether, formed the state church of the Roman Empire by 381.
After Christological controversies denouncing Arianism and Nestorianism was proclaimed through the imperial Roman church from the ecumenical councils of Nicaea and Ephesus,[23][24][25][26] the churches comprising the state-sanctioned and recognized Roman church would then schism over Miaphysitism and Chalcedonianism. Amongst those accepting the Chalcedonian Definition at the Council of Chalcedon, those now-Greek Orthodox and Roman Catholic churches believed that Christ is "one person in two natures."[27]
東方正教会を率いることになる聖職者たちにとって、キリストを「二つの性質を持つ一人の人格」と表現することは、かつて非難されたネストリウス主義を受け入れることに等しく、ネストリウス主義は彼らのキリスト論の理解とは相容れない用語で表現されていた。ネストリウス主義は、キリストを人間性と神性という二つの別々の性質で捉え、それぞれが異なる行動と経験を持つと理解していた。これに対し、アレクサンドリアのキュリロスは「受肉したロゴスという神の一つの性質」 [ 28 ]（あるいは他の訳では「受肉した言葉の一つの性質」）[ 29 ]という定式を提唱した。
カルケドン公会議の後、アレクサンドリア、アンティオキア、アルメニアの初期教会の大多数は公会議の条件を拒否した。[ 30 ] [ 31 ]これにより、主にギリシャ人であるカルケドン派の少数派が、アレクサンドリアのコプト正教会とは別に、アレクサンドリアのギリシャ正教会を設立することになった。 [ 31 ]また、アンティオキアでも分裂が起こり、シリア正教会、メルキト・カトリック教会、ギリシャ正教会がそれぞれ独立して設立されることになった。[ 32 ]
そのため、東方正教会は、ローマ帝国のキリスト教徒からしばしば「単性論」と呼ばれたが、彼らはこの呼称を常に拒否している。なぜなら、それはエウティケス単性論と関連付けられているからである。彼らは「ミアフィシテ」という用語を好む。[ 33 ] [ 34 ]東方正教会は後に、主に東方正教会と東方正教会の地域で布教活動を行っていた福音派プロテスタントから、エウティケス単性論であると非難されることになる。[ 35 ]
カルケドン公会議後、コンスタンティノープル総主教は断続的にアレクサンドリアとアンティオキアの非カルケドン派総主教と交わりを保っていた（ヘノティコン参照）が、ローマは後者とは交わりを持たず、コンスタンティノープルとは不安定な交わりを保っていた。カルケドン公会議を受け入れた新ビザンツ皇帝ユスティヌス1世がローマ帝国の教会に公会議の決定を受け入れるよう要求したのは518年のことであった。[ 36 ]
During the early Muslim conquests, Egypt was conquered from the Eastern Romans/Byzantines. According to Coptic bishop John of Nikiû, the Muslims "despoiled the Egyptians of their possessions and dealt cruelly with them" whilst also noting Amr ibn al-As "took none of the property of the Churches, and he committed no act of spoilation or plunder, and he preserved them throughout all his days."[37][38] Despite the conquest of Egypt and initial peace between Christians and Muslims, Egypt's Umayyad rulers taxed Christians at a higher rate than Muslims, driving merchants towards Islam and undermining the economic base of the Coptic Church.[39] Although the Coptic Orthodox Church did not disappear, the Umayyad tax policies made it difficult for the church to retain the Egyptian elites.[40]
Within Roman Syria and during the Muslim conquest of the Levant, John III of the Sedre and other Syriac Orthodox bishops were brought before Umayr ibn Sad al-Ansari to engage in an open debate regarding Christianity and represent the entire Christian community—including non-Syriac Orthodox communities, such as Greek Orthodox Syrians.[41]
Since the early Muslim conquests, Oriental Orthodox Christians have endured moments of peace and persecution between themselves and the Arab-Islamic communities governing the Middle East and North Africa. The Copts have endured persecution into the 21st century, with some facing abduction and forced conversion.[42][43] The Armenian and Syriac Orthodox churches also faced persecution and genocide, with the one Syriac scholar stating, "Oriental Christianity was literally decimated finally through the cruel representative of the Mongolian-Islamic fanaticism."[44][45]
862年までに、アルメニア使徒教会とシリア正教会は、キリスト教の統一とキリスト論的立場の明確化を目指して、東方正教会とシラカヴァン会議を開催した。 [ 46 ] 12世紀までに、アルメニア人とギリシャ人の間でフロムクラ会議が開催され、東方正教会との統合の試みが最終決定された。[ 47 ] [ 48 ]
15世紀、バーゼル・フェラーラ・フィレンツェ公会議の際、東方正教会はローマ・カトリック教会および東方正教会との完全な交わりを試みようとした。 [ 49 ]
19世紀までに、フランス生まれの元カトリック教徒ジュール・フェレットは、アンティオキアのイグナティウス・ペトロ4世によって司教に叙任され、西方に東方正教会の宣教拠点を設立したとされている。[ 50 ] [ 51 ]原本は現存していないが、フェレットはシリアのダマスカス駐在の英国領事の署名入りとされる公式の英語訳を提示した。[ 52 ] : 45–52
ジョセフ・ルネ・ヴィラットもまた、マラバール司教のアントニオ・フランシスコ・ザビエル・アルバレス、アタナシウス・パウロセ・カダビル、およびパルマラのグレゴリオスによって司教に叙任された。ヴィラットは、イグナティウス・ペトロ4世の明らかな祝福を受けて、「北アメリカの首都マル・ティモテオス」と名付けられた。[ 53 ] [ 52 ]： 31-44ヴィラットの資格証明書のオリジナルのシリア語版を見た人は誰もいないという主張がある。 [ 54 ]： 67 [ 53 ]： 159ブランドレスによれば、シリア語文書の翻訳とされる写真複写に写っている署名をシリア語の権威者が認証したことはない。 [ 52 ]： 34しかし、イガニトゥス・ペトロ4世は、1898年にヴィラットが教会法に反して他の者を叙階したとして、彼を司教として破門した。[ 54 ]： 67 [ 52 ]： 31-44
20 世紀初頭までに、マランカラ正教会シリア教会は東方のカトリコを再設立しました。シリア正教総主教イグナチオ・アブデド・ムシホ2世は、1912年9月15日、ニラナムの聖マリア教会で聖トマスの使徒座にムリマッタティル・パウロセ・イワニオスを東方カトリコスのバセリオス・パウロセ1世として即位させた。[ 55 ]マランカラ正教会シリア教会とジャコバイト・シリア教会は教会上の論争を行った。インド亜大陸に対する権威。[ 56 ]
1932年、フェレットとヴィラットをめぐる論争、および彼らを通して使徒継承を主張する聖職者たちの出現を受けて、アンティオキアのイグナティウス・アフレム1世は、とりわけ次のような内容の通知を発した。[ 57 ]
1943年、フェレットとヴィラットの子孫である聖職者グループがロンドン会議を開催し、アフレムの布告を否認した。[ 57 ]これらは西方カトリック教会に統合され、20世紀末には英国正教会となった。[ 58 ] [ 59 ]
1959年、エチオピア正教会はコプト教皇キリル6世によって独立教会としての地位を認められ[ 60 ]、1965年には独立教会である東方正教会間でアディスアベバ会議が開催された。アディスアベバ会議の後、東方正教会常設会議が設立された[ 61 ] 。
東方正教会では、20世紀に他のキリスト教徒とのエキュメニカル対話が活発化し、カトリック教会と東方正教会の当局者による数回の会合を経て、1984年にシリア正教会の総主教マル・イグナティウス・ザッカ1世・イワスとローマ教皇ヨハネ・パウロ2世による共同声明という形で和解の宣言が生まれた。
後世に教会間で生じた混乱や分裂は、今日では、彼らの信仰の本質に何ら影響を与えたり、触れたりするものではないと彼らは認識している。なぜなら、これらは単に用語や文化の違い、そして同じ事柄を表現するために異なる神学派が採用した様々な定式の違いから生じたにすぎないからである。したがって、今日では、受肉の教義に関して後に生じた悲しい分裂や分裂に、真の根拠は見当たらない。カルケドン公会議の時に生じたこの教義の解釈の違いにもかかわらず、私たちは言葉と生活において、主キリストに関する真の教義を告白する。[ 62 ]
しかし、エキュメニカル対話で進展が見られたにもかかわらず、シェヌーダ3世教皇のような多くの東方正教会の権威者はカルケドン派教会に対して懐疑的なままであり、彼らのキリスト論をネストリウス派と見なし続けていた。[ 28 ]
1986年、コプト正教会とローマ正教会は、互いのキリスト論的合意を表明する共通の文言を作成した。[ 63 ] 1990年には、マラバール正教会シリア人とローマ正教会の間で別のキリスト論的合意が策定された。[ 64 ] 1996年には、アルメニア正教会とローマ正教会によって別の共通宣言が発表された。[ 65 ]東方正教会も、アレクサンドリア、アンティオキア、ルーマニアのギリシャ正教会と類似のキリスト論的宣言に署名しているが、残りの主流の東方正教会は、さらなる明確化を求めたり、対話を拒否したりしている。[ 66 ]
1993年、エリトリア教会はエチオピアからの独立後、自治権を獲得した。[ 67 ]自治権はシェヌーダ3世によって付与された。2015年までに、英国正教会は非正統教会としてコプト教会から離脱した。[ 68 ]
21世紀の最初の四半期までに、インド最高裁判所は、マラバール正教会の正統性を認める判決を下した。これは、マラバール・キリスト教徒の間で何世紀にもわたる行政上の紛争があった後のことである。[ 56 ] [ 69 ] 2025年現在、両教会間の行政上の意見の相違は続いている。これらの意見の相違は、マラバール正教会、コプト正教会、およびキリキア・カトリコス座の間にも及んでいる。[ 70 ] [ 71 ]
東方正教会は、6 つの独立教会(つまり、行政的に完全に独立した)からなる共同体または交わりである。[ 13 ]東方正教会は、古代の使徒継承と歴史的な司教制を維持している。[ 72 ]さまざまな教会は聖なる会議によって統治され、首座主教として第一位の司教が務めている。首座主教は、総主教、カトリコス、教皇などの称号を持つ。アレクサンドリア総主教庁、アンティオキア総主教庁、ローマ総主教庁は、初期キリスト教会と現代の東方正教会において最も著名な司教座のいくつかであった。
東方正教会にはカトリック教会のような教導権を持つ指導者はおらず、また、東方正教会のようにエキュメニカルな教会会議を招集したり、集団的な名誉的首位権を持つ指導者もいない。その一方で、エキュメニカルな対話や教会内部の関係は、加盟教会の常設代表評議会として機能する東方正教会常設会議によって主導されている。[ 73 ]
以下は、東方正教会の主流を構成する6つの独立正教会と、それらに関連する典礼儀式ファミリーのリストです。定義に基づいて、リストはアルファベット順になっており、それらの構成自治教会と総督領の一部もリストされています。東方正教会の中で、マラバール正教会シリア教会の独立正教会としての地位は、主にアンティオキアのシリア正教会とその自治的なヤコブ派シリア教会インドによって争われてきました。[ 56 ] [ 70 ] [ 71 ]マラバール正教会シリア教会は、北米の東方正教会の地域会議である東方正教会常設会議の承認メンバーではありません。[ 5 ]
正統教会とはみなされないものの、その信徒や聖職者が主流の東方正教会と聖餐を交わしている場合もそうでない場合もある教会が数多く存在する。例としては、マラバル独立シリア教会、ケルト正教会、ガリア正教会、英国正教会、ティグレ正教会などが挙げられる。これらの組織は公式な承認を受けたり受けなかったりを繰り返してきたが、承認が取り消された際に信徒が破門されることは稀である。これらの教会の首座主教は、一般的にエピスコピ・ヴァガンテス、略してヴァガンテスと呼ばれる。
宗教百科事典によると、東方正教会は「中東に住む信者の数という点で最も重要な」キリスト教の伝統であり、他の東方キリスト教共同体とともに、中東におけるイスラム教の誕生と普及よりもさらに遡る起源を持つ土着のキリスト教の存在を代表している。 [ 74 ] 2018年には、東方正教会の人口は5000万人以上と推定された。[ 75 ]東方正教会全体では、約8700万人の信者がいると主張している。[ 3 ]
2011年現在キリスト教はアルメニア（94%）と民族的にアルメニア人が多く住む未承認のナゴルノ・カラバフ共和国（95%）で支配的な宗教であった。 [ 76 ] [ 77 ]しかし、2023年にアゼルバイジャン軍の攻撃でナゴルノ・カラバフが奪還された後、ナゴルノ・カラバフのアルメニア人のほぼ全員が避難した。[ 78 ]
東方正教会はエチオピアで主流の宗教であり（43.1%）、プロテスタントは19.4%、イスラム教は34.1%を占めている。[ 79 ]エチオピアではアムハラ州（82%）とティグレ州（96%）の2つの地域、および首都アディスアベバ（75%）で最も広く信仰されている。また、エリトリアでも2大宗教の1つである（40%）。[ 80 ]
エジプト（20%未満）[81]、シリア（キリスト教徒全体の10%のうち2～3%）、レバノン（レバノンのキリスト教徒40%のうち10%、またはアルメニア人と東方教会の信者20万人）、インドのケララ州（ケララ州のキリスト教徒全体の20%のうち7%）では少数派である。[ 82 ]信者の総数で見ると、エチオピア正教会はすべての東方正教会の中で最大であり、東方正教会と東方諸教会の中ではすべての正教会の中で2番目である（信者数ではロシア正教会に次ぐ）。
また、トルコのコンスタンティノープルにあるアルメニア総主教庁とイランのアルメニア使徒教会も特に重要である。これらの東方正教会は、トルコとイランというイスラム教徒が大多数を占める両国において、最大のキリスト教徒少数派を構成している。[ 83 ] [ 84 ]
東方正教会の特徴は、ローマ帝国の国教会時代に開催された最初の3つの公会議、すなわち325年のニカイア公会議、381年のコンスタンティノープル公会議、そして431年のエフェソス公会議のみを正典として認めている点にある。
東方正教会は、東方正教会と多くの神学や教会の伝統を共有しています。これには、救済の教義や司教間の協働の伝統、聖母マリアへの崇敬、ニカイア信条の使用などが含まれます。[ 98 ] [ 99 ]また、先祖の罪と神格化の教義も共有しています。
The Oriental Orthodox accept the seven sacraments of baptism, chrismation, the Eucharist, penance and confession, anointing of the sick, holy orders, and marriage.[100]:79 In Oriental Orthodoxy, the sacraments or mysterion "can be defined as the main task of the Church in which Christ dispenses Himself to the congregation." This understanding is viewed as a combination of Augustine of Hippo and Gregory of Nyssa's teachings.[100]:79
In Oriental Orthodoxy, the sacrament of baptism is performed by both immersion and sprinkling;[100]:82 the ordained are considered "participants in the one priesthood of Christ" and "When a man is selected to become a member of the diaconate, priesthood or bishopric, he officiates sacraments not on account of a priesthood intrinsic to him but rather as one who derives his functionality from his participation in the priesthood of Christ."[100]:90[101] Oriental Orthodoxy accepts baptisms and ordinations from the Catholic and Eastern Orthodox churches, and considers their understanding of sacramental character "the middle path forged by Basil the Great."[100]:70–78[101][102]
The primary theological difference between the two communions of Eastern and Oriental Orthodoxy is the differing Christology. Oriental Orthodoxy rejects the Chalcedonian Definition, and instead adopts the miaphysite formula,[33][34] believing that the human and divine natures of Christ are united in one incarnate nature. Historically, the early prelates of the Oriental Orthodox Churches thought that Chalcedonianism implied a possible repudiation of the Trinity, or a concession to Nestorianism.
ローマ帝国と東方正教会の間の交わりの断絶は突然起こったのではなく、カルケドン公会議後の2、3世紀にわたって徐々に起こった。[ 103 ]最終的に、2つの教会は別々の組織を発展させ、東方正教会は後のどの公会議にも参加しなかった。
東方正教会とカルケドン派キリスト教の信奉者との分裂は、キリスト論の違いに基づいていた。[ 1 ] 325年のニカイア公会議では、イエス・キリストは神、すなわち父なる神と「同質」であると宣言された。 [ 23 ] [ 24 ]その後、第三回公会議であるエフェソス公会議では、イエス・キリストは神であると同時に人でもあるが、ただ一つの存在、あるいは位格（ヒュポスタシス）であると宣言された。このように、エフェソス公会議は、キリストは二つの異なる位格、すなわち神（ロゴス）と人（イエス）がたまたま同じ体に宿っているというキリスト論的教義であるネストリウス主義を明確に否定した。[ 25 ]
エフェソス公会議から20年後、カルケドン公会議はイエス・キリストが単一の人格であるという見解を再確認したが、同時にこの単一の人格は「二つの完全な性質」、すなわち人間性と神性において存在すると宣言した。[ 27 ] [ 104 ]
カルケドン派キリスト教徒は、東方正教会を単性論者と呼ぶことがある。つまり、イエス・キリストは人間ではなく神のみであると主張したエウティケス（紀元380年頃- 紀元456年頃）の教えに従っていると非難しているのである。単性論はネストリウス派と並んで異端として非難されており、教会を単性論者と非難することは、ネストリウス派とは正反対の極端な立場に陥っていると非難することになる。しかし、東方正教会自身はこの説明を不正確だと否定しており、ネストリウスとエウティケスの教えを公式に非難している。彼らは代わりに自分たちを単性論者と定義し[ 33 ] [ 34 ] 、キリストは一つの性質を持つが、この性質は人間性と神性の両方を持つと主張している[ 105 ] 。
コプト正教会、シリア正教会、インド正教会などの東方正教会のキリスト教徒は、イエスの再臨を待ち望み、エルサレムの東の方角を向いて、アグペヤやシェヒモなどの聖務日課書を用いて、 1日に7回、正午の祈りを捧げます。このキリスト教の慣習は、預言者ダビデが1日に7回神に祈る詩篇119:164に由来しています。[ 106 ]
儀式的浄化は、独立正教会および自治正教会の礼拝において重要な役割を果たしている。[ 107 ] [ 108 ]祈る前に、神の前で清められ、神に最善を尽くすために手と顔を洗い、聖なる神の前で祈りを捧げていることを認めるために靴を脱ぐ。 [ 109 ] [ 110 ]このキリスト教の伝統では、女性が祈る際にキリスト教の頭巾を着用するのが慣例となっている。[ 111 ]
コプト正教会[ 112 ] [ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]、エチオピア正教会[ 116 ] [ 117 ] [ 118 ] [ 119 ]、エリトリア正教会はこれらの慣習を要求または支持していませんが[ 120 ] [ 121 ] 、これらの教会の信者は一般的に豚肉を控え、男性に割礼を施し、旧約聖書の慣習に近いその他の文化的慣習に従います[ 122 ] [ 123 ] [ 124 ] [ 125 ] 。
アッシリア東方教会は、東方正教会と誤って説明されることがあるが、[ 126 ] [ 127 ] [ 128 ]その起源はカルケドン公会議以前の論争にあり、東方正教会とは異なるキリスト論に従っている。歴史的な東方教会は、大イランの教会であり、エフェソス公会議とカルケドン公会議より数年前の424年から427年に、ローマ帝国の国教会から分離したと宣言した。神学的には、東方教会はネストリウス主義の教義に属しており、431年にネストリウス主義を異端と宣言したエフェソス公会議を拒否した。東方正教会のキリスト論は、実際にはキリストの人間性と神性の区別を強調するネストリウス主義のキリスト論に対する反動として発展した。
Chalcedon was widely rejected in those ancient Eastern churches that had the best claim to direct continuity from the apostolic age. In Egypt, Syria, and Armenia, hatred of Chalcedon sparked protests, riots, and even civil war. Dissident churches rejected the empire's official position, and these anti-Chalcedonian bodies claimed the support of large majorities of the population. The divisions fatally weakened the Roman Empire in the East, making possible the Muslim conquests of the seventh century.
In 451 AD, theological disagreements led the Egyptian Church to split from most of the other churches of the time. The Egyptian church, which went on to become the Coptic Orthodox Church and to represent the majority of Egyptian Christians, disagreed with the decisions of the Chalcedon church council.
東方教会は、さらに分裂した。ある教会は、キリストが神性と人性の明確な性質を持つと宣言したカルケドン公会議の教えに従った。他の教会は、キリストは人性をまとっているとはいえ、単一の神性のみを持つと主張する単性論の異端を受け入れた。エジプトの教会は後者の誤りを受け入れ、カルケドン公会議を拒否し、ビザンツ教会から分離した。次第に、東西すべての教会は、聖書と福音への焦点を失った。アタナシウスの聖書的伝統は、典礼、形式主義、迷信に取って代わられた。真のキリスト教徒は、ローマ教会とビザンツ教会の両方から孤立し、迫害されることに気づいた。
東方キリスト教は、モンゴル・イスラム狂信主義の残酷な代表者によって、文字通り最終的に壊滅させられた。
彼は西方カトリック教会の指導者であり、それが英国諸島正教会となった。ニューマンの甥で後継者であるウィリアム・ニューマン・ノートンの下で、この教会は最終的に1994年にカイロのコプト正教会の正当な管轄下に置かれた。このような教会によくある分裂のパターンに従い、その司祭の一部はこの新しい同盟を拒否し、分離してケルト正教会の英国教区を形成し、フランスの首座主教に忠誠を誓った。これら2つの英国の教会はどちらも小規模である。
1993年7月、政府の支援を受けて、エリトリア正教会はコプト正教会のシェヌーダ3世教皇にエチオピア正教会からの分離と独立教会としての地位を求めた。1993年9月初旬、エチオピア総主教パウロスとアスマラ大主教フィリッポスは、緊密に協力したいという希望を表明しつつ、両教会の分離を共同で承認した。1993年9月28日、コプト聖シノドスはエリトリアの要請に好意的に応え、エリトリア教会のために最大10人の将来の司教をコプト修道院で養成することを承認した。 1994年2月、エチオピア正教会とエリトリア正教会はアディスアベバで協定に署名し、両教会の独立正教会としての地位を再確認するとともに、アフリカの東方正教会の中でコプト正教会が名誉上の優位性を持つことを認めた。同年6月19日、シェヌーダ教皇はカイロで5人のエリトリア人司教を新たに叙任した。
これらの教会は東方正教会とも呼ばれ、5000万人のキリスト教徒で構成されています。
1日に7回の祈りが義務付けられており、コプト教徒の中でも最も厳格な人々は、祈るたびにダビデの詩篇を1つ以上唱えます。彼らは祈りの前に必ず手と顔を洗い、東を向きます。
إلا أنه قد جرت العادة عند الأقباطحتى اليوم أن يتم ختان الذكر قبل تعميده بغية منفعةすごいです。 وتذكر قوانين البابا كيرلس ابن لقلق (1235-1243 م) هذا الأمر
割礼についてですが、私たちはユダヤ人のように割礼を受けていません。なぜなら、知恵の源であるパウロの言葉を知っているからです。パウロはこう言っています。「割礼も無割礼も無益です。むしろ、新しい創造、すなわち私たちの主イエス・キリストへの信仰こそが大切なのです。」また、コリントの人々にこう言っています。「割礼を受けた者は、無割礼を受けてはならない。」パウロの教えに関する書物はすべて私たちの手元にあり、割礼と無割礼について私たちに教えています。しかし、私たちの間で行われている割礼は、エチオピアやヌビアにおける顔への刺青、インドにおける耳へのピアスのように、その土地の慣習によるものです。そして、私たちの行いはモーセの律法に従っているのではなく、人間の慣習に従っているのです。
また、豚肉を食べることについては、ユダヤ人が律法に従って禁じられているように、私たちは禁じられていません。また、私たちはそれを食べる人を嫌悪せず、食べない人に食べることを強要しません。私たちの父パウロがローマ教会に書いたように、「食べる者は食べない者を軽蔑してはならず、神はすべての人を受け入れてくださる」のです。神の国は飲食にあるのではありません。清い者にとってはすべてが清いのですが、人が罪を犯して食べるのは悪いことです。福音記者マタイはこう言っている。「人の口から出るもの以外に、人を汚すものは何もない。腹の中にあるものは出て、吐瀉物の中に含まれ、吐き出され、注ぎ出される。こうして、神はすべての食物を清める。」
今後はユダヤ人のように割礼を受けないようにしましょう。律法と預言者を成就するべき方が既に来られたことを、私たちは知っています。
エチオピアのキリスト教徒は、旧約聖書に記されている食事規定や割礼の規則を重視しており、キリスト教の日曜日の安息日に加えて、エチオピア系ユダヤ人と同様に、ユダヤ教の伝統的な土曜日の安息日も守っている。
エチオピア正教会とコプト正教会は、清浄な肉と不浄な肉を区別し、儀式的な浄化の日を守り、土曜日と日曜日の両方に一種の二重の安息日を設けている。
世界の多くの地域、特にアフリカ、南アジア、東アジア、オセアニア、英語圏諸国で依然として広く行われている。