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ディオクレティアヌス大迫害は、ローマ帝国におけるキリスト教徒に対する最後の、そして最も厳しい迫害であった。[1] 303年、ディオクレティアヌス、マクシミアヌス、ガレリウス、コンスタンティウスの各皇帝は、キリスト教徒の法的権利を剥奪し、伝統的な宗教的慣習に従うことを要求する一連の勅令を出した。後の勅令は聖職者を標的とし、住民全員にローマの神々に犠牲を捧げるよう命じる普遍的な犠牲を要求した。迫害の激しさは帝国各地で異なり、最初の勅令のみが適用されたガリアとブリテンで最も弱く、東部の属州で最も強かった。迫害法はさまざまな皇帝（ガレリウスは311年のセルディカ勅令で）によってさまざまな時期に廃止されたが、伝統的に313年のコンスタンティヌスとリキニウスのミラノ勅令が迫害の終焉を告げるものとされている。
キリスト教徒は帝国内で断続的に地域差別を受けていたが、ディオクレティアヌス以前の皇帝たちはこの宗教グループに対して一般的な法律を発布することに消極的だった。250年代、デキウス帝とウァレリアヌス帝の治世下では、キリスト教徒を含むローマ臣民はローマの神々に犠牲を捧げることを強制され、さもなければ投獄または処刑されたが、これらの勅令が特にキリスト教を攻撃することを意図していたという証拠はない。[2] 260年にガリエヌス帝が即位した後、これらの法律は停止された。284年にディオクレティアヌス帝が権力を握ったことで、キリスト教に対する帝国の無関心が直ちに覆されたわけではなかったが、宗教的少数派に対する政府の姿勢が徐々に変化し始めたことは確かである。統治の最初の15年間で、ディオクレティアヌス帝は軍隊からキリスト教徒を一掃し、マニ教徒に死刑を宣告し、キリスト教に公然と反対する者たちで身を包んだ。ディオクレティアヌスの積極的な政治への好みと、過去のローマの栄光を回復するという自己イメージが相まって、ローマ史上最も広範囲にわたる迫害の前兆となった。302 年の冬、ガレリウスはディオクレティアヌスにキリスト教徒の全面的迫害を開始するよう促した。ディオクレティアヌスは警戒し、ディディマの神託に助言を求めた。神託の返答はガレリウスの立場を是認するものと解釈され、303 年 2 月 23 日に全面的迫害が命じられた。
迫害政策の激しさは帝国各地で異なっていた。ガレリウスとディオクレティアヌスは熱心な迫害者だったが、コンスタンティウスは熱心ではなかった。普遍的な犠牲の呼びかけを含む後の迫害勅令は彼の領土では適用されなかった。彼の息子コンスタンティヌスは、306年に皇帝に就任すると、キリスト教徒を完全な法的平等に回復し、迫害中に没収されていた財産を返還した。306年、イタリアでは簒奪者マクセンティウスがマクシミアヌスの後継者セウェルスを追い出し、完全な宗教的寛容を約束した。ガレリウスは311年に東方での迫害を終わらせたが、後継者マクシミヌスはエジプト、パレスチナ、小アジアで迫害を再開した。コンスタンティヌスとセウェルスの後継者リキニウスは313年にミラノ勅令に署名し、ガレリウスの勅令よりも包括的にキリスト教を容認した。リキニウスは313年にマクシミヌスを追放し、東方での迫害に終止符を打った。
迫害は教会の台頭を阻止できなかった。324 年までにコンスタンティヌスは帝国の唯一の支配者となり、キリスト教は彼の好む宗教となった。迫害の結果、多くのキリスト教徒が死、拷問、投獄、または追放されたが、帝国のキリスト教徒のほとんどは処罰を免れた。しかし、迫害により、多くの教会が帝国の権威に従った人々 (伝統主義者) と「純粋」なままの人々に分裂した。北アフリカのドナトゥス派やエジプトのメリティア派のような特定の分裂は、迫害後も長く続いた。ドナトゥス派は 411 年以降まで教会と和解しなかった。歴史家の中には、迫害の時代後の数世紀にキリスト教徒が「殉教者のカルト」を作り上げ、迫害の残虐さを誇張したと考える者もいる。当時の文献や考古学的証拠を用いて、他の歴史家たちはこの見解は誤りであると主張している。キリスト教の記述は啓蒙時代とその後、特にエドワード・ギボンによって批判された。これは当時の政治的な反教権主義と世俗主義の傾向に起因すると考えられる。GEM de Ste. Croixなどの現代の歴史家たちは、キリスト教の資料がディオクレティアヌス帝の迫害の範囲を誇張しているかどうかを判定しようと試みたが、意見の相違は続いている。
背景
過去の迫害
キリスト教は、最初の出現からコンスタンティヌス帝の下で合法化されるまで、ローマ国家の目には非合法な宗教だった。[3]キリスト教とその信者は、その存在の最初の2世紀の間、一般の人々から不評だった。[4]キリスト教徒は常に疑わしい存在であり、[3]秘密のコードでコミュニケーションを取り、 [5]公の場を避けた「秘密結社」のメンバーだった。[6]初期の迫害を引き起こしたのは、公的措置ではなく、民衆の敵意、つまり群衆の怒りだった。[4]紀元112年頃、ビテュニア・ポントスの総督プリニウスは、匿名の市民によるキリスト教徒の告発の長いリストを受け取ったが、トラヤヌス帝はそれを無視するよう助言した。[7]紀元177年のリヨンでは、異教徒の暴徒がキリスト教徒を家から引きずり出し、殴り殺すのを止められたのは、民間当局の介入だけだった。
伝統的なカルトの信者にとって、キリスト教徒は奇妙な存在だった。ローマ人ではないが、野蛮人でもない。[8]彼らの慣習は伝統的な道徳観を深く脅かしていた。キリスト教徒は公の祭りを拒否し、皇帝のカルトに参加することを拒否し、公職を避け、古い伝統を公然と批判した。[9]改宗は家族を引き裂いた。殉教者ユスティノスは、キリスト教徒の妻を非難した異教徒の夫について語り、テルトゥリアヌスはキリスト教徒になったために相続権を剥奪された子供たちについて語っている。[10]伝統的なローマの宗教はローマ社会と国家の構造に密接に織り込まれていたが、キリスト教徒はその慣習に従うことを拒否した。[11] [注 1]タキトゥスの言葉によれば、キリスト教徒は「人類への憎悪」を示した ( odium generis humani )。[13]信じやすい人々の間では、キリスト教徒は革命的な目的のために黒魔術を使用し、[14]近親相姦や人食い行為を行っていると考えられていました。[15]
とはいえ、キリスト教時代の最初の2世紀の間、どの皇帝も信仰や教会に対して一般的な法律を発布しなかった。これらの迫害は地方自治体の役人の権威の下で実行された。[16]紀元111年のビテュニア・ポントスではプリニウスが、[17]紀元156年のスミルナと紀元180年のカルタゴ近郊のシリでは総督が、[18]紀元177年のリヨンでは属州総督が迫害した。[19]ネロ皇帝が紀元64年の火災に関与した疑いでキリスト教徒を処刑したとき、それは純粋に地方的な出来事であり、ローマの市域を越えて広がることはなかった。[20]これらの初期の迫害は確かに暴力的だったが、散発的で、短期間で、範囲も限られていた。[21]キリスト教全体に対する脅威は限定的だった。[22]しかし、政府の行動の気まぐれさこそが、キリスト教徒の想像力の中で国家による強制の脅威を大きく浮かび上がらせたのである。[23]
3 世紀には、パターンが変わった。皇帝はより積極的になり、政府高官は群衆の意志に応えるだけでなく、キリスト教徒を積極的に追及し始めた。[24]キリスト教も変化した。もはやその信者は単に「不満を煽る下層階級」ではなく、一部のキリスト教徒は今や裕福な人々や上流階級の出身者だった。オリゲネスは 248 年頃に書いた文章で、「大勢の人々が信仰に加わり、その中には裕福な男性や名誉ある地位にある人々、高い品位と出生を持つ女性もいた」と述べている。[25]当局の反応はより強固になった。信頼性に疑問のある 4 世紀の歴史書「アウグスタ史」によると、202 年にセプティミウス・セウェルス(在位193-211 年) は、ユダヤ教とキリスト教のどちらへの改宗も禁じる勅令を出した。 [26] マクシミヌス(在位235-238 年) はキリスト教指導者を標的にした。[27] [注釈 2] デキウス（在位249-251）は、信仰への支持を示すよう要求し、帝国のすべての住民は神々に犠牲を捧げ、犠牲の肉を食べ、これらの行為を証言しなければならないと布告した。[29]キリスト教徒は頑固に従わなかった。ローマ司教ファビアンやアンティオキア司教バビラスなどの教会指導者は逮捕され、裁判にかけられ、処刑された。 [30]スミルナのピオニウスなど、キリスト教の信徒の一部も同様に逮捕され、裁判にかけられ、処刑された。[31] [注釈 3]オリゲネスは迫害中に拷問を受け、その傷がもとで約1年後に死亡した。[33]
デキウス帝の迫害は教会にとって大きな打撃であった。[34]カルタゴでは、大規模な棄教（信仰の放棄）が起こった。 [35]スミルナでは、司教エウクテモンが犠牲を捧げ、他の人々にもそうするように勧めた。[36]教会は主に都市部にあったため、教会の階層構造を特定し、隔離し、破壊することは容易であったはずである。しかし、これは起こらなかった。251年6月、デキウス帝は戦闘で死亡し、迫害は未完のままとなった。彼の迫害はその後6年間続かなかったため、教会の機能の一部が再開された。[37]デキウス帝の友人である ヴァレリアヌス帝は253年に皇帝の座に就いた。彼は当初、キリスト教徒に対して「非常に友好的」であると考えられていたが、[38]彼の行動はすぐにそうではないことを示した。257年7月、彼は迫害令を発布した。キリスト教の信仰に従った罰として、キリスト教徒は追放または鉱山への投獄に直面することになっていた。 258年8月、彼は2度目の勅令を発布し、死刑を宣告した。この迫害は260年6月、ヴァレリアヌスが戦闘で捕らえられたことで停止した。彼の息子ガリエヌス（在位260-268年）が迫害を終わらせ[39] 、エウセビウスが「教会の小さな平和」と称賛した、ほぼ40年間の公的制裁からの解放を開始した。 [40]時折の孤立した迫害を除いて、ディオクレティアヌスが皇帝になるまで平和は乱されなかった[41] 。
迫害とテトラルキアのイデオロギー
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284年11月20日に皇帝として即位したディオクレティアヌスは、伝統的なローマの信仰に忠実な宗教的保守主義者だった。アウレリアヌス（在位270-275年）とは異なり、ディオクレティアヌスは独自の新しい信仰を育てなかった。彼はより古いオリンポスの神々を好んだ。[42]それでも、ディオクレティアヌスは一般的な宗教復興を鼓舞することを望んだ。[43]マクシミアヌスへの賛歌作者は次のように宣言した。「汝は神々のために祭壇や彫像、神殿や供物を積み上げ、汝自身の名前と像を奉納した。その神々の神聖さは、汝が示した神々への崇敬の模範によって増した。汝が熱烈に神々を崇拝する時、人々は神々にどんな力が宿っているかを理解するであろう。」[44]ディオクレティアヌスはローマの神々の頂点であるユピテルを自らと結びつけた。共同皇帝マクシミアヌスはヘラクレスと自分を結びつけた。[45]神と皇帝のこのつながりは皇帝の権力の主張を正当化するのに役立ち、帝国政府を伝統的な崇拝にさらに結び付けた。[46]
ディオクレティアヌスは、ユピテルとヘラクレスのみを崇拝することを主張しなかった。それは、異教の伝統にとって劇的な変化だっただろう。例えば、ヘリオガバルスは、他の神ではなく、自分自身の神を育てようとしたが、大失敗した。ディオクレティアヌスは、ローマにイシスとサラピスの神殿を、イタリアにソルの神殿を建てた。 [43]しかし、彼は、属州の地元の神々ではなく、帝国全体の安全を提供する神々を好んだ。アフリカでは、ディオクレティアヌスの復興は、ユピテル、ヘラクレス、メルクリウス、アポロ、そして帝国崇拝に焦点を当てていた。ローマ化されたバアル・ハモンであるサトゥルヌスの崇拝は軽視された。[47]帝国の図像学では、ユピテルとヘラクレスが広まっていた。[48]同じ偏愛のパターンはエジプトにも影響を及ぼした。土着のエジプトの神々は復興されず、神聖な象形文字も使用されなかった。礼拝における統一はディオクレティアヌスの宗教政策の中心であった。[47]
ディオクレティアヌスは、その前のアウグストゥスやトラヤヌスと同じく、自らを「復興者」と称した。彼は、国民に、彼の統治と統治システムであるテトラルキア（4人の皇帝による統治）を、伝統的なローマの価値観の刷新、そして無政府状態の3世紀の後の「ローマの黄金時代」への回帰とみなすよう促した。[49]このように、彼はローマ人が長年好んできた古代の慣習と独立社会に対する帝国の反対を強化した。しかし、ディオクレティアヌス政権の活動家的姿勢と、道徳と社会に大きな変化をもたらす中央政府の力に対するディオクレティアヌスの信念は、彼を異例の人物にした。それ以前の皇帝のほとんどは、行政政策に非常に慎重な傾向があり、既存の構造を全面的に改革するよりも、その構造内で活動することを好んだ。[50]これとは対照的に、ディオクレティアヌスは、自分の目的を満たすために、公的生活のあらゆる側面を改革する用意があった。彼の統治下では、貨幣、課税、建築、法律、歴史のすべてが彼の権威主義的かつ伝統主義的なイデオロギーを反映するように根本的に再構築された。帝国の「道徳構造」の改革と宗教的少数派の排除は、そのプロセスの単なる一歩に過ぎなかった。[51]
帝国のキリスト教徒とユダヤ人の独特な立場が次第に明らかになった。ユダヤ人は、その信仰の古さゆえに帝国の寛容さを獲得していた。[52]彼らはデキウス帝の迫害を免れ[53]、テトラルキア政権下でも迫害を受けずに済んだ[注 4] 。彼らの信仰は新しく、馴染みがなく[52]、この時点ではユダヤ教と典型的に同一視されていなかったため、キリスト教徒にはそのような言い訳はなかった。[55]さらに、キリスト教徒は歴史を通じてユダヤの伝統から距離を置いていた。[56]
迫害はテトラルキアの道徳的熱意の唯一のはけ口ではなかった。295年、ディオクレティアヌス帝かその従属皇帝ガレリウス[57]がダマスカスから近親婚を禁じ、ローマ法が現地法よりも優位であると断言する勅令を出した。[58] [注 5]その序文は、ローマ法の神聖な戒律を施行するのはすべての皇帝の義務であると強調している。なぜなら「我々の支配下にあるすべての者があらゆる点で完全に敬虔で、宗教的で、平和で、貞潔な生活を送るよう見届ければ、不滅の神々自身もローマの名に好意を持ち、ローマの名に和するだろう」からである[59] 。これらの原則が十分に拡張されれば、論理的にローマ皇帝は宗教における従順を強制しなければならないことになるだろう。[60]
国民の支持
紀元260年、ガリエヌスが教会に平和をもたらしたあと、キリスト教徒のコミュニティは帝国の多くの地域（特に東部）で急速に成長した。[61]数字を計算するデータはほとんど存在しないが、歴史家で社会学者のキース・ホプキンスは3世紀のキリスト教徒の人口について大まかで暫定的な推定値を示している。ホプキンスは、キリスト教徒のコミュニティは紀元250年の110万人から紀元300年には600万人に増加し、帝国の総人口の約10％に達したと推定している。[62] [注 6]キリスト教徒は、それまで数が多くなかった地方にまで拡大した。[64]紀元3世紀後半の教会は、紀元1世紀や2世紀ほど目立たなくなっていた。帝国中のいくつかの主要都市では大きな教会が目立った。[65]ニコメディアの教会は、皇帝の宮殿を見下ろす丘の上にあった。[66]これらの新しい教会は、キリスト教徒の人口の絶対的な増加だけでなく、キリスト教徒コミュニティの富の増加も表していたと思われます。[67] [注7]北アフリカやエジプトなど、キリスト教徒が影響力を持つ地域では、伝統的な神々は信頼性を失っていました。[64]
貴族階級内で迫害がどの程度支持されていたかは不明である。[69]ガリエヌスの和平後、キリスト教徒はローマ政府で高位に就いた。ディオクレティアヌス帝は数人のキリスト教徒をそれらの地位に任命した。 [70]また、彼の妻と娘は教会に同情的だったかもしれない。[71]殉教をいとわない者も多く、皇帝からの迫害令を無視する地方民も多かった。コンスタンティウス帝でさえ迫害政策に反対していたことが知られている。下層階級は以前の迫害に対して示した熱意をほとんど示さなかった。[72] [注 8]彼らはもはや 1 世紀と 2 世紀に流行した中傷的な非難を信じていなかった。[74]おそらく、歴史家ティモシー・バーンズが示唆しているように、長く確立された教会が彼らの生活のもう 1 つの受け入れられた一部になっていたのかもしれない。[72]
しかし、帝国の最高幹部の中には、哲学者ティルスのポルピュリオスやビテュニア総督のソシアヌス・ヒエロクレスのように、キリスト教徒の寛容にイデオロギー的に反対する人物もいた。[75] E・R・ドッズにとって、これらの人物の著作は「異教知識人と体制の同盟」を示すものだった。[76]ヒエロクレスはキリスト教の信仰は不合理だと考えていた。キリスト教徒が自分たちの原則を一貫して適用するなら、イエスの代わりにティアナのアポロニウスに祈るだろうと彼は主張した。ヒエロクレスは、アポロニウスの奇跡の方がはるかに印象的で、アポロニウスは自分を「神」と呼ぶ大胆さはなかったと考えていた。[77]彼は、聖書は「嘘と矛盾」に満ちており、ペテロとパウロは嘘を広めたと考えていた。[78] 4世紀初頭、正体不明の哲学者がキリスト教徒を攻撃するパンフレットを出版した。この哲学者は新プラトン主義者イアンブリコスの弟子だった可能性があり、何度も宮廷で食事をしていた。[79]ディオクレティアヌスは反キリスト教派閥に囲まれていた。[注 9]
ポルピュリオスは、少なくとも初期の著作『魂の帰還について』や『神託からの哲学』では、キリスト教批判を控えていた。イエスについてはほとんど不満を述べず、イエスを聖人のような人物、つまり「謙虚な」人物として称賛した。しかし、キリストの信奉者を「傲慢」と非難した。[82] 290年頃、ポルピュリオスは『キリスト教徒への反論』と題する15巻からなる著作を書いた。[83] [注 10]この著作で、ポルピュリオスはキリスト教の急速な拡大に衝撃を受けたことを表明した。[85]また、イエスに対する以前の意見を改め、イエスが金持ちを天国から排除したことや、[86]豚の体に宿る悪魔に対する寛容さに疑問を呈した。[87]ヒエロクレスと同様、彼はイエスをティアナのアポロニウスと比較し、イエスを不利な立場に置いた。[88]ポルピュリオスは、キリスト教徒は至高の神ではなく人間を崇拝することで冒涜的であり、伝統的なローマの信仰を捨てることで反逆行為をしていると主張した。「父祖の慣習から逃亡した人々に、どのような罰を与えるべきではないだろうか」とポルピュリオスは問いかけた。[89]
異教の司祭たちもまた、伝統的な宗教への脅威を抑圧することに関心があった。[90]彼らは、キリスト教徒の存在によって儀式が妨げられると信じていた。キリスト教徒は神託の見通しを曇らせ、神々が彼らの犠牲を認めるのを遅らせると考えられていたからである。[90]ディオクレティアヌス帝の治世中に書かれたキリスト教徒のアルノビウスは、異教の儀式に資金を提供する者たちに経済的な懸念があったとしている。
占い師、夢占い師、予言者、預言者、僧侶たちは、常に虚栄心が強く、自分たちの技術が無に帰することを恐れ、今では数も少なく、めったに訪れない信者たちからわずかな寄付しか受け取れないのではないかと声高に叫ぶ。「神々は無視され、寺院には現在、参拝客はほとんどいない。かつての儀式は嘲笑の対象となり、かつて神聖であった由緒ある儀式は、新しい宗教の迷信の前に沈んでしまった。」[91]
初期の迫害
軍隊内のキリスト教徒
299 年のペルシア戦争の終結時に、共同皇帝であったディオクレティアヌスとガレリウスはペルシアからシリアのアンティオキア(アンタキヤ) へ旅した。キリスト教の修辞学者ラクタンティウスは、 299 年のいつかの時期にアンティオキアで皇帝たちが未来を予言しようとして犠牲を捧げ、占いを行っていたと記録している。犠牲に捧げられた動物から前兆を占う占い師であるハルスピスは、犠牲に捧げられた動物の占いができず、何度も試みても失敗した。最終的に、マスターハルスペクスは、この失敗は俗人によってプロセスが中断された結果であると発表した。皇帝一家の一部のキリスト教徒が儀式の最中に十字架の印をしているのが目撃されており、ハルスピスの占いを妨害したとされている。この事態に激怒したディオクレティアヌスは、宮廷のすべてのメンバーが犠牲を捧げなければならないと宣言した。ディオクレティアヌスとガレリウスも軍司令部に手紙を送り、全軍に犠牲を捧げなければ除隊すると要求した。[93] [注釈 11]ラクタンティウスの物語には流血の報告がないので、皇帝家のキリスト教徒は事件を生き延びたに違いない。[98]同時代の教会史家である カイサリアのエウセビオスも同様の話をしており、指揮官は兵士に犠牲を捧げるか階級を剥奪するかの選択を迫られた。これらの条件は厳しいものだった――兵士は軍での経歴、国家年金、個人貯蓄を失うことになる――だが致命的ではなかった。エウセビオスによると、粛清はおおむね成功したが、エウセビオスはこの出来事の技術的な側面について混乱しており、棄教の全体的な規模についての描写も曖昧である。[99]エウセビオスはまた、粛清の主導権をディオクレティアヌスではなくガレリウスに帰している。[100]
現代の学者ピーター・デイヴィスは、エウセビオスがラクタンティウスと同じ出来事について言及しているが、彼はその出来事を世間の噂で聞いただけで、ラクタンティウスが参加していた皇帝の私的な宗教儀式での特別な議論については何も知らなかったと推測している。粛清されたのはガレリウスの軍隊だったため（ディオクレティアヌスは続く騒乱を鎮めるためにガレリウスの軍隊をエジプトに残していた）、アンティオケネスがガレリウスをその扇動者だと信じたのは当然だろう。[100]歴史家デイビッド・ウッズは、エウセビオスとラクタンティウスは異なる出来事について言及していると主張している。ウッズによると、エウセビオスはパレスチナでの軍隊粛清の始まりについて記述し、ラクタンティウスは宮廷での出来事について記述している。[101]ウッズは、エウセビオスの『年代記』の関連箇所がラテン語への翻訳で改ざんされ、エウセビオスのテキストではもともと軍隊による迫害の始まりはベトソルス（ヨルダン、エル・レジーン）の砦であるとされていたと主張している。[102]
エウセビオス、ラクタンティウス[103]、コンスタンティヌスはそれぞれ、ガレリウスが軍粛清の主たる推進者であり、その最大の受益者であったと主張している。[104] [注釈 12]ディオクレティアヌスは、宗教的には保守的であったが、[106]依然として宗教的寛容の傾向があった。[注釈 13]対照的に、ガレリウスは献身的で情熱的な異教徒であった。キリスト教の情報源によると、彼は一貫してそのような迫害の主な提唱者であった。[109]彼はまた、この立場を自分の政治的利益のために利用することに熱心であった。最下位の皇帝であったガレリウスは、帝国の文書では常に最後に記載されていた。299年のペルシア戦争の終結まで、彼には大きな宮殿さえなかった。[110]ラクタンティウスは、ガレリウスは帝国のヒエラルキーにおけるより高い地位を渇望していたと述べている。[111]ガレリウスの母ロムラは、ダキアで異教の巫女だったため、激しく反キリスト教徒であり、彼女の祭りを避けるキリスト教徒を嫌っていた。[112]ペルシア戦争での勝利で新たに名声と影響力を得たガレリウスは、アンティオキアでディオクレティアヌスに帝国の隊商の先頭を歩くよう強要された以前の屈辱を埋め合わせたいと考えたのかもしれない。ガレリウスの憤りは、寛容政策に対する不満を募らせた。302年以降、ガレリウスはおそらくディオクレティアヌスにキリスト教徒に対する一般的な法律を制定するよう促した。[113]ディオクレティアヌスはすでに反キリスト派の顧問団に囲まれていたため、これらの提案は大きな影響力を持っていたに違いない。[114]
マニ教の迫害
最初の迫害の後、事態は沈静化した。ディオクレティアヌスはその後3年間アンティオキアに留まった。彼は301年から302年の冬に一度エジプトを訪れ、アレクサンドリアで穀物の施しを始めた。[113]エジプトでは、預言者マニの信奉者であるマニ教徒の一部がアフリカの総督の前で告発された。302年3月31日、アフリカの総督に宛てたCollatio Legum Mosaicarum et RomanarumにまとめられたDe Maleficiis et Manichaeisと呼ばれる公式の勅令の中で、ディオクレティアヌスは次のように書いた。
マニ教徒は、古い信条に対抗して、これまで聞いたことのない新しい宗派を設立し、過去に神の恩寵によって私たちに与えられた教義を、自分たちの堕落した教義のために追い払おうとしていると聞いています。彼らは、最近になって、ペルシア人（いまだに私たちに敵対している国）の中に、新しい予期せぬ怪物のように現れ、私たちの帝国に侵入し、そこで多くの暴行を犯し、私たちの人々の平穏を乱し、市民社会にさえも重大な損害を与えています。我々は、時が経つにつれ、彼らが、いつものように、ペルシア人の忌まわしい慣習や邪悪な法律を、悪性の（蛇の）毒のように、慎み深く穏やかな無垢な性質の人々に感染させようとするのではないかと懸念している…我々は、これらの宗派の著者や指導者を厳罰に処し、忌まわしい著作とともに火で焼くよう命じる。彼らの信奉者たちが反抗し続けるなら、極刑に処し、財産を帝国の国庫に没収するよう指示する。そして、これまで聞いたことのない、恥ずべき、まったく悪名高い信条、あるいはペルシア人の信条に転向した人々が、公職に就いているか、何らかの階級や社会的地位にある人々である場合、彼らの財産を没収し、違反者をパイノの（採石場）またはプロコネソスの鉱山に送るよう、あなた方は手配するであろう。そして、この最も幸せな時代からこの不義の疫病が完全に根絶されるために、あなた方の献身が私たちの命令と命令を急いで実行するようにして下さい。[115]
帝国のキリスト教徒も同様の考え方に陥りやすかった。[116]
ディオクレティアヌスとガレリウス、302–303
ディオクレティアヌス帝は302年の秋にアンティオキアにいたが、このとき次の迫害が起こった。助祭の ロマヌスが、前座の犠牲が捧げられている最中に宮廷を訪れ、儀式を中断し、大声でその行為を非難した。彼は逮捕され、火あぶりに処せられる判決を受けたが、雨で火が消えた後、ディオクレティアヌス帝はその判決を覆し、ロマヌスから舌を切除することを決定した。ロマヌスは303年11月18日に処刑された。このキリスト教徒の大胆さはディオクレティアヌス帝の不興を買い、彼は冬を過ごすために町を離れ、ガレリウスに付き添われてニコメディアに向かった。[117]
この数年間、皇帝たちの道徳的、宗教的教訓主義は最高潮に達し、神託の命令により、その頂点に達した。[118]ラクタンティウスによると、ディオクレティアヌス帝とガレリウス帝は302年にニコメディアで、キリスト教徒に対する帝国の政策がどうあるべきかについて議論した。ディオクレティアヌス帝は、官僚や軍隊からキリスト教徒を禁じれば神々をなだめるのに十分であると主張したが、ガレリウス帝はキリスト教徒の根絶を主張した。2人は、ディディマのアポロンの神託を尋ねる使者を派遣することで、論争を解決しようとした。[119]この会合には、ポルピュリオスも同席していた可能性がある。[120]帰還後、使者は宮廷に「地上の正義の者」[121] [122] がアポロンの話す能力を妨げていると告げた。ディオクレティアヌスは宮廷の人々から、これらの「正義の人」とは帝国のキリスト教徒のみを指すと知らされた。宮廷の命令により、ディオクレティアヌスは全面的な迫害の要求に応じた。[123]
大迫害
最初の勅令
303年2月23日、ディオクレティアヌスはニコメディアに新しく建てられたキリスト教の教会を破壊し、聖典を焼き、財宝を押収するよう命じた。[124] 2月23日は境界の神テルミヌスの祭日である。キリスト教を終わらせる日だった。[125]翌日、ディオクレティアヌスの最初の「キリスト教徒に対する勅令」が公布された。[126] [注 14]この法律の主な標的は、ヴァレリアヌスの迫害の時と同じように、キリスト教の高位聖職者とキリスト教徒の財産であった。[130]この勅令はキリスト教徒が礼拝のために集まることを禁止し[131]、帝国中のキリスト教徒の聖典、典礼書、礼拝所を破壊するよう命じた。[132] [注 15]しかしキリスト教徒はできる限り聖書を保持しようとしたが、ド・サン・クロワによれば「東方では聖書を放棄することは罪とはみなされていなかったようだ」。[134]この時期のテキスト伝達の流れの中で「初期の聖書パピルス」の代表的な発見から明らかなように、十分な数の聖書が無事に保持されたに違いない。[135]キリスト教徒は外典や偽典を放棄した可能性があり、[136]あるいは自らの命を犠牲にしてでも聖書を引き渡すことを拒否した可能性があり、最終的に聖書が破壊されなかったケースもあった。[137]キリスト教徒は裁判所に請願する権利も奪われたため、[138]司法拷問の対象となる可能性があり、[139]キリスト教徒は裁判所で訴えられた訴訟に応じることができなかった。[140]キリスト教徒の元老院議員、騎手、騎士、退役軍人、兵士は階級を剥奪され、キリスト教徒の帝国解放奴隷は再び奴隷とされた。[138]
ディオクレティアヌスは、犠牲を捧げることを拒否する者はすべて生きたまま焼き殺すというガレリウスの要求に反して、この勅令を「流血なしに」遂行するよう要請した。 [141]ディオクレティアヌスの要請にもかかわらず、地元の裁判官は迫害の間、しばしば死刑を執行した。なぜなら、死刑は彼らの裁量権の中にあったからである。[143]ガレリウスの勧告である生きたまま焼き殺すことは、東方でキリスト教徒を処刑する一般的な方法となった。[144]この勅令がニコメディアに掲示された後、エウティウスという男がそれを引き裂き、「ゴート族とサルマティア族の勝利がここにある」と叫んだ。彼は反逆罪で逮捕され、拷問を受け、すぐに生きたまま焼き殺され、この勅令の最初の殉教者となった。[145] [注 16]この勅令の規定は3月か4月（復活祭の直前）までにパレスチナで知られ施行され、5月か6月までには北アフリカの地方官によって使用されていました。[147]カエサレアでの最初の殉教者は6月7日に処刑され、[148]この勅令はキルタでは5月19日から施行されました。[149]ガリアとブリテンではコンスタンティウスはこの勅令を施行しませんでしたが、[150]東部では次第に厳しい法律が考案されました。この勅令はマクシミアヌスの領土では305年に彼が退位するまで厳格に施行されましたが、コンスタンティウスがマクシミアヌスの後を継いだときに迫害は弱まり始め、306年にマクセンティウスが権力を握ったときに正式に停止されました。
第二、第三、第四の勅令
303年の夏、[151]メリテネ（トルコのマラティア）とシリアで一連の反乱が起こった後、すべての司教と司祭を逮捕して投獄するよう命じる第二の勅令が公布された。 [152]歴史家ロジャー・リースの判断では、この第二の勅令に論理的な必然性はなかった。ディオクレティアヌスがこれを発布したことは、彼が第一の勅令が実行されていることを知らなかったか、それが思ったほど早く機能していないと感じていたことを示している。[153]第二の勅令の公布後、刑務所は満杯になり始めた。当時の未発達な刑務所制度では、そこに押し込まれた助祭、朗読者、司祭、司教、悪魔祓い師を収容できなかった。エウセビオスは、この勅令で多くの司祭が捕まったため、一般の犯罪者は追い出され、釈放されなければならなかったと書いている。[154]
ディオクレティアヌスは、303年11月20日に彼の治世20周年を迎えるのを見越して、3回目の勅令で大赦を宣言した。投獄された聖職者は誰でも、神々に犠牲を捧げることに同意する限り、解放されることができた。[155]ディオクレティアヌスは、この法律で良い評判を狙っていたのかもしれない。彼はまた、聖職者が棄教したという事実を公表することで、キリスト教コミュニティを分裂させようとしたのかもしれない。[156]犠牲を捧げるよう要求されたことは、投獄された人々の多くにとって受け入れられないものだったが、看守たちはしばしば、少なくとも名目上の従順さを引き出すことに成功した。聖職者の中には、進んで犠牲を捧げた者もいたが、拷問を受ける覚悟でそうした者もいた。看守たちは自分たちの中にいる聖職者を排除することに熱心だった。エウセビオスは著書『パレスチナの殉教者』の中で、祭壇に連れてこられた後、両手をつかまれ、犠牲の捧げ物をさせられたある男の事例を記録している。その聖職者は、彼の犠牲行為が認められたと告げられ、即座に解雇された。他の聖職者たちは、何もしていないのに犠牲を捧げたと告げられた。[157]
304年、第4の勅令は、男女、子供を問わずすべての人が公共の場所に集まり、集団で犠牲を捧げるよう命じた。拒否した場合は処刑されることになっていた。[158]この勅令の正確な日付は不明だが[159]、おそらく304年の1月か2月に発布され、3月にバルカン半島で適用された。[160]この勅令は304年4月にテッサロニキで適用され[161]、その後すぐにパレスチナでも適用された。[162]この最後の勅令はコンスタンティウスの領土ではまったく施行されず、マクシミアヌスの領土では305年に彼が退位するまで適用された。東方では、313年にコンスタンティヌスとリキニウスがミラノ勅令を発布するまで適用された。 [163]
退位、不安定、そして新たな寛容、305–311
ディオクレティアヌス帝とマクシミアヌス帝は305年5月1日に辞任した。コンスタンティウス帝とガレリウス帝はアウグスティ（上級皇帝）となり、セウェルス帝とマクシミヌス帝という2人の新皇帝はカエサル（従属皇帝）となった。 [164]ラクタンティウスによれば、ガレリウス帝はディオクレティアヌス帝にこの件で圧力をかけ、忠実な友人を皇帝の職に任命させたという。[165]この「第二四頭政治」では、東方皇帝ガレリウス帝とマクシミヌス帝だけが迫害を続けたようである。[166]ディオクレティアヌス帝とマクシミアヌス帝は退位した時、キリスト教が最後の苦しみに陥っていると想像していたと思われる。教会は破壊され、教会の指導者と階級制度は崩壊し、軍隊と官僚は粛清されていた。エウセビオスは、信仰を捨てた者の数は「無数」（μυρίοι）であったと述べている。[167]当初、新しいテトラルキアは最初のテトラルキアよりもさらに活発に見えた。特にマクシミヌスは迫害に熱心だった。[168] 306年と309年に、彼は全員の犠牲を要求する勅令を公布した。[169]エウセビオスは、ガレリウスも迫害を続けたと非難している。[170]
しかし、西方では、ディオクレティアヌス帝の和解後に残ったものが、政治体制としてのテトラルキアを弱体化させていた。コンスタンティウスの息子コンスタンティヌスとマクシミアヌス帝の息子マクセンティウスは、ディオクレティアヌス帝の継承において無視され、両親を怒らせ、息子たちを激怒させた。[164]コンスタンティヌスは、ガレリウスの意に反して、306年7月25日に父の後を継いだ。彼は直ちに進行中の迫害を終わらせ、迫害で失ったものの全額賠償をキリスト教徒に申し出た。[171]この宣言は、コンスタンティヌスに、あらゆる場所で抑圧されているキリスト教徒の解放者となる可能性をアピールする機会を与えた。 [172]一方、マクセンティウスは、306年10月28日にローマで権力を掌握し、すぐに領土内のすべてのキリスト教徒に寛容をもたらした。[173]ガレリウスはマクセンティウスを退位させようと2度試みたが、どちらも失敗した。マクセンティウスに対する最初の遠征中に、セウェルスは捕らえられ、投獄され、処刑された。[174]
ガレリウスの和約とミラノ勅令、311-313
東部では、迫害は311年4月30日に公式に中止されたが[175] 、ガザでの殉教は5月4日まで続いた。セルディカ勅令はガレリウス帝によって寛容勅令とも呼ばれ、311年にセルディカ（ブルガリア、ソフィア）でガレリウス帝によって発布され、東方におけるディオクレティアヌス帝によるキリスト教迫害を公式に終わらせた。ガレリウスは死の床で敵対行為を終わらせるためにこの布告を発布し、キリスト教徒に法の下で自由に存在し、平和的に集会する権利を与えた。迫害は至る所で終わった。[176]ラクタンティウスはこの布告のラテン語テキストを保存しており、これを勅令と表現している。エウセビオスは布告のギリシア語訳を提供している。彼のバージョンには皇帝の称号と属州民への演説が含まれており、この布告が実際には皇帝の書簡であることを示唆している。[177]この文書はガレリウスの属州でのみ公布されたようだ。[178]
国家の利益と有用性のために常に行っている他のすべての取り決めの中でも、私たちはこれまで、ローマ人の法律と公の規律に従ってすべてのものを修復し、先祖の慣習を放棄したキリスト教徒でさえも良識を取り戻すようにしたいと考えてきました。実際、何らかの理由で、そのような自己満足がキリスト教徒を襲い、愚かさが彼らを支配したため、彼らはおそらく彼らの先祖が制定した古代の慣習に従わず、自分の意志と好きなように、自分たちが遵守する法律を自分たちで作り、さまざまな地域にさまざまな人々を集めました。その後、彼らが古代の慣習に戻るようにという私たちの命令が発せられたとき、多くの人が危険にさらされ、多くの人が殺されました。さらに多くの人が彼らの生活様式に固執し、私たちは彼らが神々やキリスト教徒の神に適切な崇拝と崇拝を捧げていないことを知りました。我々がすべての人に寛大な態度を見せるという我々自身の寛大さと永遠の慣習を鑑みて、我々はこれらの人々に対しても早急な寛大な態度を示すことにした。そうすればキリスト教徒は再び自分たちの集会所を開設できる。ただし、無秩序な行動を取らない限りである。我々は当局者に彼らが遵守すべき条件を詳述した別の手紙を送るところである。従って、我々の寛大な態度に従って、彼らは我々の健康と国家の安全を神に祈るべきである。そうすれば国家はあらゆる面で安全に保たれ、彼らは自分の家で安全かつ安心して暮らせるであろう。[179]
ガレリウスの言葉は、テトラルキアの迫害の神学的根拠を強化するものである。この法令は、たとえ勅令が完全に非伝統的であったとしても、伝統的な市民的および宗教的慣習を強制しようとするもの以上のことは何もしなかった。ガレリウスは迫害の精神に反することは何もせず、キリスト教徒は依然としてその非順応性と愚かな慣習を戒められているが、ガレリウスは自分が何か間違ったことをしたとは決して認めない。[180] [181] 20世紀初頭の歴史家の中には、ガレリウスの勅令が、古い「法的定式」non licet esse Christianos [182]を決定的に無効にし、キリスト教を「ユダヤ教と同等の」religio licita [183] とし、キリスト教徒の財産を保障した[182]など、さまざまなことをしたと断言している。[184]
全員が熱狂的だったわけではない。17世紀の教会史家ティルモントは、この勅令を「取るに足りない」と呼んだ。 [185]同様に、20世紀後半の歴史家ティモシー・バーンズは、「[ガレリウスの]措置の目新しさや重要性を過大評価すべきではない」と警告している。[186]バーンズは、ガレリウスの法律は、イタリアとアフリカでキリスト教徒がすでに持っていた権利を東方にもたらしただけだと指摘している。さらに、ガリア、スペイン、ブリテンでは、キリスト教徒はガレリウスが東方キリスト教徒に提供していたものよりもはるかに多くの権利をすでに持っていた。[186]グレアム・クラークやデイビッド・S・ポッターなど、20世紀後半の他の歴史家は、ガレリウスの勅令の発布は、その曖昧さにもかかわらず、キリスト教とローマ帝国の歴史における画期的な出来事であると主張している。[187]
ガレリウスの法律はマクシミヌスの管轄地域では長くは続かなかった。ガレリウスの布告から7か月以内にマクシミヌスは迫害を再開し、[188]マクシミヌスが死ぬ直前の313年まで続いた。[189] 313年2月にミラノで行われたリキニウスとコンスタンティヌスの会談で、両皇帝は普遍和平の条件を起草した。この和平の条件は、勝利したリキニウスによって313年6月13日にニコメディアで掲示された。[190]後世ではこの文書は「ミラノ勅令」と呼ばれるようになった。[注 17]
我々は、これらの事柄をあなたに十分に委ねることが適切だと考えました。それは、我々がこれらのキリスト教徒に宗教的礼拝の自由かつ制限のない機会を与えたことをあなたが知っていただくためです。我々が彼らにこれを与えたことをあなたがご覧になれば、我々が他の宗教にも、我々の時代の平和のために彼らの礼拝を公然と自由に行う権利を認めたことを、あなたの崇拝者は知るでしょう。各人が望むように礼拝する自由な機会を持つためです。この規定は、我々がいかなる尊厳やいかなる宗教も損なうように思われないようにするために制定されたものです。[190]
地域による違い
迫害令の執行は一貫していなかった。[200]テトラルキアは自らの領土で多かれ少なかれ主権を有していたため、[201]迫害政策をかなりコントロールしていた。コンスタンティウスの領土 (ブリタニアとガリア) では迫害は軽く執行されたが、[143]マクシミアヌスの領土 (イタリア、スペイン、アフリカ) では厳格に執行され、東方ではディオクレティアヌス (小アジア、シリア、パレスチナ、エジプト) とガレリウス (ギリシャとバルカン半島) の治世下で、迫害規定は他のどこよりも熱心に遂行された。[202]東方諸州については、ピーター・デイヴィスがJournal of Theological Studiesの記事で殉教者の総数を集計した。[199]デイヴィスは、これらの数字は不完全で部分的にしか信頼できない記録集に依存しているが、ガレリウス帝の時代よりもディオクレティアヌス帝の時代の方が迫害が激しかったことを示していると主張している。 [203]歴史家サイモン・コーコランは、初期の迫害令の起源に関する一節で、デイヴィスがこれらの「疑わしい殉教行為」に過度に依存していることを批判し、彼の結論を否定している。[204]
ブリテン島とガリア
コンスタンティウスの領土内での迫害の範囲については、文献によって一貫性がないが、いずれもかなり限定的であったとしている。ラクタンティウスは、教会建築の破壊が起こった最悪の出来事であったと述べている。[205]エウセビウスは、その著書『教会史』と『コンスタンティヌス伝』の両方で、教会が破壊されたことを明確に否定しているが、『パレスチナの殉教者』では迫害の影響を受けた地域としてガリアを挙げている。[206]司教の一団は、「ガリアはコンスタンティウスの統治下での迫害から免れた」( immunis est Gallia ) と宣言した。 [207]英国初のキリスト教殉教者である聖アルバンの死は、かつてはこの時代に遡るとされていたが、現在では大多数がセプティミウス・セウェルスの治世中としている。[208] 2番目、3番目、4番目の勅令は、西方ではまったく施行されなかったようである。[209]コンスタンティウスの比較的寛容な政策はテトラルキアの嫉妬の結果であった可能性がある。迫害は結局のところ、西方皇帝ではなく東方皇帝の計画だったのだ。[143]コンスタンティヌスは306年に父の後を継いだ後、迫害で失われた教会の財産の回復を促し、領土内のすべてのキリスト教徒の完全な自由を立法化した。[210]
アフリカ
コンスタンティウス帝の迫害は比較的軽微なものであったが、マクシミアヌス帝の領土における迫害の威力については疑いの余地はない。迫害の影響はローマ、シチリア、スペイン、そしてアフリカで記録されている[211]。実際、マクシミアヌスはアフリカでこの勅令を特に厳格に執行するよう奨励した。アフリカの政治エリートたちは迫害の遂行を強く主張し[212]、アフリカのキリスト教徒、特にヌミディアのキリスト教徒も同様に迫害に抵抗した。ヌミディア人にとって、聖典を手渡すことは恐ろしい背教行為であった[213] 。アフリカは長い間殉教者教会の本拠地であった[214]。アフリカでは殉教者が聖職者よりも宗教的権威を持っていた[215]。そして、特に強情で狂信的で律法主義的なキリスト教の形態を抱くようになった[216] 。西洋で殉教者のほとんどがアフリカから来た[217] 。
アフリカでは大迫害の直前の数年間にすでに殉教者が出ていた。298年、テベッサの兵士マクシミリアンは軍規に従わなかったとして裁判にかけられた。[218] 298年、マウレタニアでは兵士マルケルスが軍のボーナスを拒否し、公衆の面前で軍服を脱いだ。[219]迫害が始まると、公的機関は権力を主張したがった。アフリカの総督アヌリヌスは布告を拡大し、キリスト教徒の聖典と教会の破壊に加え、政府はキリスト教徒に神々への犠牲を強制すべきだと決定した。[220]総督ヴァレリウス・フロールスは303年の夏か秋にヌミディアで同じ政策を実施し、「香を焚く日々」を呼びかけ、キリスト教徒は犠牲を捧げなければ命を失うと警告した。[221] すでに挙げた殉教者に加え、アフリカの殉教者にはサトゥルニヌスとアビティナエの殉教者[222]、304年2月12日にカルタゴで殉教した別のグループ[223]、ミレヴィス（アルジェリア、ミラ）の殉教者[224]も含まれる。
アフリカでの迫害はドナトゥス主義の発展を促した。ドナトゥス主義はローマ政府や伝承司教（経典を世俗の権力者に引き渡した人々）とのいかなる妥協も禁じる分裂運動であった。主流教会との決別における重要な瞬間の一つは、304年にカルタゴで起こった。アビティナエのキリスト教徒は市に連れてこられ、投獄された。囚人の友人や親族が面会に来たが、地元の暴徒の抵抗に遭遇した。この集団は嫌がらせを受け、殴打され、鞭打たれた。投獄された友人のために彼らが持ってきた食べ物は地面にまき散らされた。暴徒は市の司教メンスリウスと彼の助祭カエキリアヌスによって送り込まれたが、理由は不明である。[225] 311年、カエキリアヌスはカルタゴの司教に選出された。反対派は、彼の伝統が彼をその職にふさわしくないと非難し、別の候補者であるマジョリヌスを支持した。アビティニア人を含む他の多くのアフリカ人も、カエキリアヌスに対抗してマジョリヌスを支持した。マジョリヌスの後継者ドナトゥスは、この反対運動にその名称を与えた。[226]コンスタンティヌスが属州を占領した頃には、アフリカ教会は深刻な分裂に陥っていた。[227]ドナティスト派は、411年までカトリック教会と和解しなかった。[228]
イタリアとスペイン
マクシミアヌスはローマのキリスト教徒の財産をかなり簡単に奪ったと思われる。ローマの墓地は目立ち、キリスト教徒の集会場所も簡単に見つけられたからだ。教会の高官も同様に目立っていただろう。ローマ司教マルケリヌスは迫害の最中の304年に亡くなったが、その死因については歴史家の間でも議論がある。エウセビオスは『教会史』の中で、マルケリヌスは「迫害によって連れ去られた」と書いている。これは彼の殉教、あるいは彼が街から逃げたという事実を指しているかもしれない曖昧な表現である。[229]マルケリヌスは伝道者だったと主張する者もいる。[230]マルケリヌスは4世紀の教会の『祭日記録』には登場するが、フェリアル、つまり祝祭日カレンダーには登場しない。そこにはファビアン以降のマルケリヌスの前任者全員がリストアップされていた。歴史家ジョン・カランによれば、これは「明らかな」欠落である。[130] 40年以内に、ドナティストはマルケリヌスが反逆者であり、異教の神々に犠牲を捧げたという噂を広め始めました。[231]この話は、5世紀の偽造文書「シヌエッサ公会議」と、教皇の書のマルケリの伝記に盛り込まれました。後者の作品では、司教は確かに棄教したが、数日後に殉教して自らを救ったと述べられています。[130]
マルケリヌスの伝承行為の後に何が起こったかは、もし実際に起こったのなら定かではない。後継者のマルケッルス1世が紀元前308年11月か12月まで司教に任命されなかったことから、司教継承に断絶があったようである。迫害中に新しい司教を選出することはおそらく不可能だった。[232]その間に、ローマ教会では2つの派閥が分裂し、脱会者（身の安全を確保するために勅令に従ったキリスト教徒）と厳格主義者（世俗の権威と妥協しない人々）に分かれた。この2つのグループは路上での喧嘩や暴動で衝突し、最終的には殺人に至った。[232]厳格主義者のマルケッルスは、教会の記録からマルケリヌスに関するすべての言及を抹殺し、公式の司教名簿から彼の名前を削除したと言われている。[233]マルケルスは都市から追放され、309年1月16日に亡くなりました。[232]
迫害はマクシミアヌスが305年に退位するまで厳格に行われたが、コンスタンティウス（あまり熱心ではなかったようだ）が皇帝に即位すると弱まり始めた。[234]コンスタンティウスの死後、マクセンティウスはイタリアでのガレリウスの不人気（ガレリウスは帝国史上初めてローマの都市と地方に課税を導入していた）を利用し[235]自らを皇帝と宣言した。306年10月28日、マクセンティウスは親衛隊を説得して自分を支持し、反乱を起こして皇帝の紫色のローブを自分に授けた。マクセンティウスは、国内のキリスト教徒の信教の自由や没収された財産の返還を認めなかった。大迫害は311年まで続き、コンスタンティヌスがローマの門を突破し、マクセンティウスを半分の軍勢で破った。マクセンティウスは暴君であったため、ローマ人は敗北して撤退する彼の軍隊に対しては門を開けず、征服者コンスタンティヌスに対してのみ門を開いた。
308年4月18日、マクセンティウスはキリスト教徒に市の司教を再選挙する許可を与え、エウセビウスが当選した。[236]しかし、依然として分裂状態にあった教会の中でエウセビウスは穏健派であった。厳格派の長であるヘラクレイオスは、脱会者の復帰に反対した。暴動が起こり、マクセンティウスは闘争心の強いこの2人を市から追放し、エウセビウスは10月21日にシチリアで亡くなった。[237]この職はマクセンティウスが再選挙を許可するまでほぼ3年間空席であった。ミルティアデスは、マクセンティウスがコンスタンティヌスとの戦いに備えていた311年7月2日に選出された。ミルティアデスは、市内で皇帝の勅令を発布する責任を持つ市の長であるローマ長官にマクセンティウスからの手紙を持たせた2人の助祭を派遣し、遵守を徹底させた。 [238]アフリカのキリスト教徒は312年になってもまだ失われた財産を取り戻していた。[239]
ローマの外では、イタリアでの迫害の進展と影響について確かな詳細が少なく、死者数も不明である。アクタ・エウルピには、福音書を渡すことを拒み、あえて持ち歩いたキリスト教徒、カターニアのエウプラスの殉教が記録されている。エウプラスは304年4月29日に逮捕され、裁判にかけられ、8月12日に殉教した。[240]ヒエロニミアン殉教録によると、この時期にアクイレイアの司教クリソゴヌスが処刑され、トリノのマクシムスとウェナティウス・フォルトゥナトゥスもアクイレイアでのカンティウス、カンティアヌス、カンティアニラの殉教について言及している。[241] [242]スペインでは、コルドゥバの司教オシウスが殉教を免れた。[143]コンスタンティヌスは312年10月28日、ローマ郊外のミルウィウス橋の戦い でマクセンティウスと対決し、これを破った。マクセンティウスはテヴェレ川に撤退し、溺死した。コンスタンティヌスは翌日ローマに入ったが、カピトリノスの丘からユピテル神殿への伝統的な登頂には参加しなかった。[243]コンスタンティヌスの軍隊はキリスト教の旗印を掲げてローマに進軍した。少なくとも公式には、キリスト教の軍隊となっていた。[244]コンスタンティヌスの明らかな改宗は他の場所でも見られた。司教たちはコンスタンティヌスの食卓で食事をし、[245]彼の勝利後すぐに多くのキリスト教建築プロジェクトが始まった。312年11月9日、帝国騎馬隊の旧本部はラテラノ大聖堂の建設のために取り壊された。[246]コンスタンティヌスの統治下では、キリスト教が公式の後援の主な焦点となった。[247]
ニコメディア
303年2月末までに、ニコメディアの皇宮の一部が火災で焼失した。ガレリウスは、犯人は宮廷の宦官と共謀したキリスト教徒の陰謀家であるとディオクレティアヌス帝を説得した。この事件の捜査が命じられたが、責任者は見つからなかった。続いて処刑が行われた。[248]宮廷の宦官ドロテウスとゴルゴニウスは排除された。ペテロという名の人物は裸にされ、高く持ち上げられて鞭打たれた。傷口に塩と酢を注がれ、直火でゆっくりと煮られた。処刑は少なくとも303年4月24日まで続き、この日には司教アンティムスを含む6人が斬首された。[249]迫害は激化し、長老や他の聖職者は罪を問われず死刑を宣告されることなく逮捕されることもあり得た。[250]最初の火災から16日後に2度目の火災が発生した。ガレリウスは都市が安全ではないと宣言して都市を去り、[251]ディオクレティアヌスもすぐに続いた。[248]ラクタンティウスはガレリウスの同盟者が放火したと非難し、コンスタンティヌスは後の回想で、この火事は「天からの雷」によるものだとしている。[252]
ラクタンティウスはニコメディアにまだ住んでいたが、ディオクレティアヌス帝の迫害に終末の始まりを感じた。[253]迫害中のラクタンティウスの著作には、苦々しさとキリスト教の勝利主義が表れている。[254]彼の終末論は、テトラルキアの「刷新」の主張と真っ向から対立している。ディオクレティアヌス帝は、安全と平和の新しい時代を築いたと主張したが、ラクタンティウスは宇宙革命の始まりを感じた。[255]
パレスチナとシリア
ガレリウスの寛容勅令以前
パレスチナは、エウセビオスの『パレスチナの殉教者』という形で、迫害に関する広範な地域的視点が存在する唯一の地域である。エウセビオスは迫害の間、ローマ帝国のパレスチナの首都カイサリアに住んでいたが、フェニキアやエジプト、おそらくアラビアにも旅行した。 [256]エウセビオスの記述は不完全である。迫害が始まる前に彼の個人的な友人であった殉教者に焦点を当てており、パレスチナ外で起きた殉教も含まれている。[257]彼の記述は不均一である。例えば、彼は迫害の血なまぐさい結末について、ごく一般的なことしか述べていない。[258]エウセビオスは自分の欠点のいくつかを認識している。エウセビオスは『教会史』における一般的な迫害の記述の冒頭で、自身の報告の不完全さを嘆いている。「各州、特にアフリカ、マウレタニア、テバイド、エジプトの殉教者の数をどうやって数えることができるだろうか？」[259]
総督以下の者は死刑を執行する法的権限を持たなかったため、反抗的なキリスト教徒のほとんどは処罰を待つためにカイサリアに送られたであろう。[260]最初の殉教者プロコピオスは、スキトポリス（イスラエルのベイト・シェアン）からカイサリアに送られた。彼はそこで朗読者であり悪魔祓い師でもあった。彼は303年6月7日に総督の前に連れてこられ、神々に犠牲を捧げ、皇帝たちに献酒を捧げるよう求められた。プロコピオスはホメロスの言葉を引用して答えた。「多数の支配者は良いことではない。統治者は1人、王は1人であるべきだ」。総督は直ちにその男の首をはねた。[261]
その後も殉教者が続いたが、[262]翌年の春、新総督ウルバヌスが第四勅令を発布すると、殉教者数は増加した。[263]エウセビオスは、第四勅令のもとで処刑された者全員を列挙しているわけではないと思われる。例えば、ガザのテクラと共に投獄された他の人々については、名前を挙げずに、ついでに言及している。[264]
エウセビオスの記述の大部分はマクシミヌスに関するもので、[258]ラクタンティウスは305年5月1日にニコメディアで皇帝に就任し、その後すぐにカエサレアに向けて街を去り、オリエンス司教区を抑圧し踏みにじるために急いでいたと主張している。[265]当初、マクシミヌスはエジプトとレバントのみを統治していた。彼は306年の春に独自の迫害勅令を出し、全面的な犠牲を命じた。[266] 304年の勅令は、農地を持たない都市居住民の記録を帝国政府が持っていなかったため、施行が困難であった。[267]ガレリウスは306年に別の国勢調査を実施することでこの問題を解決した。これにはすべての都市世帯主の名前と扶養家族の数が含まれていた（過去の国勢調査では地主や小作人など、土地に税金を支払っている人のみが記載されていた）。[268]マクシミヌスは行政機関が作成したリストを使用して、すべての男性、女性、子供を神殿に呼び出すよう伝令に命じました。そこで護民官が全員の名前を呼んだ後、全員が犠牲を捧げました。[269]
マクシミヌスの最初の勅令が公布された後のある時点で、おそらく紀元前307年、マクシミヌスは罪に対する刑罰を変更した。キリスト教徒は死刑ではなく、身体を切断され、国営の鉱山での労働を強いられることになった。[270]エジプトの鉱山はキリスト教徒の囚人の流入により人員過剰であったため、エジプトの懺悔者はパレスチナのパイノや小アジアのキリキアの銅山に送られることが増えていった。紀元前308年の春、ディオカエサレア（イスラエル、セッフォリス）で、97人のキリスト教徒の聴罪司祭がテーバイドの斑岩鉱山からフィルミリアヌスに受け入れられた。フィルミリアヌスは彼らの左足の腱を切り、右目を盲目にし、パレスチナの鉱山に送った。[271] [注 19]別の機会に、130人が同じ刑罰を受けた。一部はパイノに送られ、一部はキリキアに送られた。[274]
エウセビオスはウルバヌスを、刑罰に多少の変化を楽しんだ人物として描いている。紀元307年の復活祭の直後のある日、ウルバヌスは、裁判に出席していたキリスト教徒と会話し、犠牲を拒んだとして、ティルス（レバノン、シュール）の処女テオドシアを海に投げ込むよう命じた。一方、法廷にいたキリスト教徒はパイノに送られた。[275]紀元307年11月2日、ウルバヌスはドムニヌスという男を生きながらにして火あぶりに処し、3人の若者を剣闘士として戦わせ、1人の司祭を獣にさらす刑を宣告した。同じ日に、彼は何人かの若者を去勢するよう命じ、3人の処女を売春宿に送り、司祭、学者、神学者オリゲネスの擁護者でもあったカイサリアのパンフィロスを含む数人を投獄した。[276]その後すぐに、理由は不明だが、ウルバヌスは階級を剥奪され、投獄され、裁判にかけられ、処刑されたが、そのすべてが1日の迅速な手続きの中で行われた。[277]後任のフィルミリアヌスはベテランの軍人で、マクシミヌスの信頼できる腹心であった。[278]
エウセビオスは、この出来事が迫害の一時的な小休止の始まりであったと述べている。[279]エウセビオスはこの小休止の正確な日付を具体的には記していないが、殉教者の本文には308年7月25日から309年11月13日までの間にパレスチナ人の殉教者は記録されていない。 [280]ここでは政治情勢が迫害政策に影響を与えたと思われる。これは308年11月に開催されたカルヌントゥム会議の時期であった。マクシミヌスはその後数か月間、帝国政府における自身の役割についてガレリウスと議論し、キリスト教徒に対処する時間がなかったと思われる。[281]
309年の秋、[281]マクシミヌスは迫害を再開し、地方総督と、司法手続きにおいて皇帝に次ぐ最高権力者であるプラエトリアニ長官に手紙を送り、キリスト教徒が異教の慣習に従うよう要求した。彼の新しい法律は、もう一度一般的な犠牲と、一般的な献酒の捧げ物を要求した。それは最初のものよりもさらに組織的で、幼児や召使いにも例外は認められなかった。記録を保管していたロジスタイ( curatores )、ストラテゴイ ( strategoi )、ドゥウムウィリ ( duumviri )、タブラリイ ( tabularii ) は、逃げ道がないように見張った。[282]マクシミヌスは手順にいくつかの革新を導入し、そうしたことをした唯一の迫害皇帝として知られるようになった。[283]この勅令により、市場で売られる食べ物に献酒をかけることが義務付けられた。マクシミヌスは浴場と市門に歩哨を派遣し、すべての客が犠牲を捧げていることを確認した。[284]彼は、キリストに対する民衆の憎悪を煽動するために、架空のピラト法のコピーを発行した。売春婦は、司法上の拷問の下で、キリスト教徒と淫行に及んだことを告白した。司教たちは、帝国の馬番の厩舎の少年や帝国のラクダの番人として働くよう再配置された。[285]マクシミヌスは、異教の宗教の復興にも尽力した。彼は各州に高位の司祭を任命し、彼らは白いローブを着て、神々への毎日の礼拝を監督することになっていた。[286]マクシミヌスは、領土内の朽ちかけた寺院の徹底的な修復作業を要求した。[287]
その後の数ヶ月は、迫害が最も過酷なものとなった。[288] 309年12月13日、フィルミリアヌスは、キリキアの聴罪司祭を訪ねる途中、アスカロン（イスラエルのアシュケロン）で逮捕されたエジプト人数名を有罪とした。3名は斬首され、残りは左足と右目を失った。310年1月10日、アナイア（イスラエルのエレウテロポリス近郊）出身の、キリスト教二元論宗派マルキオン派のペテロとアスクレピオス司教が生きたまま火あぶりにされた。 [289] 2月16日、パンフィロスと6人の仲間が処刑された。その後、パンフィロスの家族4人が、死刑囚への同情を示したために殉教した。ガレリウスの寛容令前の最後の殉教者は、3月5日と7日に処刑された。[290]その後、処刑は停止した。エウセビオスはこの突然の停止について説明していないが、これはガレリウスの死の前のいつかに任命された人物であるヴァレンティニアヌスがフィルミリアヌスに取って代わったことと一致する。[ 291]この交代は石碑などの碑文によってのみ証明されており、エウセビオスは著作のどこにもヴァレンティニアヌスについて言及していない。[292]
ガレリウスの寛容勅令後
ガレリウスの死後、マクシミヌスは小アジアを占領した。[293]ガレリウスが311年に寛容の勅令を出した後も、マクシミヌスは迫害を続けた。 [294] マクシミヌスは、ガレリウスの寛容の勅令を発布した皇帝のリストに名前がない。おそらく後の抑圧によるものと思われる。 [295]エウセビウスは、マクシミヌスが勅令に不本意ながら従ったと述べている。[296]マクシミヌスは、親衛隊長官サビヌスに、地方総督に手紙を書いて、彼らとその部下が「あの手紙」（ガレリウスの勅令）を無視するように要請するよう指示した。[297]キリスト教徒は迫害を受けず、キリスト教徒であるというだけで刑事告発を受けることはなかった。しかし、ガレリウスの勅令とは異なり、マクシミヌスの手紙にはキリスト教徒の集会に関する規定はなく、キリスト教徒がもっと教会を建てるようにも示唆しなかった。[293]
マクシミヌスは紀元311年秋、キリスト教徒が墓地に集まることを禁じる命令を出した。[298]これらの命令を発令した後、領土内の都市から使節がやって来て、全面的な迫害を開始するよう要求した。ラクタンティウスとエウセビウスは、これらの請願は自発的なものではなく、マクシミヌスの命令で行われたものだと述べている。[299]マクシミヌスは紀元311年末までに教会指導者の迫害を開始した。アレクサンドリアのペテロは紀元311年11月26日に斬首された。[300] アンティオキアのルキアノスは紀元312年1月7日にニコメディアで処刑された。[301]エウセビウスによると、多くのエジプトの司教が同じ運命をたどった。[300]ラクタンティウスによると、マクシミヌスは聴罪司祭に「目をえぐり出し、手を切り落とし、足を切断し、鼻や耳を切り落とす」よう命じた。[302]アンティオキアはマクシミヌスに、キリスト教徒が市内に住むことを禁じてもよいかと尋ねた。[303]これに対してマクシミヌスは、すべての都市にキリスト教徒を追放するよう促す勅令を出した。この勅令は、312年4月6日にサルディスで、5月か6月までにティルスで公布された。[304]マクシミヌスの勅令の写しは、ティルス、アリカンダ（トルコ、アイキリチャイ）、コルバサの3箇所に現存している。これらはすべて本質的に同一である。[305]リュキアとパンフィリアからの「無神論者（キリスト教徒）の忌まわしい営み」に対する苦情に対処するため、マクシミヌスは地方の住民に彼らが望むものは何でも約束した。おそらく人頭税の免除だろう。[306]
マクシミヌスは、コンスタンティヌスがマクセンティウスに対する軍事行動に成功したという知らせを受けると、キリスト教徒に以前の自由を回復する新たな書簡を出した。[307]しかし、エウセビオスの『教会史』に保存されているこの書簡の本文は、この動きがマクシミヌスだけのものであり、コンスタンティヌスやリキニウスのものではないことを示唆している。また、この書簡は、ラクタンティウスとエウセビオスの敵意なしにマクシミヌスの行動の根拠を示す古代の資料の中で唯一の一節でもある。マクシミヌスは、ディオクレティアヌスとガレリウスの初期の立法を支持していたが、皇帝に任命されると、そのような政策が労働力を浪費することを悟り、強制ではなく説得に頼るようになったと述べている。[308]彼はさらに、ニコメディア人がキリスト教徒をその都市から締め出すよう請願したのに抵抗した（エウセビオスはこれについて他には記録していない）と主張している。[309]そして、他の都市からの代表団の要求を受け入れたのは、帝国の慣習に従っただけだった。[310]マクシミヌスは、ガレリウスの勅令の後に書いた、部下たちに寛大になるように求める手紙に言及して手紙を締めくくっている。彼は、熱心な迫害を奨励した初期の手紙には言及していない。[311]
313年の初春、リシニウスがマクシミヌスに攻め入ると、マクシミヌスは自国民、特にキリスト教徒に対して残忍な手段に訴えた。[312] 313年5月、[313]マクシミヌスは寛容の勅令をもう一度発し、リシニウスに攻めを止めるよう説得し、より多くの国民の支持を得ようとした。マクシミヌスは初めて、包括的な寛容とそれを効果的に確保する手段を提示する法律を発布した。以前の手紙と同様に、マクシミヌスは謝罪しているが一方的である。[314]マクシミヌスは自らの政策の失敗をすべて免罪し、代わりに地元の裁判官と執行官に責任を負わせている。[315]彼は新しい普遍的な寛容を、すべての曖昧さと強要を排除する手段として位置づけている。マクシミヌスはその後、宗教活動の完全な自由を宣言し、キリスト教徒に教会の再建を奨励し、迫害で失われたキリスト教徒の財産を回復することを誓約した。[316]この勅令はほとんど変化しなかった。リキニウスは313年4月30日のツィラルムの戦いでマクシミヌスを破った。 [317]今や無力となったマクシミヌスは313年の夏にタルソスで自殺した。6月13日、リキニウスはニコメディアでミラノ勅令を公布した。[318]
エジプト
エウセビオスの『パレスチナの殉教者』では、エジプトについてはほんの少し触れられているにすぎない。しかし、エウセビオスがこの地域について述べるときは、1日に数十人、20人、さらには数百人のキリスト教徒が処刑されたと記しており、迫害中に最も苦しんだ地域はエジプトだったようだ。[319]バーンズが「検証はできないがもっともらしい」とするある報告によると、303年から311年の間にアレクサンドリアだけで660人のキリスト教徒が殺害された。[320]エジプトでは、アレクサンドリアのペトロスが迫害の初期に同名の都市から逃亡し、教会は指導者を失った。リコポリス（アシュート）の司教メレティウスが彼に代わってその職に就いた。メレティウスはペトロスの許可なく叙階を行なったため、一部の司教がペトロスに不満を抱いた。メレティウスはすぐにペトロスを何らかの権威として扱うことを拒否し、アレクサンドリアにまで活動を広げた。サラミスのエピファニオスによれば、教会は2つの派に分裂した。ペトロスと、ペトロスが処刑された後のアレクサンダーが率いる「カトリック教会」と、メレティウスが率いる「殉教者の教会」である。[321]迫害の最中、2つの派がアレクサンドリアで共に投獄されたとき、アレクサンドリアのペトロスは独房の真ん中にカーテンを引いた。そして彼は言った。「私の意見に賛同する者は私の側に来させ、メレティウスの意見に賛同する者はメレティウスの側に留まりなさい。」このように分裂した2つの派は、故意に互いの存在を無視しながら、それぞれの活動を続けた。[322]迫害の間中、指導者が投獄されている間も分裂は拡大し続け、[323]ペトロスとメレティウスの死後も長く続いた。[321] 325年にはエジプトに51の司教区があったことが確認されている。 15の教会は、分裂教会の本拠地としてのみ知られています。[324]
遺産
ディオクレティアヌス帝の迫害は結局は失敗に終わった。ロビン・レーン・フォックスが言うように、それは単に「少なすぎ、遅すぎた」のである。[22]キリスト教徒は帝国のどの地域でも組織的に粛清されることはなく、キリスト教徒の逃亡は絶えず勅令の執行を弱体化させた。[325]中には賄賂で自由になった者もいた。[326]キリスト教徒のコプレは技術的な理由で逃れた。法廷で犠牲を捧げるのを避けるために、彼は兄弟に委任状を与え、代わりに彼に捧げさせた。[327]多くは単に逃げた。エウセビオスは『コンスタンティニ伝』の中で、「再び野原や森が神を崇拝する者を迎え入れた」と書いている。[328]当時の神学者にとって、この行為は罪ではなかった。ラクタンティウスはキリスト自身がそれを奨励したと主張し[329]、アレクサンドリアのピーター司教はマタイ伝10章23節（「この町で迫害されたら、他の町に逃げなさい」[330]）を引用してこの戦術を支持した[331] 。
異教徒の群衆は、以前よりもキリスト教徒の苦しみに同情的だった。[332]ラクタンティウス、エウセビウス、コンスタンティヌスは迫害者の行き過ぎた行為に対する嫌悪感について書いている。コンスタンティヌスは死刑執行人たちが「疲れ果て、彼らが犯した残虐行為に嫌悪感を覚えた」と書いている。[333]死に直面した殉教者たちの不屈の精神は、過去に信仰の尊敬を集めたが、[334]改宗者はほとんどいなかったかもしれない。[335]しかし、殉教の考えは、裁判や獄中にあるキリスト教徒を支え、信仰を強めた。[336]永遠の命の約束とセットになった殉教は、ドッズの言葉を借りれば「死を愛する」異教徒人口の増加層にとって魅力的であることがわかった。[337]テルトゥリアヌスの有名な言葉を借りれば、殉教者の血は教会の種だった。[338]
324年までに、キリスト教に改宗したコンスタンティヌスは、帝国全体を単独で統治しました。キリスト教は、帝国の寛大さの最大の受益者となりました。[339]迫害者は敗走しました。歴史家J.リーベシュッツは、「大迫害の最終的な結果は、キリスト教が他の方法では勝ち取ることができない真実の証拠を提供した」と書いています。 [340]コンスタンティヌスの後、ローマ帝国のキリスト教化は急速に進みました。テオドシウス1世（在位378-95）の治世下、キリスト教は国教となりました。[341] 5世紀までに、キリスト教は帝国の主な信仰となり、3世紀末の異教と同じ役割を果たしました。[342]しかし、迫害により、多くのキリスト教共同体は帝国の権威に従った者（伝道者）と拒否した者の間で分裂した。アフリカでは、伝道者とされるカエキリアヌスがカルタゴの司教に選出されたことに抗議したドナティスト派が、411年以降まで中央教会の権威に抵抗し続けた。[343]エジプトのメリティア派も同様にエジプト教会を分裂させた。[321]
後世のキリスト教徒も異教徒も、ディオクレティアヌスを、神学者ヘンリー・チャドウィックの言葉を借りれば「非合理的な残忍さの体現者」として振り返ることになるだろう。 [344]中世のキリスト教徒にとって、ディオクレティアヌスはローマ皇帝の中で最も忌まわしい存在だった。[345] 4世紀以降、キリスト教徒はディオクレティアヌス帝の治世中に起きた大迫害を流血と形容するようになった。[ 346]教皇の伝記集『教皇の書』には、30日間で1万7000人の殉教者がいたと記されている。[347] 4世紀、キリスト教徒は殉教者を称えるために「殉教者のカルト」を作った。[348]
論争
20世紀の歴史家G.E.M.ド・サン・クロワは、聖人伝作家が迫害を実際よりはるかに大規模に描写し、[349]このカルトの責任者であるキリスト教徒が事実をいい加減に扱っていたと主張している。殉教者の「英雄時代」、つまり「殉教者の時代」は、迫害が実際に始まった303年ではなく、284年のディオクレティアヌス帝の即位から始まったと考えられていた。バーンズは、彼らが多くの殉教者の物語を捏造し（実際、現存する殉教者の物語のほとんどは偽物である）、他の物語では事実を誇張し、真実の物語に奇跡の詳細を付け加えたと主張している。[348]カランによれば、現存する殉教者の行為のうち、アグネス、セバスチャン、フェリックスとアダウクトゥス、マルケリヌスとペテロの行為だけが、ほんの少しでも歴史的事実に近かった。[346]これらの伝統的な記述が初めて疑問視されたのは啓蒙時代であり、ヘンリー・ドッドウェル、ヴォルテール、そして最も有名なのはエドワード・ギボンがキリスト教の殉教者に関する伝統的な記述に疑問を呈した。[350]
ギボンは『ローマ帝国衰亡史』 （1776年）第1巻の最終章で、キリスト教徒は自分たちが受けた迫害の規模を誇張しすぎていたと主張している。[351]
教会がすべての敵に打ち勝った後、捕虜たちは利己心と虚栄心から、それぞれの苦しみの功績を誇張するようになった。時間や場所が都合よく離れているため、作り話が広まりやすく、聖なる殉教者の傷が瞬時に癒され、力が回復し、失われた肢体が奇跡的に回復したという話が頻繁に語られることは、あらゆる困難を取り除き、あらゆる反対意見を黙らせるのに非常に都合がよかった。教会の名誉につながる最も突飛な伝説は、信じやすい大衆に称賛され、聖職者の権力によって支持され、教会史の疑わしい証拠によって証明された。[352]
ギボンは歴史書全体を通して、初期の教会が伝統的なローマの美徳を損ない、それによって市民社会の健全性を損なったとほのめかしている。 [351]ギボンが歴史書の中で殉教者の数を減らそうとしたとき、彼は教会を軽視し、神聖な歴史を否定しようとしていると受け止められた。彼は印刷物の中で無宗教であると疑われて攻撃された。 [353]現代の古典学者リチャード・ポーソンはギボンを嘲笑し、「女性が強姦されたり、キリスト教徒が迫害されたりしない限り、彼の人間性は決して眠らない」と書いた。[354]
しかし、後世の歴史家の中には、ギボンの強調をさらに推し進めた者もいる。クロワが1954年に述べたように、「いわゆる大迫害は、キリスト教の伝統において、ギボンでさえ十分に理解していなかったほど誇張されてきた」。[355] 1972年、プロテスタントの教会歴史家ヘルマン・ドリーズは、自分がキリスト教徒に同情しているのではなく、迫害者に同情しているということを同僚に認めることを恥ずかしく思った。[356]英国国教会の歴史家WHCフレンドは、迫害で3,000～3,500人のキリスト教徒が殺害されたと推定しているが、この数字には異論がある。[357]歴史家ミン・ソク・シンは、ディオクレティアヌス帝のもとで23,500人以上のキリスト教徒が殉教し、そのうち850人の名が知られていると推定している。[358]
殉教者の真実の物語の数は減り、犠牲者総数の推定も減少したが、現代の作家の大多数は、迫害の厳しさについてギボンほど懐疑的ではない。作家のスティーブン・ウィリアムズは1985年に「創作の余地を残したとしても、残るものは十分に恐ろしい。ギボンと違って、私たちは似たようなことを経験した時代に生きており、そのような報告に対する文明的な不信感の微笑みがいかに不健全であるかを知っている。事態は、私たちが想像する最悪の事態と同じくらい悪いものになり得るし、実際に悪かったのだ」と書いた。[217]
参照
- シュモナとグリヤの行為
- アーケレイスと仲間たち
- ディオクレティアヌス帝の治世中に殉教したキリスト教徒のリスト
- 4世紀レバノン§§300 番台と310番台
注記
- ^ 初期の異教徒たちは、キリスト教徒の神を、ユダヤ総督のもとで自らを「ユダヤ人の王」と称したために処刑された政治犯とみなし、彼らの聖典にはローマ国家の破滅を予言する寓話的な攻撃が含まれていると指摘した（ヨハネの黙示録）。キリスト教徒が明らかに非政治的であったため、こうした議論は時が経つにつれて効果が薄れていった。[12]
- ^ クラークは、他の証拠（キプリアヌス『書簡集』 75.10.1f、オリゲネス『ケルスス論』 3.15）がエウセビオスのマクシミヌスの政策に関する描写を弱め、むしろ迫害が比較的軽かったことを裏付けていると主張している。[28]
- ^ 信徒の一部は迫害されたが、公的措置の主な標的は常に聖職者と著名な信徒キリスト教徒であった。[32]
- ^ パレスチナ・タルムードには、ディオクレティアヌスがこの地域を訪れた際に「ユダヤ人以外のすべての民が犠牲を捧げなければならない」と布告したと記録されている。[54]
- ^ この勅令は、東洋で長い間慣習となっていた兄弟間の結婚を違法化した。[58]
- ^ホプキンスは、 年間3.35%の一定した成長率を想定している。ホプキンスの研究は、ポッター314で引用されている。歴史家ロビン・レーン・フォックスは、紀元300年のキリスト教徒の人口を帝国の総人口の4%または5%と低く見積もっているが、紀元250年から紀元280年までの苦難の結果としてキリスト教徒の数が増加したことを認めている。[63]
- ^ クラークは、このデータからキリスト教徒の数や社会的地位の大きな向上を読み取ることに反対している。[68]
- ^ しかしクラークは、この態度の変化は単に原作の産物である可能性もあると警告している。[73]
- ^ アウレリウス・ヴィクトールは、ディオクレティアヌス帝の周囲の円を差し迫った監視者として説明している。[80]ラクタンティウスはそれをscrutator rerum futurarumと説明しています。[81]
- ^ それ以降の年代も考えられますが、スーダ（10世紀に書かれた）にはポルピュリオスは「ディオクレティアヌス帝の治世までしか生き残らなかった」と記されているため、その可能性は低いです。[84]
- ^ ヘルゲランドは、この出来事が紀元前301年であるとしている。[94]バーンズは1976年に紀元前302年、あるいは「それより少し前」を主張したが、 [95] 1981年には紀元前299年を認めた。[96]ウッズは、ディオクレティアヌスとガレリウスが当時この地域にいたこと、エウセビオスの年代記がガレリウスのナルセによる敗北とこの迫害を結び付けていることを理由に、紀元前297年を主張している。（エウセビオスは敗北を紀元前302年としているが、実際には紀元前297年に起こった。）[97]
- ^ デイヴィスは、バーンズによるコンスタンティヌス帝の無名皇帝の特定 ( Oratio ad Coetum Sanctum 22) についてガレリウスと異議を唱えている。[105]
- ^ バーンズは、ディオクレティアヌスはキリスト教を容認する用意があったと主張している。彼は結局、ニコメディアのキリスト教会が見える場所に住んでいたし、彼の妻と娘は、彼ら自身はキリスト教徒ではなかったとしても（エウセビオス『教会史』 8.1.3、ラクタンティウス『死の迫害について』 15.1）、少なくともその信仰に共感的だった。しかし、ガレリウスの影響下で次第に不寛容に近づいていった。[107]デイヴィスは、同じ証拠に対してより懐疑的な見方をしている。[108]
- ^ この勅令は実際には技術的な意味での「勅令」ではなかった可能性がある。エウセビオスはそのように言及しておらず、布告という言葉を含むパッシオ・フェリシスの一節（「出て行け、出て行け、出て行け、出て行け」）は、単にルカ 2:1を反映するために書かれた可能性があります。 Caesare Augusto utprofiteretur universus orbis terrae ")。[127]情熱の他の部分では、テキストはプログラムと呼ばれます。[128]勅令の本文自体は実際には現存していない。[129]
- ^ これには経典が発見された家も含まれていたようです。[133]
- ^ ガディスは、この引用はガレリウスのドナウ川以北の祖先に対する中傷である可能性があると書いている。[146]
- ^ この文書は実際には勅令ではなく手紙である。[191]手紙には特定の宛先があり、勅令には宛先がないことで両者を区別できる。[192]ラクタンティウスが保存した文書のバージョン（De Mortibus Persecutorum 48.2–12）はビテュニアの総督への手紙であり、リキニウスがマクシミヌスから都市を奪取した後、ニコメディアに掲示されたと思われる。[191]エウセビウスのバージョン（Historia Ecclesiastica 10.5.2–14）はおそらくパレスチナの総督に送られ、カイサリアに掲示されたコピーである。[191]
- ^ これらの数字は殉教者の総数のみを数えたもので、殉教した個人の数は数えていない。[199]デイヴィスはボランディストが収集した殉教者の記録から数字を引用している。
- ^ S.リーバーマンは、この出来事がリダ（イスラエル、ロッド）で起こったとしている。[272]バーンズは、エウセビオスが特にこの都市をユダヤ人の街として特定していることから、325年までにキリスト教の司教がいたリダであった可能性は低いと主張し、この特定に異議を唱えている。しかし、ディオカエサレアはその後もずっとユダヤ人が多いことで知られていた。[273]
引用
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- ^ エウセビオス『コンスタンティニ伝』 2.50。デイヴィス（80 注75）は、これを「地上の俗人」と書き直すべきだと考えている。
- ^ この返答は、アーサー・ジェームズ・メイソン著『ディオクレティアヌスの迫害：歴史エッセイ』（デイトン・ベル・アンド・カンパニー出版社、ケンブリッジ、1876年、63ページ）に引用されているように、地上の正義の人たちのために（神託が）真実を語ることは不可能であると翻訳された。
- ^ バーンズ、コンスタンティン、エウセビウス、21歳。エリオット、35-36歳。ケレステス、381;レーンフォックス、595;リーベシューツ、235–52、246–48;オダール、67歳。ポッター、338。
- ^ バーンズ『コンスタンティンとエウセビウス』22ページ；クラーク650ページ；オダール67～69ページ；ポッター337ページ。
- ^ ラクタンティウス、De Mortibus Persecutorum、12.1;バーンズ、コンスタンティン、エウセビオス、21歳。ガディス、29歳。ケレステス、381。
- ^ バーンズ『コンスタンティンとエウセビウス』22ページ；クラーク『アスペクト』650ページ；ポッター『アスペクト』337ページ；ド・サント・クロワ『アスペクト』75ページ；ウィリアムズ『アスペクト』176ページ。
- ^ここでは、コルコラン著『 帝国』179-180頁より、古ラテン語のウルガタ訳を引用する。
- ^ コーコラン『帝国』180。
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- ^ ラクタンティウス、De Mortibus Persecutorum 11.8、qtd。クラーク、651;ケレステス、381。
- ^ Lactantius、De Mortibus Persecutorum 11.8、Keresztes、381 で引用。
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- ^ Barnes、Constantine、Eusebius、24、Martyrion ton hagion Agapes、Eirenes kai Chionesを引用。
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外部リンク
- 迫害の年表（一次資料へのリンク付き）
- 「キリスト教徒の迫害」—ブリタニカ百科事典