LGBTQ音楽

レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、 トランスジェンダー、クィア+ （LGBTQ+）の 音楽は、広範なゲイ解放運動の産物として、ジェンダーや性的マイノリティの経験に焦点を当てた音楽です^{[1] [2]}。

LGBTQ+ の音楽は、ポピュラー音楽の全範囲に及びます。^{[1] [2]}歌詞や曲の内容は、典型的には、非標準的な性的およびジェンダー アイデンティティに関連するフラストレーション、不安、および希望を表現し、疎外されたグループに表現のための重要なプラットフォームを提供します。^{[3] [4]}最近、ポピュラー音楽は、「疎外された声が聞かれ、性的アイデンティティが形成され、挑戦され、再交渉される場を提供しました」。^[2]主流の音楽は、LGBTQ+ のミュージシャンシップの受容を反映し始めています。^{[5] [6]}クィアのアイコンの中には、クィアであることを公然と認識し、LGBTQ+ の人々のために世界に大きな影響を与えた人もいます。その他は、コミュニティへのサポートを表明した ストレート アライです。

LGBTQ+ミュージックは、必ずしもクィアのテーマに関わっているわけではない音楽や、クィアの作曲家やプロデューサーによって作られた音楽であっても、LGBTQ+コミュニティのメンバーに楽しまれている音楽を指すこともある。ストレートなクィアのアイコンによって作られた音楽の多くは、LGBTQ+の空間で楽しまれられており、ジュディ・ガーランド、ジャネット・ジャクソン、ドナ・サマー、カイリー・ミノーグ、マドンナ、シェールなどのアーティストが代表的である。エルトン・ジョンやレディー・ガガなどの一部のパフォーマーはLGBTQ+コミュニティの大活動家であり、 2019年にGLAADヴァンガード賞を受賞し、2023年のグラミー賞ではハウスミュージックのジャンルの発展に対してLGBTQ+コミュニティに公に感謝の意を表した。^[7]

20世紀初頭のドイツの性科学者は、音楽業界や音楽業界に同性愛者が多数存在することを間接的に明らかにした。当時の同性愛に関するタブーと音楽界における同性愛者の多さから、音楽は日常生活を超えた表現手段であるという考えが生まれた。^[8]

初期の黒人クィアアーティストには、1920年代にあからさまにレズビアンの歌を録音したマ・レイニー^[9]やベッシー・スミス^[10]、1950年代後半のリトル・リチャード^[10]などがおり、ヒット曲「トゥッティ・フルッティ」は同性愛への言及ではあるものの、十分に隠蔽されていたため否定できるものであった。^[8]これらのアーティストはLGBTQ+コミュニティの一員であるだけでなく、黒人でもあったため、彼らのアイデンティティの両面から交差する抑圧を受けることとなった。

クラシック音楽に関して言えば、アメリカの作曲家レナード・バーンスタインは異性愛者の結婚生活を送っていたにもかかわらず、他の音楽家や作曲家と多くの同性愛関係を持っていた。^[11]バーンスタイン、スティーヴン・ソンドハイム、^[12] ジェローム・ロビンス、^[13] ディミトリ・ミトロプーロスなどの多くのアーティストは、公衆から性的アイデンティティを隠すことを強いられた。^[要出典]アメリカのピアニスト、リベラーチェは、1987年に亡くなるまで同性愛を隠していたことで有名で、デイリー・ミラーのコラムニストを自分のセクシャリティをほのめかしたとして訴えるまで、同性愛の疑惑を強く否定していた。^[14]エンターテインメント業界では、報道や音楽作品の両方でジェンダー・アイデンティティの役割についてよりオープンに議論されるようになったが、LGBTQ+の受容を主張することに対しては、業界内でまだ消極的な姿勢が残っている。^[15]

ブロードウェイやミュージカルは、音楽、ダンス、演劇を通じて人々が自己表現する手段となってきた。フィリップ・ブレットとエリザベス・ウッドは「ミュージカルはゲイのアイデンティティと表現のための特別な場所だった」と述べている。^[8]多くのクィアの人々、特にゲイの男性はブロードウェイを楽しむだけでなく、ブロードウェイの制作や創作に携わることも多い。ブロードウェイのショーの制作に携わった著名なゲイ男性には、コール・ポーター、ローレンツ・ハート、ノエル・カワード、マーク・ブリッツスタイン、アーサー・ローレンツ、レナード・バーンスタイン、ジェローム・ロビンス、スティーヴン・ソンドハイムなどがいる。レズビアンのプロデューサー、シェリル・クロフォードのよ​​うに、レズビアンもブロードウェイや演劇の制作に関わっている。^[8]同性愛者のプロデューサーの影響で、ミュージカルには早くから同性愛者のアーティストに対する暗号化されたメッセージが溢れており、1960年代から1970年代にかけては『キャバレー』や『コーラスライン』といったミュージカルで公然と同性愛をテーマにするようになった。1990年代には『ファルセットランド』や『RENT』など、HIV/AIDS危機に焦点を当てたミュージカルが始まった。 『ロッキー・ホラー・ショー』や『ヘドウィグ・アンド・アングリーインチ』など、トランスジェンダーであることを公然と表現したキャラクターが登場するミュージカルも人気があった。^{[8] 『}キンキーブーツ』など、ドラッグやドラッグクイーンに焦点を当てたミュージカルも今日でも人気がある。

ヨーロッパで始まりアメリカに渡ったディスコは、ライブ音楽ではなく録音済みの音楽が主な焦点となるダンスクラブでした。第二次世界大戦中のフランスとドイツで、ナチスがジャズ、ビバップ音楽、ジッターバグダンスを禁止していたため、若者が地下室に集まり、アメリカのスウィングミュージックに合わせて踊ったことから始まったディスコの概念と文化は、1960年代後半から1970年代前半までにアメリカに伝わりました。^[16]ロックミュージック以外のものを切望していたアフリカ系アメリカ人、ゲイ、ラテン系アメリカ人は、ニューヨーク、フィラデルフィア、マイアミなどの都市でこれらのクラブに集まりました。これらのクラブでは、「ディスコは、ストーンウォール事件後、エイズ以前の1970年代のダンスフロア内外でゲイ解放の鼓動となりました。」^[8]後年、このカウンターカルチャーが大衆に人気を博し、主流文化に統合されたことは、「同性愛サブカルチャーが文化的主流にまたもや注入された」ことを反映している。^[8]

1960年代の性革命とそれに伴う革命により、カウンターカルチャーが主流の注目を集めるようになり、女性、黒人、LGBTQ+の少数派が人間として認められ、扱われるようになった。これらの革命では、ジェンダーとセクシュアリティはより柔軟になり、フレディ・マーキュリー^[9]、^[10]、 デヴィッド・ボウイ^[10 ] 、グレイス・ジョーンズ、プリンス^[17]などのミュージシャンのパフォーマンスにそれが表れている。

ディスコ、グラムロック、インダストリアルミュージックの文化は、1970年代を通じて、ジェンダーや性的指向にとらわれない個人に表現の場を数多く提供した。クィアコミュニティにとって、ディスコは身体表現を通じてあらゆる背景を持つすべての人々をつなぐ架け橋だった。ディスコは音楽的であるだけでなく、文化的でもあり、人々がコミュニティを形成することを可能にした。^[18] 「ディスコ多元主義」は、このジャンルにさまざまな視点を取り入れることに部分的につながり、人種や社会経済的地位など、クィアリスナーの交差するアイデンティティを代表する音楽のカテゴリーを生み出した。 ^[19]

ディスコは、1970年代の大半は実質的にアンダーグラウンド クラブでしか演奏されていませんでしたが、1977年に映画「サタデー ナイト フィーバー」がディスコを主流に押し上げました。映画の成功後、ディスコはおよそ 40～80 億ドルの収益を上げ、広告看板でのインタラクションの平均 20～40 パーセントを占めました (1979 年)。

ディスコの基盤は包括性にあるが、サタデー・ナイト・フィーバーの成功後、その商業的成功によって、このジャンルは主に黒人やクィアの人々から白人アメリカ人へと移行し、彼らの地位はジャンルの領域に確保された。ディスコで成功を収めた中流階級以上の白人アメリカ人の流入により、多くのクィアの人々がディスコに対して敵意を示し、資本主義的な成功がディスコを文化的革命的なものから引き離したと考えた。

ディスコは、その成功の理由に対する批判が高まったにもかかわらず、依然としてクィアコミュニティで人気を保っていました。ゲイ・レフトのリチャード・ダイアーのような作家は、クィアコミュニティが団結できるディスコを支持する文献を出版することができました。

ディスコや関連ジャンルに関する研究では、ディスコに関わっていた白人のゲイ男性に焦点を当てているものが多く、時には「ディスコ・ディーバ」やディスコ音楽に関わっていた黒人女性について簡単に触れる程度である。ディスコは、女性らしさ、黒人らしさ、同性愛といった、疎外されたアイデンティティを異なる視点から見る上で重要な役割を果たしたにもかかわらず、ほとんどの研究は、研究を行う際にこれらのグループの中で最も疎外されていないグループに焦点を当てている。^[18]

ディスコは、70年代のLGBTQ+音楽で人気のあった唯一の要素ではなかった。ストーンウォールの後に、レズビアン、フェミニスト、女性を自認するシンガーソングライターが登場した。女性限定の音楽フェスティバルや女性限定のコーヒーハウスなどのイベントがこの音楽を宣伝し、これらのスペースの多くはフェミニスト分離主義やレズビアン分離主義のスペースだった。^[8] 1970年代には行われなかったが、最も有名な女性音楽フェスティバルの1つは、トランスジェンダーの女性ナンシー・ジーン・バークホルダーがフェスティバルから去るように求められた1990年代に論争を巻き起こした。フェスティバルはこの決定に関して「女性生まれの女性」のポリシーを引用し、その後数年間多くの論争に直面した。^[20]

グラムロック界にはクイーンの フレディ・マーキュリー、^{[9] や}エルトン・ジョン、デヴィッド・ボウイなど多くのバイセクシャルミュージシャンがいた。^[10]ミディアムのクラウディア・ペリーは「グラムロックは一種のクィアの楽園だった。ミック・ロンソンとボウイがステージで戯れるのを見ると、世界中のクィアの子供全員に希望が与えられた。ジョンの派手さも大きな慰めになった。T・レックスのマーク・ボランは未だに憶測の的となっている（クリームで働いていた友人は、彼がデトロイトに来た際にほぼ全員に言い寄っていたことを覚えているが、これは明らかに決定的ではない）」と感じていた。グラムロックはまた、両性具有のファッションを標準化するのにも役立った。^[21]ニューヨークタイムズのティム・バウワーズは、「グラムロックのボーカルはフルーティーな演劇性があり、自慢しているような歌詞を支えていた。『お前の母親はお前が男の子か女の子か分からない』。グラムロックは男らしくもあり、女らしくもあった。音の中の両性愛だ」と回想している。 ^{[22]ロック界で初めてゲイであることを公表したスター、}ジョブライアスもグラムロック界の一員だった。^[23]

1973年の演劇で、後に映画『ロッキー・ホラー・ショー』となった『ロッキー・ホラー・ショー』は、1970年代のLGBTQメディアの要であり、主にグラムロックのサウンドトラックが使用されていた。この演劇は、このジャンルの普及に貢献したとされている。^[24]このショーの曲「スウィート・トランスヴェスタイト」は、書籍『現代大衆映画におけるトランスジェンダー表現』で「ミュージカル初の大きなグラムロックのアリア」と評されている。同書籍では、グラムロックは「ロックミュージックのジャンルをクィア化（またはキャンプ化）したもの」であると述べている。 ^[25]

2001年のミュージカル『ヘドウィグ・アンド・アングリーインチ』でもグラムロックが使用され、性別適合手術が失敗する物語が描かれました。 ^[26]

1980年代には、カルチャー・クラブ、ソフト・セル、ヴィサージ、フランキー・ゴーズ・トゥ・ハリウッド、ペット・ショップ・ボーイズ、デッド・オア・アライヴ、イレイジャー、ドラッグクイーンのディヴァインなどのアーティストにより、音楽業界ではバンドにおける性転換や異性装といったLGBTQ+文化への露出が増加しました。

80 年代には、エレクトロニック ミュージックやダンス ミュージックの分野で大きなクィア コミュニティが存在していました。これらのジャンルの音楽は、ロサンゼルスやニューヨークなどの多くの都市のアンダーグラウンド クィア クラブでよ​​く演奏され、1970 年代後半から 1980 年代前半にかけてのニュー ロマンティックサブカルチャー運動では、ロンドンでブリッツ キッズが誕生しました。

ミュージックビデオではLGBTQ+の関係をほのめかすものが増え始め、その中にはブロンスキー・ビートの「スモールタウン・ボーイ」、ペット・ショップ・ボーイズの「ドミノ・ダンシング」、マドンナの「ヴォーグ」などが含まれていた。^[10]

この10年間のゲイのアイコンには、シンディ・ローパー、ジョージ・マイケル、ロレッタ・ホロウェイ、グロリア・ゲイナー、ボブ・モールド、メリッサ・エスリッジ、ジューダス・プリーストのフロントマン、ロブ・ハルフォードなどがいた。^[9]

70年代と80年代のディスコ文化は、クィアのミュージシャンと直接結びついている。性とジェンダーの流動性がますます目立つようになり、デヴィッド・ボウイ^[10] 、フレディ・マーキュリー^[9]、^[10]、プリンスなどのアーティストが、ジェンダーとセクシュアリティの境界を押し広げるユニークな方法で存在するようになった。ボウイの1979年のミュージックビデオ「Boys Keep Swinging 」は、音楽における両性具有の影響力のある例である。このビデオで、ボウイは伝統的な男性的な服装をしており、非常にマッチョであると同時に無表情な自分を表現している。彼はビデオの中で無表情な口調を続け、家父長制に由来する男性の優位性について単調に歌っている（「制服を着られる」、「車の運転も何でも学べる」、「少年の頃は人生はほんの一瞬の喜び」など）。ビデオの一貫した退屈なトーンは皮肉な感覚を生み出し、カメラがボウイの女装に切り替わることで、視聴者はボウイの性自認についてさらに混乱する。ビデオの最後に、ボウイは女装してランウェイを歩く場面が3回あり、最後の最後で腕についた真っ赤な口紅を拭き取る。これは、女性としてのアイデンティティと男性としてのアイデンティティの両方に対する不快感を表している。これらのアーティストの曖昧さと流動性は、クィアの人々にとって安全な空間を作るのに役立った。

LGBTQ+コミュニティ内では、ユーロディスコ、イタロディスコ、ハウスミュージック、Hi-NRG、フリースタイルなどのポストディスコ ダンスミュージックも人気がありました。1980年代には、この音楽が米国でより普及し、LGBTQ+アーティストが注目を集めました。DJラリー・レヴァンは、ゲイディスコのパラダイスガレージでDJのキャリアをスタートしました。

アルゼンチンでは、歌手のフェデリコ・モウラ率いるニューウェーブバンドのウイルスが、セックス目的の巡回、男性売春、アンダーグラウンドパーティーなど、 1980年代のゲイ男性文化に言及し、モウラは派手でセクシーなステージ上のペルソナを披露し、当時のアルゼンチンのロック文化の多くから同性愛嫌悪の反応を引き起こした。この10年間で、マリリナ・ロス、サンドラ・ミハノビッチ、セレステ・カルバーリョなど、数人の非異性愛女性のキャリアも始まった。ロスはレズビアンのアンセム「プエルト・ポジェンサ」を書き、これは1981年から1982年にかけてミハノビッチによって人気を博した。1984年、ミハノビッチは「Soy lo que soy」と題した「 I Am What I Am」のスペイン語版を録音し、これもアルゼンチンで人気のゲイアンセムとなった。ミハノビッチとカルバロは後にポップデュオとして参加し、1988年にアルバム『Somos mucho más que dos』をリリースした。

ブラーの1994年のシングル「ガールズ＆ボーイズ」は、両性具有と汎性愛をテーマにしたヒット曲だった。^[27]レズビアンのミュージシャン、メリッサ・エサリッジは、レズビアンの間で人気の曲「カム・トゥ・マイ・ウィンドウ」の成功を利用して、同性婚やLGBTQ+の親の権利を求める運動を展開した。^[28]

セレステ・カルバーリョとサンドラ・ミハノビッチの、アルゼンチンのレズビアン・コミュニティに称賛されている アルバム「Mujer contra mujer （1990年）」のカバーアートに使用された、非常に物議を醸した画像。

1990年、アルゼンチンの歌手サンドラ・ミハノビッチとセレステ・カルバーリョ（恋人同士でもあった）は、ポップデュオとして2枚目かつ最後のスタジオアルバム『Mujer contra mujer』をリリースした。このレコードは、アルゼンチンにおけるレズビアンの認知度における画期的な作品として称賛され、地元のLGBTコミュニティのシンボルとなった。

1990年代には、LGBTを支持する法律や、音楽で同性愛嫌悪を非難するアーティストが増えた。Placebo 、Alcazar、Right Said Fred、Manáなどのグループが、LGBTの支持者やミュージシャンの仲間入りをした。Pansy DivisionやTribe 8などのバンドは、ハードコアパンクから派生したクィアコアを率い、この10年間でLGBTアートを定着させた。^{[29]ゲイパンクバンドmOral SeXのメンバーであるロビー・リバーブは、ゲイの}詩人ドリュー・ブラッドが書いた「Accept It」など、ロックやカントリーミュージックも録音した。

2000年代にはLGBT音楽が独自のジャンルに分岐し、レディー・ガガ、クリスティーナ・アギレラ、ウィル・ヤング、シザー・シスターズ、ザ・ゴシップ、ルポール、ミカ、ダリオ、アダム・ランバート、ローレン・ハウレギ、サキマ、ドーンスター、ネオン・ツリーズ、マイリー・サイラスなどの新しいアーティストが成長する業界を支え、平等とポジティブさのメッセージを広めました。^{[30] [31] [32]}

カントリー歌手のチェリー・ライトは、 2010年にカミングアウトした後、殺害予告やレコード売上の低下に直面した。 ^[33]彼女は自身の体験を綴ったドキュメンタリー『ウィッシュ・ミー・アウェイ』を制作し、2012年にはロサンゼルス映画祭、シアトルLGBTフェスティバル、トールグラス映画祭のトロフィーを含むいくつかの主要な賞を受賞した。^[34] 2012年には、グループ「アゲインスト・ミー！」の歌手兼ギタリストがトランスジェンダーの女性としてカミングアウトし、名前をローラ・ジェーン・グレースに変更した。^[34]ティーガン・アンド・サラなどの公然とゲイであることをカミングアウトしているアーティストが人気を集め、 2014年にはオレオの寛容を支持する広告ジングルを制作した。^[35]

YouTube、Tumblr、Instagramなどのソーシャルメディアプラットフォームは、クィアアーティストが音楽を共有する新しい方法を確立しました。これらのサイトでは、アーティストは音楽レーベルを必要とせずに自分で音楽をアップロードできます。音楽レーベルは、アーティストがクィアの経験を詳述する音楽をリリースすることを禁止する場合があります。^{[36] 2013年、デビューEP} TRXYE をリリースする1年前に、トロイシヴァンはYouTubeチャンネルでカミングアウトビデオをリリースしました。^[37]このビデオにより、シヴァンは芽生えたばかりの音楽キャリアを危険にさらすことなく、自分のアイデンティティを共有することができました。それ以来、シヴァンは大きな成功を収め、クィア音楽の著名なアーティストとしての地位を確立しました。何十年もの間、クィアアーティストはカミングアウトするとキャリアが終わると言われてきました。ソーシャルメディアのセルフパブリッシング機能により、クィアアーティストはキャリアを危険にさらすことなく、自分のアイデンティティについてオープンにしながら音楽を共有できるようになりました。^[36]

近年、カントリーミュージシャンの中に、クィアであることを公言する人が増えている。これまでのカントリーアーティストは白人のストレート男性が多かったため、これを音楽業界最大の変化と見る人もいるかもしれない。^[38]現在、トップアーティストの中には、クィアであることを公言しているカントリーミュージシャンもいる。例えば、リル・ナズ・Xは、カントリーラップ「オールドタウンロード」をリリースし、短編動画アプリTikTokで話題になったことで一躍有名になった。^[39]有名になって以来、リル・ナズ・Xは自身のプラットフォームを利用してゲイの表現を高め、現代の若いクィア世代にとっての率直な救世主として、音楽業界で自分の居場所を築いてきた。^{[10] [40]}カントリーミュージック業界での表現の増加により、他にも名前の挙がるアーティストが増えている。カントリーミュージック界には、これまで受け入れられなかったかもしれないこのジャンルでブレイクスルーを果たしたアーティストとして、アメリカのドラッグクイーンでミュージシャンのトリクシー・マテルや、南アフリカのカントリーミュージシャンのオーヴィル・ペックがいる。これらのオープンなクィアのカントリーミュージシャンに加え、LGBTコミュニティを支持するカントリーアーティストも数多く存在する。ガース・ブルックス、キャリー・アンダーウッド、ティム・マグロウ、ケイシー・マスグレイヴス、マレン・モリスなど、数え上げればきりがないほど多くのアーティストが、このコミュニティの味方として名乗り出ている。^[41]

近年、多くの国でクィアのアイデンティティに関する政治情勢が変化している。この変化の原動力となっているのは、音楽やプラットフォームを使ってクィアの権利を主張し続けているクィアアーティストたちだ。多くの成功したアーティストは、ジェンダーや性的規範を覆すことで大きな成功を収めている。^[42]プリンス、デヴィッド・ボウイ、^[10]シェール、マドンナなどのアーティストは、音楽やパフォーマンスにジェンダーベンディングを取り入れ、男性と女性、ゲイとストレートの境界線を曖昧にしている。^{[43] [44]}

LGBT音楽は、クィアアーティストがクィアの経験を詳細に表現した音楽をリリースするにつれて、ますます広まってきています。クィアアーティストは、音楽を通じてクィアであることについての個人的なストーリーを共有しており、音楽業界にクィアのリスナーが共感できる空間を作るのに役立っています。^[36]

ポピュラー音楽には常にLGBTアーティストが含まれており、20世紀後半から21世紀初頭にかけて社会の寛容性が高まったことにより、より多くのLGBTアーティストが公にカミングアウトできるようになりました。^{[45] [46]}初期の例は、シルベスター^[47]、トム・ロビンソン^[47]、ジャニス・イアン^[47 ] 、ボーイ・ジョージ[ ^47]などのアーティストによる性解放運動で生まれました。

LGBTであることを公言しているミュージシャンの多くは成功している。例えば、エルトン・ジョンは1990年代にビルボードで最も売れたシングル（「キャンドル・イン・ザ・ウィンド 1997」）を達成し、14週間1位を維持した。^[48] ウィル・ヤングは「エニシング・イズ・ポッシブル」/「エヴァーグリーン」をリリースし、この曲は2000年代の10年間で最も売れたシングルとなった。^[49]カントリー歌手のタイ・ハーンドンは、ビルボード・ホット・カントリー・ソングスで3曲が1位になった後、2014年にゲイであることをカミングアウトした。^[50] 2010年代から2020年代にかけて、カントリーミュージックのリル・ナズ・エックス^{[10] [51]、}ポップミュージックのレディー・ガガ^[52] 、トロイ・シヴァン^[53]、ヘイリー・キヨコ^{[54] [10} ] 、インディーズミュージックのガール・イン・レッド^[55]、ドディー^[56]など、さまざまなジャンルの無数のミュージシャンが名声を獲得し、その曲はビルボードで新たな高みに到達しました。

LGBTコミュニティを肯定的に描写した最も初期の米国のトップ40シングルの1つは、バイセクシャルのロッカー、ルー・リードの1972年の曲「ウォーク・オン・ザ・ワイルド・サイド」であり、アンディ・ウォーホルの社交界のゲイ、バイ、トランスのメンバーの生活を詳細に描写している。 ^[57]キンクスの「ローラ」やデヴィッド・ボウイの「レベル・レベル」などのヒット曲も、ロックの世界における非異性愛規範的な状況に注目を集めました。^[58]トム・ロビンソンの1978年のヒット曲「グラッド・トゥ・ビー・ゲイ」は、イギリスの同性愛者市民への不当な扱いを非難したため、パンクのアンセムとなった。 ^[59]

過去には、ミュージックビデオがLGBTの関係を描く手段として使われていた。エルトン・ジョンの「エルトンズ・ソング」のビデオは、歌詞には性別がないものの、年上の男の子に恋する男子生徒を描いている。エルトン・ジョンはローリングストーン誌に、これは「私が実際に同性愛の歌としてレコーディングした最初のゲイの歌」だと語っている。^[60]ゲイの男子生徒の同性愛のテーマは論争を巻き起こし、「エルトンのゲイビデオは衝撃的」といったタブロイド紙の見出しを生んだ。他のビデオでは、音楽の歌詞がそれらについて明確に触れていなくても、例えばオリビア・ニュートン＝ジョンの「フィジカル」では、ニュートン・ジョンがタイトなレオタード姿で数人の太りすぎの男性にダイエットをさせようとする。男性たちは滑稽にも失敗し、ニュートン・ジョンはシャワーを浴びるために部屋を出る。男性たちが自分たちでエクササイズをすると、突然筋肉質で魅力的な男性に変身する。ニュートン・ジョンは彼女が戻ってきて彼らにちょっかいを出してくると驚く。男性のうち2人はこっそり手をつないで出かけ、自分たちがゲイであることをほのめかしている。これはニュートン＝ジョンを驚かせたが、さらに2人の男性が腕を組んで出かける光景やマドンナの曲「ヴォーグ」のミュージックビデオにも驚かされた。^[61]それ以来、これらはアーティストのセクシュアリティを表現するために使われてきた。2016年、フレッチャーは「ウェイステッド・ユース」のミュージックビデオで女性の恋愛対象者を登場させている。^[62] 2018年4月、ジャネール・モネイ^[63]はアルバム「ダーティ・コンピューター」でパンセクシュアル^[10]であることをカミングアウトし、^{[64] 「}メイク・ミー・フィール」という曲をリリースした。ミュージックビデオでは女性が2人のクラブ客に惹かれる様子が詳細に描かれている。LGBTの関係はストレートミュージシャンのミュージックビデオでも描かれており、クィアの味方としての彼らの立場をさらに固めている。カーリー・レイ・ジェプセンの「コール・ミー・メイビー」のミュージックビデオにはゲイの男性キャラクターが登場している。^[61]

LGBTアーティストは歌詞を自らのアイデンティティを表現する手段としても利用してきた。フランク・オーシャンの2012年のアルバム「チャンネル・オレンジ」には、恋愛対象者を描写する際に男性代名詞を使用するロマンチックな曲が収録されている。^{[64] [10]} ファンから「レズビアン・ジーザス」の愛称で呼ばれるヘイリー・キヨコは、2015年の曲「ガールズ・ライク・ガールズ」のリリースで自身の性的指向を公に明らかにした。^{[10] [65]} 2017年、YouTuberでシンガーソングライターのドディー・クラークは、ファン層に自分がバイセクシャルであることを発表するため、「I'm Bisexual - A Coming Out Song」をリリースした。^[66]

ストレートやシスジェンダーの支持者もLGBT向けの音楽を作っている。カントリーアーティストのフィル・ヴァッサーは2009年に「ボビー・ウィズ・アン・アイ」という曲をリリースしたが、この曲ではユーモラスな物語を使ってトランスジェンダーの人々の受け入れを促している。シンガーソングライターのホージアは「テイク・ミー・トゥ・チャーチ」という曲をリリースしたが、この曲のミュージックビデオは部分的に宗教に基づく同性愛嫌悪に焦点を当てている。^[67]ロジックとアレッシア・カーラが歌った「1-800-273-8255」は同性愛嫌悪とそれがもたらす痛みを扱った曲である。^[68]マックルモア＆ライアン・ルイスはメアリー・ランバートと組んで「セイム・ラブ」を作った。これは同性婚についての曲で、愛はすべてを征服するというメッセージに焦点を当てている。^{[10] [69]アヴィーチーのシングル「}シルエット」のミュージックビデオでは、性別適合手術を受ける人物が描かれている。^[70]

女性のバイセクシュアリティを描いた曲をリリースした際にストレートとみなされていたアーティストの中には、公然とLGBTのアーティストからバイセクシュアル女性の描写について批判された者もいる。ケイティ・ペリーの2008年の曲「I Kissed a Girl」とリタ・オラの2018年の曲「Girls」はどちらも女性同性愛関係を探求しているが、LGBTコミュニティのニーズに「鈍感」であると非難されている。^{[64]ペリーの曲は}クィアベイティングを使用していると批判された。この曲は、クィアネスが「実験段階」であると示唆していると批判されているが、これはLGBTの人々の大半にとっては不正確である。^[42]「I Kissed a Girl」のミュージックビデオでは、ビデオ全体を通してのペリーの際どい行動を通じてバイセクシュアル女性のフェティシズムを採用し、クィア女性の客体化につながっている。^[42]リタ・オラとケイティ・ペリーはどちらもストレートだとは認識していなかったため、近年両方の曲が再評価されている。それにもかかわらず、ペリーはLGBTQ+コミュニティの多くの人々に公然と受け入れられており、その後、性的に流動的であると認識した。^{[71] [72] [73]}オラは、「人々は[彼女の]経験を知らずに、まるで文化を利用しているかのようにそれを見た」と認め、理解しており、批判後の時期は「かなり暗かった」と述べた。^[73]ペリーは、曲でのバイセクシュアリティの描写は時代遅れであり、「過去10年間で私たちは会話の中で本当に変わった」と感じており、「当時はバイセクシュアリティやあらゆる種類の流動性についてそれほど話題になっていなかった」と述べた。^[74]しかし、彼女はこの曲が今日のポップミュージック界に受け入れられるとは思っておらず、「もしこの曲をもう一度書かなければならないとしたら、おそらく編集するだろう」と語っており、「歌詞的にはステレオタイプな部分があるから」だという。^[74]

バイセクシュアルであると自認するレディー・ガガは、主流の大きな成功を収め、ポップミュージックにおけるクィアネスの認知度を高めることで音楽業界に影響を与えてきた。^[36]ガガの2011年の曲「Born This Way 」は、自己愛のメッセージからゲイのアンセムと呼ばれている。^{[10] [75]} 「Born This Way」で、ガガはクィアコミュニティを称賛することで、包括性と自己受容を促進することができた。^[10]この曲は、多くのクィアの人々が自分のセクシュアリティを受け入れ、祝福するのに役立った。^[36]歌手で俳優のクリスチャン・チャベスは、彼の曲「Libertad」を使って、ゲイの権利と性的自由のための立場を表明した。^[34]トロイ・シヴァンの音楽は、「 Heaven」、「Bloom」、「My My My! 」など、チルポップとアクティビズムを実験するゲイのミレニアルミュージックの本物の感覚で高く評価されている。^[76]

ジェス・ヤングは自身の全性愛を音楽に取り入れている。彼女のデビューシングル「シャンパン＆キャビア」はまさにそれについて歌っている。2番の歌詞は元々「彼女の闇の中にある唯一の炎、彼女が私にクンニをするときのその揺らめき」と書かれていたが、当時の恋人が男性代名詞で呼ばれることを好み、彼女が再録音した時には男性と付き合っていたため、現在は「彼」になっている。^[77]

スーパーグループ 「ボーイジーニアス」のメンバー3人全員がレズビアンかバイセクシュアルである。

ゲイ・アンセムとは、ゲイ・コミュニティーの間で広く人気を博した、またはゲイ・コミュニティーと結び付けられた人気曲である。「ゲイ・アンセム」と分類される曲のすべてがゲイ・アンセムとなることを意図して書かれたわけではないが、そうである曲は忍耐、内面の強さ、受容、誇り、団結といったテーマで特徴づけられることが多い。^[79] 2007年の調査では、ゲイ・アンセムとして最もよく知られている曲はグロリア・ゲイナーの「 I Will Survive」であるとされ、この曲は「ストーンウォール事件後およびエイズ時代のゲイ文化の古典的な象徴」と評された。^{[80] [81]}

その他の古典的なゲイ・アンセムとしては、ヴィレッジ・ピープルの「YMCA」^{[82] [83]、} ウェザー・ガールズの「It's Raining Men」^{[84] [85]、} ダイアナ・ロスの「I'm Coming Out」^[81]、ABBAの「Dancing Queen 」 ^[79]などがある。

それぞれの曲は個性的であるが、ゲイ・アンセムの基準は年々変化している。2002年の著書『Queer』では、多くのゲイ・アンセムに共通する10の主要テーマが次のように挙げられている。^{[84] [79]}

• 大きな声の歌姫: このゲイ アンセムの領域は、歌に特有のものではなく、特定の歌姫スタイルのポップミュージックボーカリスト (ほとんどの場合、黒人女性のゲイ アイコン)を崇拝する大勢のゲイ男性の個人崇拝に近いものです。たとえば、グロリア ゲイナーなどです。
• 愛の苦難を乗り越える: 通常は、不当な扱いを受けた恋人が以前よりも強くなって戻ってくるという物語です。たとえば、「私は生き残ります」などです。
• あなたは一人ではありません:コミュニティとして団結することや、孤独な人に自分と同じような人がいることを安心させることについての歌。たとえば、「We Are Family」など。
• 心配事を捨て去る: 悩みを脇に置いてパーティーを楽しむ気楽な物語。例: 「休日」。
• 苦労して得た自尊心: 抑圧、暗闇、恐怖と闘って自由、美しさ、自尊心を獲得するというテーマです。ホイットニー・ヒューストンが歌った「 The Greatest Love of All 」 。
• 恥ずかしくないセクシュアリティを祝福する: 文化的な恥を乗り越えて、自分の性的性質を祝福するというテーマです。たとえば、「It's Raining Men」などです。
• 受け入れを求めて: 受け入れと帰属と希望の夢が生きる、歓迎される約束の地についての歌。たとえば、『ウエスト・サイド物語』の「 Somewhere (There's a Place for Us)」など。
• 疲れ果てた世界へのトーチソング: 利用され、虐待され、生き延びて嘆きの物語を語る物語。たとえば、「Maybe This Time」など。
• 愛はすべてを征服する: 乗り越えられない困難にも関わらず愛を諦めない物語。
• 謝罪なし: 他人の望みに関わらず、自分の人生を果敢に生きることがテーマです。たとえば、「カミングアウトします」などです。

21世紀の最初の10年間、ヒットチャートのトップに躍り出た人気曲は、米国でLGBTの権利に対する法的支援が遅れていた時代に「同性愛者の権利に対する明確な支援の避難所」となった（「ドント・アスク・ドント・テル」は2011年に廃止され、同性婚は2015年にようやく完全に合法化された）。レディー・ガガの「ボーン・ディス・ウェイ」はシングル発売前から、エルトン・ジョンによってグロリア・ゲイナーの古典的なゲイ・アンセム「アイ・ウィル・サバイブ」に取って代わると予測されていた。^{[81] [79]} 英国のLGBT権利慈善団体ストーンウォールは、クリスティーナ・アギレラの「ビューティフル」を2000年代の10年間でLGBTの人々にとって最も力強い曲に挙げた。 ^{[86] [87]}

2001年以来、アメリカのOUTMusic Awardsプログラムは、グラミー賞を反映した毎年恒例のLGBT賞授賞式として機能してきました。OUTMusic Inc.は、1990年にマイケル・ビエロとダン・マーティンによって設立された501(c)(3)組織であり、2007年にディエドラ・メレディスによってLGBTアカデミー・オブ・レコーディング・アーツとして再設立されました。 ^[88]この賞は、音楽業界に多大な貢献をしたLGBTアーティストの一部を表彰するためのものです。^{[89] [90]}

• ゲイのスキンヘッド
• ゲイの賛歌のリスト
• LGBTコミュニティ
• LGBTQ
• LGBTQのシンボル
• LGBT文化
• LGBTマーケティング
• ヒップホップ音楽におけるLGBTの表現
• クィアコア
• 殺人を止めろ音楽

• クィア音楽史 101 (JD ドイル著)
• glbtq.com ポピュラー音楽概要
• glbtq.com クラシック音楽概要
• Homoground.com クィアミュージシャンのコミュニティ
• 「また戻ってくるよ」 -ジョージ・プライムによる LGBT ラブソング
• Hajdu, David (2002 年 8 月 18 日)。「Queer As Folk」。ニューヨーク タイムズ。