「クローゼットに閉じこもっている」や「クローゼットの中にいる」は、性的指向や性自認、そして性的アイデンティティや性的行動といった側面を公表していないLGBTQの人々を表す比喩表現です。この比喩表現は、他者に自分のセクシュアリティやジェンダーを明かす行為である「カミングアウト」と関連付けられ、時には組み合わされて「クローゼットから出る」というフレーズが生まれます。
LGBTQの人々がカミングアウトしない理由には、差別、身の安全への恐怖、内面化された同性愛嫌悪やトランスジェンダー嫌悪、敵対的な環境での生活などがある。[ 1 ]
性的指向や性自認を公表しないという行為は、「クローゼット」という言葉が使われるようになる以前から存在していた。例えば、作家のトーマス・マンは1905年に女性と異性婚をし、6人の子供をもうけたが、私的な日記の中で男性への惹かれについて綴っており、現代の基準で言えば、彼は隠れ同性愛者であったと言えるだろう。
D. トラバース・スコットは、「カミングアウト」というフレーズ、およびその派生語である「カミングアウト」と「クローゼット」は、2つの異なる比喩に由来すると主張している。「カミングアウト」は、20世紀初頭に若い女性が社交界デビュー舞踏会に出席し、社会に「カミングアウト」することを指すフレーズとして初めて使われた。昔は「クローゼット」という言葉は「寝室」を意味していたため、人のセクシュアリティはそれ以外の場所では表に出されなかった。その後、1960年代には、タブーや社会的偏見のために秘密を隠すことを意味する「クローゼットの中の骸骨」という比喩が、公表したくない性自認やセクシュアリティを指す場合にも使われるようになった。そのため、これまで隠されていたり秘密にされていたLGBTQ+のアイデンティティを明らかにすることは、骸骨をクローゼットから出すことだった。[ 2 ]
ある言語学的研究によると、トランスジェンダーコミュニティは、性自認の開示状況を表す際に、「クローゼット」の代わりに「ステルス」といった異なる語彙を使用する可能性があるという。 [ 3 ]
イェール公衆衛生大学院による2019年の調査では、世界中のLGBTの人々の83%が性的指向を公表していないと推定されている。[ 4 ]
非異性愛者でシスジェンダーではない人が、たとえ本人が望んでいなくても、クローゼットから完全に「抜け出す」ことは 難しい。著書『クローゼットの認識論』の著者である学者イヴ・コソフスキー・セジウィックは、クローゼットの難しさについて論じている。
異性愛主義的思い込みの致命的な柔軟性は、ピーターパンのウェンディのように、人々がうとうとしている間にも周囲に新たな壁が出現することを意味する。新しいクラスの生徒たちとの出会いはもちろんのこと、新しい上司、ソーシャルワーカー、融資担当者、家主、医者との出会いも、新たなクローゼットを築くことになる。[ 5 ]
メアリー・ルー・ラスムッセン教授は、「カミングアウトの義務」が存在すると述べており、支配的なLGBTQ+の物語ではカミングアウト以外の道徳的な選択肢は提示されず、クローゼットは「恥と排除の領域」に追いやられている。[ 6 ]これは、現代ではLGBTQ+の人がカミングアウトするように圧力や期待があることを示唆しているのかもしれない。ラスムッセン教授はさらに、民族的または宗教的背景、あるいはカミングアウトを選択した場合に危うくなる可能性のある家族や仲間への経済的依存など、クローゼットにとどまるという選択を左右する要因がいくつかあると指摘している。[ 6 ]
研究者らはまた、性別や性的指向が異なる人々はしばしば異なる経験や偏見に直面し、その結果、異なるアイデンティティを持つLGBTQ+の人々の間でカミングアウトしていない割合にばらつきが生じることを指摘した。2015年の研究では、同性愛嫌悪に加えて異性愛者のパートナーからの否定的な反応の可能性から、バイセクシュアルの男性はゲイの男性よりもカミングアウトしていないことが多いことがわかった。[ 7 ]
ラル・ジマンの研究では、トランスジェンダーの人々の間では、対応する性別役割を担う前と後にカミングアウトすることは、「宣言」と「開示」という明確なカテゴリーに分けられると指摘している。異なる性別役割を担う前にカミングアウトする行為は、その人が周囲から認識されている性別とは異なる性自認を宣言することである。性別役割を担った後には、その人は以前は別の性別役割を自認し、それを果たしていたことを開示する。ジマンは、過去の性別役割の開示よりも、自身の性自認の宣言の方が頻繁に起こることを発見した。[ 3 ]
2019年のLGBTQIA+の人々を対象とした調査では、北アフリカでは94.8%、サハラ以南のアフリカでは89.5%がカミングアウトしていないことがわかった。[ 8 ]
2016年の調査では、LGBTの人々の85%が自分の性的指向を誰にも話したことがなく、95%が家族以外にはそれを明かしていないことがわかった。[ 9 ] 2015年の研究では、同性愛は「中国では社会的に受け入れられていない」と述べ、中国のゲイ男性は異性愛者またはレズビアンの女性と偽装結婚をする可能性があり、性的指向を明かさないのは、同性愛に対する社会的な偏見に加えて、異性愛者の配偶者の反対から生じる可能性があると指摘した。[ 10 ]
一部の学者や活動家は、日本におけるカミングアウトのプロセスは非常に困難であると考えており、家庭の文化的・感情的な重要性から、家庭内で表現される感情的な正直さが「同性愛嫌悪の場」を作り出し、クローゼットに留まりたいという願望を強める可能性があると主張している。[ 11 ]全体として、2017年の調査では、日本のLGBTQ+コミュニティのメンバーの間では、クローゼットから出ることは一般的に望ましいと考えられているが、社会が抱く家父長制や異性愛規範の理想によってそのプロセスが複雑になる可能性があることが判明した。[ 11 ]
フランク・TY・ワンは、台湾のゲイやバイセクシュアルの男性の間では、家族や世帯単位の社会的重要性が、カミングアウトしない主な理由であると主張している。調査参加者は、カミングアウトしない理由として、家族の保守性、失望や精神的苦痛への恐れ、あるいは両親がLGBTQ+の家族がいるという汚名を着せられるのを避けたいという願望を挙げることが多かった。ワンはまた、台湾の未婚男性は両親と同居する傾向があり、年配のカミングアウトしない男性は結婚していないことで疑念を抱かれ、感情的または空間的に家族から距離を置いたり、家族が自分に抱く期待を高めたり下げたりするために特定の行動をとったりすることで、その疑念を補おうとする可能性があると指摘している。[ 12 ]
欧州連合基本権機関による2020年の調査によると、EUのLGBTの人々の30%は、ごくまれに、あるいはほとんどオープンに話すことがない。最も高い割合はリトアニア(60%)、ブルガリア(54%)、ルーマニアとセルビア(いずれも53%)である。[ 13 ]
中東諸国の大部分はLGBTの権利に対して非常に厳しい法律を制定しており、中にはゲイ男性を処刑する国もある。 [ 14 ] 2019年の調査では、中東のLGBTの人々の94.8%がカミングアウトしていないことが判明した。[ 8 ]
北米では、カミングアウトが時に保守的な農村地域から進歩的な都市地域への移住と結びついていると批判する学者もいる。ルイスは、クィアの移住は通常、LGBTQ+のアイデンティティに対する不寛容からの逃避ではなく、カミングアウト後に生じた以前のソーシャルネットワークや関係性の変化から逃れたいという願望によって引き起こされると主張している。[ 15 ]
米国では、2019年の報告書によると、ゲイとレズビアンの4%、バイセクシュアルの26%が、人生で重要な人物にカミングアウトしていないとされています。[ 16 ]ヒューマン・ライツ・キャンペーンによる2018年の報告書では、LGBTのアメリカ人労働者の46%が職場でカミングアウトしていないことが分かりました。[ 17 ]
20世紀後半のアメリカでは、クローゼットはゲイの生活の歴史と社会力学を理解するための中心的なメタファーとなり、カミングアウトの概念もそれに伴って使われるようになった。クローゼットの物語は、「内」か「外」かという暗黙の二元論を作り出した。「内」にいる人は、偽りの不幸な生活を送っているとレッテルを貼られることが多い。[ 18 ]しかし、意識的か無意識的かを問わず、クローゼットの中に留まる原因となる社会的、経済的、家族的、個人的な影響は数多く存在する。例えば、ラベンダー・スケアは1953年に大統領令10450号の施行につながり、[ 19 ]全てのゲイとレズビアンが米国連邦政府で働くことを禁止し、仕事を続けたい従業員はクローゼットに留まることを余儀なくされた。時には、自分のセクシュアリティを理解したり受け入れたりすることが困難だったために、クローゼットの中に留まる人もいる。[ 20 ]カミングアウトするか、クローゼットにとどまるかの決断は非常に個人的なものと考えられており、カミングアウトは今日の文化において依然として物議を醸している。
21世紀には、LGBTの言説において「ガラスのクローゼット」という関連概念が登場した。[ 21 ]この用語は、芸能人や政治家など、私生活ではカミングアウトしているが、LGBTQ+コミュニティのメンバーが性別や性的指向を隠すために歴史的に用いてきた戦術(偽装結婚や異性との公然の交際など)には従事せず、性的指向を公に正式に開示していない著名人を指す。[ 21 ]ハリウッドでは、キャリアの発展と維持のために、20世紀初頭から偽装結婚が行われてきた。[ 22 ]ガラスのクローゼットにいた有名人の例としては、コルトン・ヘインズ[ 23 ]やリッキー・マーティン[ 24 ]などが挙げられる。クローゼットは有名人だけでなく、制作されるメディアにも見られる。人気テレビ番組では、特定の時代における社会との関連性に応じて異なる比喩を用いてクローゼットを表現している。[ 25 ]
米国で最近注目されているLGBTQの若者やティーンエイジャーに対するいじめは、多くの若者やティーンエイジャーが、親、友人、教師、地域社会の人々からの非難を恐れて、教育期間中やそれ以降もずっとカミングアウトせずにいることを示唆している。カミングアウトせずにいることは、嘲笑やいじめから個人を守る層を提供するが、カミングアウトせずにいることは、特に思春期には個人の精神的健康に大きな負担をかけることが一般的であり、これはLGBTQの若者の自殺率に反映されている。[ 26 ]カミングアウトしていないことは、男性と女性の精神的健康に異なる影響を与えることもある。イェール大学のジョン・E・パチャンキスとカリフォルニア大学のスーザン・D・コックランとヴィッキー・M・メイズが行った研究では、カミングアウトしていない女性は、カミングアウトしている女性よりもうつ病エピソードを報告する可能性が2倍高いことがわかった。 [ 27 ]比較すると、カミングアウトしていない男性は、カミングアウトしている男性よりもうつ病エピソードを報告する可能性が低いことがわかった。[ 27 ]カミングアウトしていない人々の精神的および身体的健康への影響に加えて、医療費やLGBTQコミュニティに対する世間の認識にも影響を及ぼします。[ 28 ]
しかし、セイドマン、ミークス、トラシェン(1999)は、「クローゼット」は現代のアメリカ人の生活において時代遅れの比喩になりつつあると主張している。理由は2つある。
2019年の調査によると、ラテンアメリカのLGBの人々の35.4%がカミングアウトしていないことがわかった。[ 8 ]
アフリカのクィアメディアウェブサイトDNB Stories Africaは、ナイジェリアと英国の一部の黒人LGBTQ+高齢者が「長年オープンに生活した後、性的指向や性自認を再び隠さざるを得ない」状況にあることを概説し、これを「再クローゼット化」と呼んでいる。[ 29 ]再クローゼット化は、多くの場合、介護施設(老人ホームや介護付き住宅など)で「職員、他の入居者、または親族からの差別、無視、敵意を避けるため」に起こる。[ 29 ]特に、介護者がLGBTQ+文化に対する感受性の訓練を受けていない介護施設で多く見られる。[ 30 ] [ 31 ]
英国の慈善団体ストーンウォールは、多くのLGBTQ+高齢者が介護制度を信頼しておらず、自分のアイデンティティを明かすとより悪い扱いを受けるのではないかと心配していることを示す調査を実施しました。 [ 32 ] [ 29 ] LGBTQ高齢者擁護団体SAGEの最高経営責任者であるマイケル・アダムスは、「再クローゼット化とは、ホームケアの介護士が写真を見て、その結果として虐待されることを恐れて、愛する人やパートナーの写真を壁から外すようなものだ」と述べています。[ 33 ]