クィア化

クィアリング（クィアリーディングとも呼ばれる^[1]）は、異性愛やアイデンティティの二元性を使用するテキストの箇所を分析することによって異性愛規範に異議を唱えるために使用される手法である。^{[2] [3]} 1980年代後半から1990年代にかけてクィア理論から生まれた^[4]クィアリングは、文学、映画、その他のメディアに適用できる手法である。 もともと、クィアリングの手法は、ジェンダーとセクシュアリティをより厳密に扱っていたが、急速に拡大し、アイデンティティだけでなく、さまざまな抑圧システムやアイデンティティ政治を扱う包括的な用語になった。^{[1] [4]}クィアという用語自体もクィア化される可能性がある。なぜなら、クィア理論の多くは、その分野自体でさえも正常化に反対する取り組みを含むからである。^{[1] [5]}クィア理論の文脈では、「クィアリングは、私たちが何かである（またはそうでない）ということではなく、私たちが行うことである」^[1]

クィア化の一例としては、イングランド王リチャード1世の生涯に関する一次資料を再検討し、彼が同性愛的な行動や態度を示した証拠を探すことが挙げられます。歴史分析のツールとしてのクィア化は、必ずしも歴史上の人物が実際に同性愛行為に従事したかどうかを判断しようとすることではありません。それは、完全に感情的であった可能性のある、より流動的なジェンダー態度の範囲を包含します。たとえば、親密な愛情の手紙を書いた独身の修道士は、たとえ親密な肉体的行為に従事したことがなくても、あるいは意識的に自分の行動がロマンチックな肉体関係に似ていると考えていたとしても、ある種のロマンチックな愛を示していたと言えます。

歴史的に、クィアとは奇妙で変なものを指す言葉だった。クィアの動詞形であるクィア化は、何かを取り上げて、それを奇妙にしたり、何らかの形で困惑させるレンズを通して見る行為を指すことができる。^[6] 1940年代までに（米国では）、クィアは異性愛の規範から逸脱したセクシュアリティを指して使われるようになった。^[7] 1980年代後半から1990年代前半にかけて、アクト・アップやクィア・ネイションなどのLGBTエイズ活動家グループが、クィアという用語を肯定的な識別子として、また何が正常と考えられているかについての主流の考え方に疑問を投げかけるプロセスとして再主張し始めた。^{[1] [4] [2]}キャシー・コーエンは、これらのようなグループがクィアの使用を拡大したのは、エイズ運動に存在する「同化主義的傾向」を乗り越えるためでもあると主張している。^[4]これは、クィア・ネイションのようなグループが表明した感情に基づいており、彼らはクィアという言葉や感情は、非規範的なセクシュアリティやアイデンティティの同化に重点を置きすぎていると感じていた。^[4]このようなグループ内では、名詞としてのクィアが再び過激な意味を持つようになった。そして、クィア化は、支配的な文化を社会的、政治的に転覆させるための手段となった。それはクィア理論に根ざしているため、クィア政治やクィア運動とも密接に結びついている。^[1]

クィア化という考え方はクィアという用語に由来するため、その定義や用法は多岐にわたります。たとえば、クィア理論の基礎理論家であるイヴ・コスフスキー・セジウィック^{[1] [3]は、}クィアとは「誰かのジェンダーやセクシュアリティの構成要素が一枚岩で意味づけられていない（またはできない）場合の可能性、ギャップ…そして意味の過剰の開いた網目」を意味すると述べています。^[3]文芸評論家のマイケル・ワーナーは、「クィアは、異性愛者ではなく正常者に対して自らを定義することで、批評的な優位性を獲得する」と定義しています。^{[8]クィア理論の創始者として名高いもう一人の理論家、}ジュディス・バトラーは、クィアは実行可能な行為であると語っています。^[5]より現代的な文脈では、クィア化の方法は文学批評を超えて、大衆文化から神学や時間などのより抽象的なトピックまで検討します。^{[6] [9]}テラシア・「ニッキ」・ヤングは、クィア化神学の利点についてのエッセイの中で、クィア化は「古い神学と倫理の概念と新しい神学と倫理の概念の中で機能している論理と枠組みを[脱構築する]」方法であると述べています。これらの脱構築に加えて、彼女はクィア化が「多様な主体性の間に存続する権力と特権の力学を解体する」と主張しています。^[6]

ピア・リヴィア・ヘカナホのエッセイ「クィア化するキャッチャー：フリッツ、ストレート、その他のバカ」では、クィア化を用いて、J・D・サリンジャーの1951年の小説『ライ麦畑でつかまえて』における「『ストレート』（異性愛者）の男らしさの漏れ出る境界と、その境界の向こうにあるかもしれないクィアのアイデンティティ」を分析している。その中で、彼女は語り手のホールデン・コーフィールドが、規範的な男らしさの厳しさと、非規範的なセクシュアリティや男らしさへの恐怖の間でどのように板挟みになっているかに注目している。^{[7]ジュディス・バトラーは、1929年の小説『}通りすがりのネラ・ラーソン』のクィアな解釈を用いて、人種と魅力の二元性を曖昧にする可能性を考察している。^[10]

ファンタジーやSFなどのジャンル文学も、クィア分析のテキストとして人気がある。アンナ・バーク・パーソンの論文「家庭と地獄：アクション重視のSF文学における女性の男性性の表現」では、キャメロン・ハーレーの『ベル・デイム・アポクリファ』シリーズに登場するニクニッサ・ソ・ダシームと、ロバート・チャールズ・ウィルソンの『スピン・トリロジー』シリーズに登場するキャサリン・リーの物語を取り上げている。パーソンは、場所を取り権力の座に就く男性的な女性としての役割と、彼女たちのSF設定がシスジェンダーや異性愛規範の慣習を拒否するためにどのように使われているかを検証している。^[11]

Queering the Mapなどの取り組みや、エセ・カンリ、エメリン・ブルレ、ルイザ・プラド・デ・O・マルティンス、ティファイン・カジ・タニなどのデザイナーやデザイン研究者の作品に見られるように、クィアデザインへの動きが拡大している。イザベル・プロクナーは、クィアネスとクィア理論は「デザインの目標に批判的に取り組み、その前提に異議を唱え、より大きな多様性を奨励する」ことで、デザインにおいて急進的、混沌とした、脱構築的な可能性を秘めていると書いている。^[12]

ディスコ文化におけるポピュラー音楽でも、クィア化が起こった。ディスコの誕生とも言えるニューヨークのストーンウォールの反乱以前は、クラブシーンでは異性愛規範が主流だった。ディスコミュージックが登場して初めて、クィア化が顕著になり始めた。これは特にストレートクラブとゲイクラブのダンスフロアで見られた。以前は男性と女性が一緒に踊るのが普通だったが、クィア化によって個人が一人で踊ったり、同じ性別のダンスパートナーがフロアに登場したりすることが可能になった。^[13]

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