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スコットランドの民話（スコットランド・ゲール語：Beul-aithris na h-Alba）は、スコットランドの人々の最も古い記録から今日に至るまでの民話を網羅しています。学者とアマチュアの両方の民話学者が、長年にわたってこの分野に特化したさまざまな作品を発表してきました。[ 1 ]スコットランドの民話に登場する生き物には、ネス湖の怪物、ブラウニー、ボグル、ケルピー、セルキー、ウルヴァー、ビーンニー、ミンチの青い男などがいます。
スコットランドの民話には多くの地域差があり、古代のものもあれば、より現代的なものもある。ジェームズ・ポーターによれば、それらは主に18世紀の大きな転換期に由来し、農業の改良が地域の特性を大きく変え始めた。[ 2 ]さらに、スコットランドの歴史は、19世紀のハイランド・クリアランスやカロデンの戦いのような所有権をめぐる戦いによって、変革に満ちていた。1746年のカロデンの戦い、1411年のハーロウの戦い、1692年のグレンコーの虐殺は、歌や物語を通してハイランドの口承伝統と文化に痕跡を残した歴史的なトラウマである。[ 2 ]その結果生じた「人口減少、言語の抑圧、スコットランドキリスト教知識普及協会のような団体の両義性、そしてその後のゲール語の衰退」[ 2 ]は、伝統と民話の伝承に大きな影響を与えた。スコットランド人の強制移住の影響を示す顕著な例として、ヘブリディーズ諸島の西100マイルに位置するセントキルダ島の住民が挙げられます。彼らは1930年8月29日にスコットランド本土のモーバーンにあるララベグに避難させられました。主にゲール語を話すこれらの人々は、海の景色から引き離され、「全く異なる生活様式の中で林業労働者として雇用された」のです。[ 2 ]
民話や民間信仰は「社会の権力関係と密接に関係している」[ 2 ] 。スコットランドは歴史の大部分において侵略者、「改良者」または「不在地主」[ 2 ]と闘ってきたため、スコットランドとその文化の真の所有者は誰なのかという疑問が生じている。漁業と農業の両コミュニティにおける口承による歴史の伝承を通じて、信仰、バラッド、民話が世代を超えて受け継がれてきた。[ 3 ]しかし、口承による歴史の伝承には衰退が見られ、著名な口承歴史家JFキャンベルはこれを「学校教育の性質と印刷文化の普及」および「技術の台頭、特に鉄道」に起因するものとした。[ 4 ]キャンベルは、産業革命に起因する仕事が「物語が語られることが多かった共同作業」を阻害し、「共同作業の雑談が機械の唸りにかき消されてしまった」と指摘した。[ 4 ]これらの信仰はそれほど一般的ではありませんが、JF キャンベル、アンドリュー ラング、ヒュー ミラーなどの収集家は、これらの伝統や物語を記録することに専念してきました。アンドリュー ラングは、「迷信には、原始的な魔法から啓蒙された科学へと続く文明の階段上の非合理的な好奇心以上の美的、心理的、文化的要素が含まれている」と信じています。[ 4 ]スコットランドの地域的な違いにより、口承研究は「地域の文脈の中で枠付けられた、その土地固有の、独特で特別な文化についての洞察を提供してきました」。[ 3 ]ハイランド地方とスコットランド諸島は、その位置のために特に孤立しており、口承歴史の収集家にとって「スコットランドの民話の宝庫」となっています。[ 4 ]民俗学や民俗信仰の研究を通して、スコットランドの文化は「地域の歴史、ゲール人の英雄譚、キリスト教の敬虔さ、世俗的な機知と創造性を統合した世界観を示し、コミュニティを鼓舞し、楽しませ、教育する共通のビジョン」を示している。[ 4 ]
スコットランドの民間伝承には、さまざまな物語、信仰、迷信があり、それらは特定の地理的な場所や特定の石と結びついていることが多い。ポーターによれば、「場所は人間主体にとって『内的』かつ『外的』であり、個人的に埋め込まれた意味の中心であり、行動の物理的な場所である」。これらの聖地の多くは、グレナボンのメアル・ナ・ギネイム（砂丘）の頂上にある大きな花崗岩の岩、クラッハ・ナ・バンなど、特定のユニークな特徴を持つ石である。この石のユニークな特徴は、肘掛け椅子のような形をしており、出産時の容易な出産と関連付けられていることである。「出産間近の女性は丘を登り、くぼみに座ることで、容易な出産が保証されると信じていた」。[ 2 ]聖なる石の2番目の例は、ディネットのディー川にある立石「デイルズ・ニードル」である。この石には直径約18インチの穴があり、「石の目を通る子宝に恵まれない妻を母親に変える力」があると信じられており、女性の不妊を効果的に治すと考えられていた。[ 2 ]石の環状列石も広く神聖視されていた。ハレー湖の近くにあるステンネスの石群と、ステンネスの北東にあるブロドガーの環状列石は、有名な石の環状列石である。近くの教区の牧師ロバート・ヘンリーによると、これらの特定の石の環状列石は「オーディンなどのキリスト教以前の神々に祈りを捧げる求愛と治癒の儀式が行われた場所として知られていた」という。[ 2 ]石は「精霊界の特別な保護下にある」という広く信じられていた考えがあり、川の石は「驚くべき力を持っていると信じられており、しばしば火で黒く炙られ、呪文とともに害をもたらすために使用された」。[ 2 ]
特定の石に加えて、特定の場所に関連付けられた特定の生き物や神話があります。そのような神話の 1 つは、「黒い将校」として知られる An t-Othaichear Dubh に関するもので、これはバラクロアンのジョン・マクファーソン大尉に与えられたゲール語の名前で、「1800 年頃のハノーバー政府の徴募将校であり、悪魔の雇われ人として評判だった」人物です。この物語は、スコットランド中央部のブレア・アソール近くのガイックの森に関連付けられていますが、この話はスコットランド全土に広まり、スカイ島やサウス・ウイスト島にも伝わっています。この物語は、ガイックでの彼の「仲間たちと共に雪崩に巻き込まれて死んだ」ことを神の報復としています。[ 2 ]ハイランド地方にあるネス湖は、ネス湖の怪物、通称ネッシーと呼ばれる特定の神話上の生き物に関連付けられたもう 1 つの場所です。 [ 5 ]
スコットランド全土に数多く存在する湖、川、海には、さまざまな神話、生き物、迷信が関連付けられています。JM ハリスによれば、スコットランドの民間伝承では、水は「超自然的な脅威と防御の両方を表しており、民間信仰の多くの抑制と均衡のコードを解読する謎を例証している」とのことです。[ 4 ]海岸などの境界は、「既知の世界と未知の世界が衝突する領域」であると信じられています。この信念は、「侵略者はその土地の境界から侵入しなければならない」という絶え間ない不安から生じたと考えられており、多くの民話が海から来る神秘的な脅威を中心に展開している理由を説明しています。海を題材にした多くの物語はアイルランドから伝わっており、同様の物語は北の海全体で見られます。[ 6 ]アイルランドの「漁師、商人、旅行者」がアイルランド海の北海峡を渡り、商品や漁獲物とともに自分たちの物語をスコットランドに持ち込んだため、文化の伝承が数多くあった。[ 7 ]多くの文化において、水は境界要素、「生と死、そして精神的アイデンティティの異なる側面との間の境界」と見なされている。この考えは、航海に関連する迷信、「危険の要素が顕著なところに魔法を見出す」という考え方を通して見ることができる。[ 7 ]海に関するスコットランドの物語の多くは、海を「嵐の海の側面を体現しているように見える、強力で超自然的な魔女」として擬人化している。別の物語「グリナイグの騎手と兵士の息子イアン」では、海から来た獣に捕らえられ、結婚のために3人の巨人に引き渡された騎士の3人の娘について語られている。ある一節には、「海から獣が現れ、彼らを連れて行った。彼らがどこへ行ったのか、どこを探せばよいのか、誰も知らなかった」とあり、海に潜む謎と危険を強調している。スコットランドでは、水と魔法の危険と未知との関連性は、海だけでなく、湖や川にも広く見られる。[ 7 ]スコットランドの湖、海、川、小川には、「さまざまな妖精、グレイスティグ、ドラゴン、ウォーターブル、ウォーターホース、ケルピー、セルキー、ブルーマン、人魚」など、多くの生き物が関連付けられている。 [ 7 ]
セルキーは「陸上では人間の姿から水中ではアザラシの姿に変身できる超自然的な存在」であり、「人間の生活と海洋生物が出会う海岸や海の端でよく見られる」[ 6 ] 。スコットランドのセルキー物語は、オークニー諸島とシェトランド諸島で最も多く見られる[ 6 ]。セルキーは人魚のように、並外れた美しさを持ち、日光浴をしながらアザラシの皮を脱ぎ捨てて陸上で人間の姿に変身する。多くの場合、男はセルキーのアザラシの皮を見つけて奪い、セルキーを自分の所有物とし、再びアザラシの皮を見つけるまで男と一緒にいなければならない[ 6 ] 。多くのセルキー物語は同じような筋書きになっている。
「アザラシの姿をしたアザラシの女が、海の端を歩いている人間と出会う。彼はアザラシの皮を盗む。アザラシの皮を持っている限り、彼女は彼の所有物となる。しかし、彼女はやがてアザラシの皮の場所を見つけ出し、それを取り戻すとすぐに彼のもとを去る。」[ 6 ]
これらの物語では、セルキーは必ず海に戻り、捕らえた者、夫、恋人、子供のいずれかを後に残し、海で見つけた自由を選びます。これらの物語の中心的なモチーフは、変身、アザラシとの結婚、人間はアザラシの子孫であること、「音楽、美しさ、裸、魅力によって人間をセルキーの世界に誘い込むこと、そしてセルキーが海に戻ることは避けられないこと」です。[ 6 ]これらの物語では、自然と人間のつながりが広く見られ、「すべての生命の相互関連性を日常的に思い出させるもの」として機能しています。[ 6 ]これらの物語はまた、男性と女性の間の力関係についての洞察としても機能し、「結婚の束縛からの逃避願望は、虐待的な関係に囚われ、そこから抜け出す力がないと感じる女性にとって特に痛切な意味を持つ」のです。[ 6 ]
ゲール語でuisgeと呼ばれるウォーターホースは、淡水の湖に生息すると言われている危険な民話上の生き物です。ハリスは、「ほとんどすべての孤独な淡水湖には、これらの動物が1匹、時には数匹住んでいた…それは若者、少年、指輪、さらには羊毛の束として近づいてくると言われていた…それが狙いを定めた女性は、最終的には必ずその犠牲者になる」と述べています。[ 7 ]伝説では、人間は「特別な手綱をかけて雑用を強制する」ことでウォーターホースを制御できるとよく言われています。[ 7 ]セルキーとは異なり、ウォーターホースは恋愛相手として求められることはなく、しばしば人間の姿を使って女性を狩っていました。[ 7 ]
ケルピーは「ハイランド地方の川とローランド地方の湖や小川の両方」に生息している。ケルピーは人間に変身できるが、若い馬の姿をとることを好む。ケルピーは人間を自分の住む水域に誘い込み、溺死させるか、あるいは食い尽くすことで知られている。また、ケルピーは自分が住む川や小川を渡ろうとする人間を捕らえるために、突発的な洪水を引き起こすことでも知られている。[ 7 ]
洗濯女、ゲール語ではBean Nighidhは、小さな赤い水かきのある足を持つ女性に似た水の精で、通常は緑色のドレスを着ています。洗濯女は「目撃されると、何らかの不運を予言する」と信じられており、ルイス島、ハリス島、ユイスト島、コル島周辺で最も有名です。[ 8 ]目撃されたときは、戦場や死装束の衣服を洗っています。彼女は危険ではなく、「彼女が現れると怪我をするが、それは彼女の仕業ではない」のです。[ 8 ]
スコットランドの民間伝承では、キーナーはバンシーとしてよく知られていますが、ゲール語では、コアンティーチ、コインティーチ、カオインティーチ、カオインティーチャンなど、キーナーに似た名前が多数あります。バンシーの直訳は「妖精の女性」ですが、より正確な定義では、キーナーは「家族の誰かが死にそうになったときに家の中で『キーン』と鳴く、特定の家族に付き添う女性の精霊」と定義されています。[ 8 ]この定義で最も注目すべき違いは、キーナーが特定の家族、マクミラン家、マティソン家、ケリー家、マッケイ家、マッカファー家、ダフィー家、マクファーレン家、ショー家、マクレガン家、カリー家に結びついていることです。キーナーはこれらの家族に結びついているため、これらの家族が住んでいるアーグリーシャー、ギガ島、アイラ島、ジュラ島、タイリー島、ロングアイランド、スカイ島で最もよく見かけられます。[ 8 ]コインテアックについては様々な描写があるが、「一般的には『小さい』、『小柄な女性』、『短いガウンとペチコートを着て、高い白い冠をかぶった非常に小柄な女性』と描写されている」。[ 8 ]また、「小さな羊毛の束に似ており、触ると柔らかく、肉も血も骨もない」とも描写されている。[ 8 ]コインテアックは「家の裏口を通り過ぎたり、家の裏側を通り過ぎたり、裏窓を通り過ぎたりする」ことも目撃されており、これらはスコットランドの伝承では特に不吉とされている。[ 8 ]外見と同様に、彼女から聞こえる音についても様々な描写があり、「悲痛な泣き声、また、これまで聞いた中で最も悲痛な泣き声、また、恐ろしい音、また、水しぶきのような音とも描写されている」。[ 8 ]彼女は死の警告であり、未来の予兆であると知られている。[ 8 ]
妖精、あるいは妖精の王国への信仰は、スコットランドの民間伝承の多くに見られます。スコットランドの妖精は両義的であるとされており、「あなたを助けることもあれば、害を与えることもあるので、彼らとの付き合いには注意すべきです」 [ 9 ] 。また、彼らは一般的に「良き隣人」または「シーリー・ワイト」と呼ばれ、「魔法の存在」と訳されます[ 9 ] 。妖精には多くの役割がありましたが、スコットランドのことわざ「Na dilute lamh sithiche、妖精の手を拒んではならない」[ 10 ]は、妖精の両義的な性質を警告しており、彼らは助けることもあれば害を与えることもあるが、拒むことは危険であることを示しています。人間と妖精の間でよくある出来事は、スコットランドのウィットバトルとして知られており、両者の会話はゲームと見なされます。ハリスは、妖精とのこうした遭遇を「生と死の形而上学的境界領域が言語行為に危険なほど接近している」方法であり、こうした遭遇では「発話のさまざまなカテゴリーは、その特性と使用できる用途を規定する規則によって定義できる」と述べている。妖精は野生生物を非常に保護し、非常に攻撃的で、「人間に逃れられない強制力を及ぼすことができる」ことで知られている。[ 9 ]
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