Loading article…
.jpg/500px-The_Deoband_School_And_The_Demand_For_Pakistan_(cover_art).jpg) 英語版カバー | |
| 著者 | ジアウル・ハサン・ファルーキ |
|---|---|
| 言語 | 英語 |
| 主題 | デオバンド派の政治 |
| 出版社 | アジア出版 |
発行日 | 1963 |
| 出版地 | インド |
| ページ | 148 |
| 番号 | 9780210338353 |
| OCLC | 1079368232 |
| Webサイト | escholarship.mcgill.ca |
『デオバンド学派とパキスタンへの要求』は、ジャミア・ミリア・イスラーミア大学の教授ジアウル・ハサン・ファルーキが著した本で。1963年にニューデリーのアジア出版社から出版されたこの著作は、当時の政策に多大な影響を及ぼした。もともとは著者が1959年にマギル大学で完成させた修士論文から生まれたもので、デオバンド思想に関する英語による最古の探求となっている。 [1]デリーから約90マイル離れた場所にあるデオバンド学派は、主に民族主義者の養成に焦点を当てた神学校として誕生した。創設当初から、デオバンド学派は国家への揺るぎない忠誠を公言する宗教運動を受け入れていた。独立運動の間中、同学派はイギリス統治に反対し、パキスタン建国のためのムスリム連盟の闘争を一貫して拒否した著者は、この本はデオバンド学派の矛盾した立場を解明し、インド人イスラム教徒のパキスタン要求に対する反対の根源を明らかにする試みであると主張している。さらに、文化、宗教、宗教学に関するデオバンド学派の伝統的な視点の批判的分析も提示されている。 [2] [3]
コンテンツ
ドコバンド学派の始まりは、1857年の事件後の「アラブのマクタブ」として始まり、最終的には1867年にダルル・ウルームとして認められました。創設者のナナワタウィーは、反乱の際にシャムリの戦いに積極的に参加しました。デオバンドは組織として、イギリスの統治に強く反対し、ハナフィー学派のみへの揺るぎない忠誠を強調しました。アリーガルとデオバンドは、イスラム思想の2つの異なる流れを代表していました。より西洋化された上流中流階級のイスラム教徒はアリーガルに引き寄せられ、デオバンドは下流中流階級の正統派イスラム教徒を引き付けました。驚くべきことに、彼らの信心深さにもかかわらず、イスラム教の正統派信者はパキスタンの設立を主張しませんでした。[4]
デオバンドでナナワタウィーの後継者となったラシッド・アフマド・ガンゴヒは、伝統的な宗教的信念を支持したが、仕事に関する事項ではヒンズー教徒との協力を認める「ファトワ」を出した。ファルーキによれば、「ウラマ」は特に自由の追求において、議会との無条件の協力に賛成していた。対照的に、アリーガル学派と関係のある西洋教育を受けたイスラム教徒は、教育を重視するだけでなく、英国からの奨励のためにも議会から距離を置いていた。ファルーキは、西洋教育を受けたイスラム教徒の一部に英国の影響があり、最終的にイスラム教徒の「国家」のための別の祖国を求めるようになったと特定した。興味深いことに、宗教的な事項をあまり重要視しない西洋教育を受けたイスラム教徒がイスラム教への脅威とみなされることへの懸念を表明したのに対し、正統派ウラマーはヒンズー教徒との政治的協力を主張したことは注目に値する。彼らはムスリム連盟の西洋志向の指導部に懐疑的な態度をとった。ファルーキー氏はパキスタン構想に代わる実行可能な案を模索する真摯な努力が欠けていることを遺憾に思うと述べた。[5]
疑いなく、インドのイスラム教徒は自由なインドにおけるヒンドゥー教の支配を恐れ、自分たちの利益を守ろうとしたが、解決策として国の分割が適切であったかどうかは疑問である。イスラム教のナショナリズム自体に神話的な要素があったとすれば、パキスタンの概念はイギリスによって意図的に押し付けられたものであり、インドの多くのナショナリストのイスラム教徒の間に混乱を引き起こした。[5]
受付
英国人ジャーナリストのガイ・ウィント氏の観察によれば、問題の書籍はインドにおけるムスリムの最近の歴史に関して英国で広く浸透している誤解を正すことを目的としている。特に、ムスリム連盟のせいでムスリムの歴史全体が成り立つという一般的な考えを正すことに焦点を当てているが、一方で連盟の出現以前から続くムスリム民族主義の長い遺産は無視されている。この本は、ムスリム民族主義とインド国民会議が主導する民族主義運動との深い歴史的つながりを明らかにしようとしている。[6]アフマド・サイード教授は、別の学術論文「アシュラフ・アリー・タンウィの政治思想」で、前述の書籍の見落としを指摘している。同教授は、アシュラフ・アリー・タンウィと彼のデオバンド派の弟子たちがパキスタン運動に果たした重要な貢献が認められていないと指摘している。[7]
参照
参考文献
- ^ Chaudri, Zeeshan (2022). 「Akābirīn」の研究によるデオバンド派の伝統の輪郭の特定（博士論文）. SOAS University of London. p. 17. doi :10.25501/soas.00037291. 2023年6月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年7月12日閲覧。
- ^ アカタル、ジャベド (2016).ジャミア・ミリア・イスラミアスは1920年以来イスラム研究に貢献（論文）。インド:ジャミア・ミリア・イスラム学部イスラム研究部。 p. 51. hdl :10603/210671。
- ^ Akhtar, Muhammad Naveed (2022). 「Darul Ulum Deoband: 構造的・戦略的イノベーションによる南アジア系イスラム教徒の宗教的・文化的完全性の保護」Hamdard Islamicus . 45 (3): 84. doi : 10.57144/hi.v45i3.326 . ISSN 0250-7196. S2CID 252890505. 2022年12月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年12月26日閲覧。
- ^ Basu, Aparna (1964). 「書評：デオバンド学派とパキスタンへの需要 ZIYA-UL-HASAN FARUQI」.インド経済社会史評論. 1 (3): 102. doi :10.1177/001946466400100307. ISSN 0019-4646. S2CID 144233649. 2022年4月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年5月4日閲覧。
- ^ バスー1964年、103ページ。
- ^ Wint, Guy (1963年10月1日). 「デオバンド学派とパキスタンへの要求」. International Affairs . 39 (4): 634. doi :10.2307/2609274. ISSN 0020-5850. JSTOR 2609274. 2023年7月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年5月4日閲覧。
- ^ Saeed, Ahmad (2013). Ashraf Ali Thanwi の政治思想(PDF) (ベンガル語). Islam, Shahidul 訳. ダッカ: Butt Print and Publications. p. 09. 984–839-065-11出版年月日
外部リンク
- Google ブックスにおけるデオバンド学派とパキスタンの需要
- インターネット アーカイブにおけるデオバンド学派とパキスタンへの要求