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 ラホールのバードシャーヒ・モスクでのイードの祈り | |
| 総人口 | |
|---|---|
| 約2億3,160万人（2023年）[1] [2] [3]（人口の98%） | |
| 人口の多い地域 | |
| パキスタン全土 | |
| 宗教 | |
| 多数派：90%スンニ派イスラム教徒、少数派：10%シーア派イスラム教徒[4] | |
| 言語 | |
| ウルドゥー語、パンジャブ語、シンド語、パシュトゥー語、バローチ語 |
イスラム教はパキスタン・イスラム共和国最大の宗教であり、国教である。パキスタンには2億3160万人以上のイスラム教徒がいる（アザド・カシミール[6]とギルギット・バルティスタン[7]の行政区域を除く）。[8] [9]人口の90%がスンニ派イスラム教を信仰しており、パキスタン人の約97%がイスラム教を信仰している。[10]パキスタンのスンニ派イスラム教徒のほとんどは、バーレヴィ派とデオバンド派に代表されるハナフィー法学派に属している。
パキスタン人の約97％はイスラム教徒である。[10]大多数はスンニ派（85-90％）である[11] [12] [13] [14] [15]一方、シーア派は10％から15％を占める。[16] [12] [17] [18] [19] [20]ハンバリー学派は、中東からのアフル・リ・ハディースとワッハーブ派の影響により、最近人気が高まっている。[21]パキスタンのより小さな少数派イスラム教徒には、コーラン信者、無宗派のイスラム教徒がいる。[22]パキスタンでは、マフディー派に基づく2つの信条、すなわちマフダーヴィアとアフマディーヤが実践されており、[23]後者はパキスタン憲法では非イスラム教徒とみなされており、合わせてイスラム教徒の人口の約1％を構成している。[24]パキスタンには、イスラム教徒が多数派を占める世界最大の都市（カラチ）がある。[25]
歴史
独立前
イスラム教はムハンマドの存命中にインド亜大陸に到達していた。伝承によると、ババ・ラタン・ヒンディーはパンジャブ出身の商人で、ムハンマドの非アラブ人の仲間の一人だった。[26] [27] 644年、ラシドゥン・カリフ国はラシルの戦いでシンド王国を破った後、マクランを征服した。デリル・N・マクリーンによると、シンドと初期のアリー派、あるいは原シーア派とのつながりは、649年にシンドからマクランまで旅し、その地域の報告書をカリフに提出したハキム・イブン・ジャバラー・アル・アブディにまで遡ることができる。 [28]アリーのカリフ時代、シンドの多くのヒンズー教徒がイスラム教の影響下に入り、一部はキャメルの戦いに参加した。 712年、若いアラブの将軍ムハンマド・ビン・カシムがカリフ帝国のためにインダス川流域のほとんどを征服し、アル・マンスーラを首都とする「アス・シンド」州とした。[29] [30] [31] [32] [33]パキスタン政府の公式年表では、この時がパキスタンの基礎が築かれたと主張している。[29] [34] [35] 10世紀末までに、この地域は数人のヒンドゥー教のシャーヒー王によって統治されたが、彼らはガズナ朝によって征服された。
中世初期（642年～1219年）には、この地域でイスラム教が広まりました。この時期、スーフィーの 宣教師たちは、この地域の仏教徒とヒンドゥー教徒の大多数をイスラム教に改宗させる上で重要な役割を果たしました。[36]これらの発展は、ガズナ朝（975年～1187年）、ゴール朝、デリー・スルタン朝（1206年～1526年）など、この地域でいくつかのイスラム帝国が次々と支配する基盤を築きました。デリー・スルタン朝の最後の王朝であるローディー朝は、ムガル帝国（1526年～1857年）に取って代わられました。
独立したパキスタンでは
国家の性質
ムスリム連盟の指導部、ウラマー（イスラム聖職者）、そしてジンナーは、イスラム国家という観点からパキスタンのビジョンを明確に述べていた。[37]ムハンマド・アリー・ジンナーはウラマーと密接な関係を築いていた。[38]ジンナーが亡くなったとき、イスラム学者のマウラナ・シャビール・アフマド・ウスマニは、ジンナーをムガル帝国の皇帝アウラングゼーブ以来最も偉大なイスラム教徒と評し、ジンナーの死をムハンマドの死と比較した。[38] ウスマニはパキスタン人に、ジンナーの団結、信仰、規律のメッセージを忘れず、彼の夢の実現に努めるよう求めた。
カラチからアンカラ、パキスタンからモロッコまで、すべてのイスラム諸国の強固な連合を創設すること。彼[ジンナー]は、敵の侵略的計画に対する効果的な抑制として、世界中のイスラム教徒がイスラムの旗の下に団結することを望んでいた。[38]
パキスタンをイデオロギー的なイスラム国家に変えるための最初の正式な措置は、1949年3月、同国の初代首相リアカット・アリ・ハーンが制憲議会で目的決議を提出した時であった。 [39]目的決議は、全宇宙の主権は神に属すると宣言した。[40]ムスリム連盟の議長チャウドリ・カリクザマンは、パキスタンがすべてのイスラム諸国をイスラミスタン、つまり汎イスラム国家に統合すると発表した。[41]カリクは、パキスタンは単なるイスラム国家であり、まだイスラム国家ではないが、すべてのイスラム教徒を単一の政治単位に統合すれば、間違いなくイスラム国家になれると信じていた。[42]パキスタン政治の最も初期の学者の一人であるキース・カラードは、パキスタン人はイスラム世界の目的と見通しの本質的な統一を信じていると述べた。
パキスタンはイスラム教徒の利益を推進するために建国された。他のイスラム教徒は同情的、さらには熱狂的であると期待されていたかもしれない。しかし、これは他のイスラム諸国が宗教と国籍の関係について同じ見解をとることを前提としていた。[41]
しかし、パキスタンの汎イスラム主義的な感情は、当時の他のイスラム政府には共有されていなかった。イスラム世界の他の地域のナショナリズムは、民族、言語、文化に基づいていた。[41]イスラム政府はパキスタンの汎イスラム主義的な願望に共感しなかったが、世界中のイスラム教徒がパキスタンに引き寄せられた。パレスチナの大ムフティー、アル・ハジ・アミン・アル・フセイニーなどの人物や、ムスリム同胞団などのイスラム主義政治運動の指導者は、この国を頻繁に訪れるようになった。[43]ジアウルハク将軍が軍事クーデターで権力を握った後、ヒズブ・ウッ・タハリール（カリフ制の樹立を訴えるイスラム主義グループ）はパキスタンで組織ネットワークと活動を拡大した。その創設者であるタキ・アル＝ディン・アル＝ナバニは、ジャマーアト・エ・イスラミ（JI）の創設者であるアブル・アラ・マウドゥーディーと定期的に文通を続け、またイスラール・アハメド博士に世界カリフ制の樹立のためにパキスタンで活動を続けるよう促した。[44]
社会学者ナシム・アフマド・ジャウェドは1969年、パキスタンが分断される前の時代に、教育を受けた専門職の人々がどのような国民的アイデンティティを持っているか調査した。その結果、東パキスタン（現在のバングラデシュ）の人々の60％以上が世俗的な国民的アイデンティティを持っていると公言していることがわかった。しかし、西パキスタン（現在のパキスタン）では、同じ人物が世俗的ではなくイスラム的アイデンティティを持っていると公言していた。さらに、東パキスタンの同じ人物は、イスラム教ではなく民族性でアイデンティティを定義していた。西パキスタンではその逆で、イスラム教が民族性よりも重要であると述べられていた。[45]
パキスタン初の総選挙後、選出された議会によって1973年憲法が制定された。 [46]憲法はパキスタンをイスラム共和国と宣言し、イスラム教を国教とした。また、すべての法律はコーランとスンナに定められたイスラム教の戒律に従わなければならないと規定し、そのような戒律に反する法律は制定できないとした。[47] 1973年憲法はまた、イスラム教の解釈と適用を導くためにシャリーア裁判所やイスラム思想評議会などの特定の機関を創設した。 [48]
ジアウルハクのイスラム化
1977年7月5日、ジアウルハク将軍がクーデターを起こした。[49]ジアウルハクのクーデターの1、2年前、前任者である左派のズルフィカール・アリー・ブット首相は、ニザーム・エ・ムスタファ[50] （「預言者の統治」）復興主義の旗印の下に団結した激しい反対勢力に直面していた。この運動の支持者によると、シャリーア法に基づくイスラム国家の樹立は、ムハンマドがイスラム教徒を統治していたイスラム初期の正義と成功への回帰を意味する。[51]街頭でのイスラム化の流れを食い止めるため、ブット首相もそれを呼びかけ、イスラム教徒によるワインの飲酒と販売、ナイトクラブ、競馬を禁止した。[51] [52]
「イスラム化」は彼の政府の「主要」政策[53] 、 または「中心的政策」[54]であった。ジアウルハクはイスラム国家の樹立とシャリーア法の施行に尽力した。[51]ジアは、イスラム教の教義を用いて訴訟を裁くために、シャリーア法に基づく別個の裁判所[48]と法廷[55] [56]を設置した。 [57]パキスタンの法律に、新しい犯罪（姦通、淫行、冒涜の種類）と新しい刑罰（鞭打ち、手足の切断、石打ちによる死刑）が追加された。銀行口座の利息支払いは「損益」支払いに置き換えられた。ザカート慈善寄付は年間2.5％の税金となった。学校の教科書と図書館は、非イスラム的な資料を排除するために全面的に見直された。[58] オフィス、学校、工場は祈る場所を提供することが義務付けられた。[59]ジアはウラマー（イスラム聖職者）とイスラム政党の影響力を強化し、[57]保守派の学者がテレビの常連となった。[59]ジアの死後も彼の政策が確実に継続されるように、ジャマーアト・エ・イスラミ党の活動家1万人が政府役職に任命された。 [51] [57] [60] [61]保守派のウラマー（イスラム学者）がイスラム思想評議会に加わった。[55]キリスト教指導者とヒンズー教指導者が、国の政治プロセスから排除されていると感じていると不満を漏らしたにもかかわらず、1985年にヒンズー教徒とキリスト教徒の別々の選挙区が設立された。[62]
ジアの国家主導によるイスラム化は、パキスタンにおけるスンニ派とシーア派、デオバンド派とバレブ派の間の宗派間の分裂を深めた。[63]バレブ派の大多数はパキスタンの建国を支持し、[64]バレブ派の ウラマーも1946年の選挙中にパキスタン運動を支持するファトワを発布した。 [65] [66]しかし皮肉なことに、パキスタンのイスラム国家政治は主にデオバンド派（後にはアフル・エ・ハディース／サラフィー派）の組織に有利なものだった。[67]パキスタン運動を支持していたのはほんの一握りの（影響力はあったが）デオバンド派の聖職者だけであったという事実にもかかわらず、このような状況だった。 [67]ジアウル・ハクは軍とデオバンド派組織との強力な同盟関係を築いた。[67]パキスタンでは、デオバンド派などの保守的な改革派に対抗して19世紀に設立された運動であるバレルウィ派など、国家によって穏健なスーフィー派とみなされている主体が、2009年以降、パキスタンの魂を徐々に進行する「タリバン化」から救うよう政府が呼びかけた後に動員された。[68]
イスラム化計画の動機としては、ジアの個人的な信心深さ（ほとんどの記録では、彼は宗教的な家庭出身であるとされている）[69] 、政治的同盟者を獲得したいという願望、イスラム国家としての「パキスタンの存在意義を果たす」こと、および/または一部のパキスタン人から「抑圧的で代表性のない戒厳令体制」とみなされているものを正当化する政治的必要性などが挙げられる。[70]
ムハンマド・ジアウル・ハク将軍の政権が樹立されるまで、「イスラム活動家」はパキスタン憲法にイスラム法を施行する「力」が欠けていることに不満を抱いていた。例えば、1956年の憲法では、国家は「イスラムの道徳基準」を施行しなかったが、それを強制し、売春、賭博、アルコール飲料の消費などを「防止」するよう「努力」した。利息は「できるだけ早く」廃止されることになっていた。[71] [72]
シャジール・ザイディによると、ジアウルハクの葬儀には百万人が参列した。彼が彼らの望みであるさらなる宗教を与えてくれたからだ。[73]ピュー研究所の世論調査では、パキスタン人の84%がシャリーアを国の正式な法律にすることに賛成していることがわかった。 [74] 2013年のピュー研究所の報告によると、パキスタンのイスラム教徒の大多数（62%）は、イスラム教を離れる者への死刑も支持している。対照的に、イスラム教を離れる者への死刑支持は、同じ南アジアのイスラム教国であるバングラデシュ（パキスタンと血統を共有）ではわずか36%だった。[75]ピュー研究所による2010年の世論調査では、パキスタン人の87%が自らを「まずイスラム教徒」であり、国民の一員ではないと考えていることもわかった。これは調査対象となったイスラム教徒全体の中で最も高い数字だった。対照的に、ヨルダンでは67％ 、エジプトでは59％ 、トルコでは51％、インドネシアでは36％、ナイジェリアでは71％のみが、自らを自国の一員ではなく「まずイスラム教徒」とみなしていた。[76]
ウラマー（イスラム聖職者）やジャマート・エ・イスラミ（イスラム主義政党）などの「イスラム活動家」は、「イスラム法とイスラム慣習」の拡大を支持している。「イスラム近代主義者」はこの拡大に冷淡であり、「西洋の世俗主義路線に沿った発展を主張する者もいる」[77] 。
イスラムの生き方
モスクはパキスタンにおいて重要な宗教的かつ社会的施設である。[78] [79]多くの儀式や式典はイスラム暦に従って執り行われる。
宗派
CIA ワールドファクトブックとオックスフォードイスラム研究センターによると、パキスタンの全人口の96～97%はイスラム教徒である。[12] [10]
スンニ派
パキスタンのイスラム教徒の大半はスンニ派イスラム教に属している。イスラム教徒はマダヒブ（単数形：マドハブ）と呼ばれる様々な学派に属しており、これは法学派（ウルドゥー語で「マクタブ・エ・フィクル」（思想学派）とも呼ばれる）である。パキスタンのスンニ派人口は85％から90％と推定されている。[11] [12] [13] [14] [15]
バレルヴィとデオバンディのスンニ派イスラム教徒
パキスタンのスンニ派の二大宗派は、バーレルヴィ派とデオバンド派である。パキスタンの宗派と分派に関する統計は「曖昧」であると言われているが[81]、2つのグループの規模を推定すると、パキスタンの人口の50％がバーレルヴィ派で、残りの50％がデオバンド派の法学派であると考えられる。[82] [83] [84]
シーア派
シーア派はパキスタンの人口の約10～15％を占めると推定されている。[85]パキスタンに見られるシーア派イスラム教の主要な伝統には、十二イマーム派（またはイトナ・アシュリー派）とイスマーイール派（またはセブンズ派）があり、最も有名なのはダウーディー・ボフラ派とホージャ・イスマーイール派で、商業と産業で著名なことで知られている。[86]
パキスタン運動の時代、数十年にわたり、多くの著名なシーア派イスラム教徒政治家がパキスタンの建国に決定的な役割を果たしたことが知られている。ムスリム連盟の初代会長および初期の主要財政支援者の役割を担ったのは、イスマーイール派のサー・アガ・カーン3世であった。ムスリム連盟の初期の数十年間に重要な役割を果たした他の政治家には、ラージャ・サヒブ、サイード・アミール・アリ、サイード・ワジール・ハサンなどがいる。[87]
2012年の調査では、調査対象となったパキスタン人の50％がシーア派をイスラム教徒とみなし、41％がシーア派をイスラム教徒とみなさないことがわかった。[88] [89] シーア派は、1948年以来パキスタン政府による差別があり、ビジネス、公職、司法行政でスンニ派が優遇されていると主張している。 [90]シーア派への攻撃はジアウルハク大統領の下で増加し、[90]パキスタンで最初の大規模な宗派間暴動は1983年にカラチで発生し、後に国内の他の地域に広がった。[91]シーア派は長い間、国内のラシュカレト・ジャングヴィなどのスンニ派過激派グループの標的となってきた。宗派間の暴力は毎年ムハッラム月に繰り返される特徴となり、スンニ派とシーア派の間で宗派間の暴力が複数回発生している。[91] [92] [93]ヒューマン・ライツ・ウォッチ（HRW）によると、2008年以来、何千人ものシーア派がスンニ派過激派によって殺害されており、2つの宗派間の暴力的な衝突は頻繁に発生している。[94]
パキスタンのシーア派の一部にはハザラ民族があり、言語や顔立ちが他のシーア派と異なる。ハザラ人のほとんどはアフガニスタンに住んでいるが、パキスタンにも65万人から90万人が住んでおり、約50万人がクエッタ市に住んでいる。[95]
スーフィズム
スーフィズムは幅広い用語であり、この哲学が強い伝統を持つパキスタンには多くのスーフィズム教団が存在する。歴史的に、スーフィズムの宣教師はパンジャブとシンドの先住民をイスラム教に改宗させる上で極めて重要な役割を果たしてきた。 [96]パキスタンで最も著名なイスラム教スーフィズム教団は、カディリー派、ナクシュバンディヤ派、チシュティヤ派、スフラワルディーヤ派（ムスリム教団）であり、パキスタンには多くの信者がいる。ダルガー（廟）を訪れる伝統は今日でも行われている。全国的に注目を集めるスーフィーの聖地としては、ラホールのダタ・ガンジ・バクシュ（アリー・ハジュウェリ）（11世紀頃） [ 97] 、ショルコット・ジャンのスルタン・バフー、ムルターンのバハー・ウッディーン・ザカリヤ、[98]、セーワンのシャーバズ・カランデル（12世紀頃）[97]、シンド州ビットのシャー・アブドゥル・ラティーフ・ビタイ[99]、ハイバル・パフトゥンクワ州のレマン・ババなどがあげられる。スーフィーの聖者のウルス（命日）は、信者たちが毎年聖地に集まる最大の集まりである。
一般的なスーフィー文化は、スーフィーの音楽と舞踏を特徴とする神社での木曜日の夜の集まりと毎年恒例の祭りに集中しているが、サルワリ・カドリ教団などの特定のタリーカは、そのような伝統を控え、神社への参拝、祈り、マンカバの朗唱を信条としている。さらに、現代のイスラム原理主義者も、歌、踊り、音楽という一般的な伝統を批判しており、彼らの見解では、これらはムハンマドとその仲間の教えと実践を正確に反映していない。スーフィーの神社や祭りを狙ったテロ攻撃があり、2010年には5件で64人が死亡した。現在、パキスタンで知られているタリーカは、通常テフリクと呼ばれる組織を維持し、古いスーフィーの伝統に従ってアッラーのズィクルのためのハンカを行っている。[ 100 ] [ 101]
コーラン学者
ハディースの権威を否定するイスラム教徒は、クルアーン主義者、クルアニーユーン、あるいはアレー・クルアーンと呼ばれ、パキスタンにも存在する。[102]パキスタン最大のクルアーン主義組織はアレー・クルアーンであり、それにバズム・エ・トル・エ・イスラームが続く。パキスタンのもう一つのクルアーン主義運動はアフル・ズィクルである。[22]
無宗派
パキスタンのイスラム教徒の約12％は、非宗派のイスラム教徒と重なる信仰を持っていると自称している。これらのイスラム教徒の信仰は、大多数のイスラム教徒の信仰と概ね重なっており、祈りの違いは通常存在しないか、無視できるほどである。しかし、イスラム教のどの宗派や儀式に最も近いのかを明確にするよう求める国勢調査では、彼らは通常「ただのイスラム教徒」と答える。[103]
現代の問題
冒涜
パキスタンの主要な刑法であるパキスタン刑法は、認められた宗教に対する冒涜（ウルドゥー語：قانون توہین رسالت ）を罰し、罰金から死刑までの刑罰を規定している。 [104]パキスタンはイギリス植民地当局によって制定された冒涜法を継承し、1980年から1986年の間にそれをより厳しくした。このとき、ジアウル・ハク将軍の軍事政権は、法律を「イスラム化」し、アフマディ派少数派のイスラム教徒としての性格を否定するために、いくつかの条項を追加した。[104] 1974年9月7日、ズルフィカール・アリー・ブット首相の下、議会は憲法の第二次改正により、アフマディ派イスラム教徒を非イスラム教徒と宣言した。[105] 1986年には、アフマディ派イスラム教徒にも適用される新たな冒涜条項が追加されました（アフマディ派に対する迫害を参照）。[106] [107] 2020年、欧州南アジア研究財団（EFSAS）は、「無実が証明されるまで有罪：パキスタンの冒涜法の冒涜的性質」と題する報告書の中で、パキスタンの法律と法制度に広範囲にわたる変更を勧告しました。[108]
コンバージョン
パキスタンの宗教的少数派の中にはイスラム教に改宗する者もいる。元ヒンズー教徒のババ・ディーン・モハメッド・シャイクはシンド州バディン県マトゥリ出身のイスラム教宣教師で、11万人以上のヒンズー教徒をイスラム教に改宗させたと主張している。[109]パキスタン人権評議会はイスラム教への強制改宗の事例が増加していると報告している。[110] [111]被害者の家族や活動家によると、シンド州の地元の政治・宗教指導者であるミアン・アブドゥル・ハクは、州内での少女の強制改宗の責任者として告発されている。[112]
参照
- パキスタンにおける宗教の自由
- パキスタン・イスラム共和国の歴史
- 南アジアにおけるイスラム教
- パキスタンにおけるイスラム化
- パキスタンの宗教
- パキスタンにおける宗教差別
- パキスタンのシーア派イスラム教
- パキスタンのスーフィズム
- 国別のイスラム教
参考文献
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パキスタン誕生から1年ちょっと後に彼が亡くなったとき、マウラナ・シャビール・アフマド・ウスマニは葬儀の演説で、ジンナーをムガル帝国の皇帝アウラングゼーブに次ぐ最も偉大なイスラム教徒と評した。
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シーア派
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と
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パキスタンのイスラム国家の政治は、主にデオバンド派、そして最近ではアフリ・ハディース/サラフィー派の組織に有利であった。パキスタン運動を支持することを決めたデオバンド派の聖職者はわずか数人であったが、彼らは非常に大きな影響力を持っていた。
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彼らは、パキスタン政府がビジネス、公職、司法の運営においてスンニ派を優遇し続けていると主張している。1980年代、圧制的なジアウル・ハク大統領の政権下でシーア派住民に対する攻撃が相次ぎ、状況は急激に悪化した。
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彼らは、パキスタン政府がビジネス、公職、司法の運営においてスンニ派を優遇し続けていると主張している。状況は、シーア派住民に対する攻撃が頻発した、独裁的なジアウル・ハク大統領の統治下にあった1980年代に急激に悪化した。最も悪名高い事件の1つは、1988年5月にスンニ派の襲撃者がシーア派の村を破壊し、数千人がギルギットに避難を余儀なくされた事件である。シーア派のモスクは破壊され、約100人が殺害された。
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さらに読む
- この記事には、パブリック ドメインであるこのソースからのテキストが組み込まれています。国別研究。連邦研究部門。
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- ザマン、ムハンマド・カシム。パキスタンにおけるイスラム教：歴史（プリンストン大学出版、2018年）オンラインレビュー