イギリス領インドにおけるイスラム復興

イギリス領インドにおけるイスラム復興：デオバンド、1860-1900

英語版カバー
著者	バーバラ・D・メトカーフ
言語	英語
主題	デオバンド運動
ジャンル	論文
出版社	プリンストン大学出版局
発行日	1982
出版地	アメリカ合衆国
ページ	402
番号	9781400856107
OCLC	889252131
Webサイト	プリンストン

『イギリス領インドにおけるイスラム復興：デオバンド、1860-1900』は、カリフォルニア大学教授のバーバラ・D・メトカーフによる書籍です。もともとこの本は、彼女の博士論文の改訂版として登場し、1982年にプリンストン大学出版局から出版されました。 ^{[1]この本は、}デオバンド運動の形成期に焦点を当てています。これは、この運動の制度的および知的歴史に捧げられた最初の主要なモノグラフです。 ^{[2]さらに、18世紀に始まったイスラム学者による変革の旅を明らかにしようとしました。この旅は、} 1857年の反乱の余波でインドのイスラムが直面した課題によって触媒され、解決のために多様なアプローチを促しました。 ^[3]著者は、研究を通じて、ウルドゥー語で関連資料を集め、デオバンドの組織構造を正確に描写しました。

本書は、18世紀のイスラム改革運動の概観から始まる。その後、4つの詳細な章を割いて、デオバンド神学校の設立、運営、財政上の複雑さ、若い学者の教育と訓練について説明している。この研究は、さまざまな宗教指導者のスタイルを批判的に検討し、ムフティ、シャイフ、作家、討論者の多面的な役割を掘り下げている。デオバンド派のウラマーが活動していた社会的環境の分析のために1章が割かれている。さらに、本書は、アフリ・ハディース、バーレルウィー派、ナドワトゥル・ウラマー、デオバンドのライバルであるアリーガルなど、スンニ派イスラム教内のさまざまな潮流を検証している。本書は、デオバンドを歴史的文脈の中に位置づけ、インドのイスラム教の学識の他の機関やさまざまな宗教運動のタペストリーと比較した際のデオバンドの独自の特性を強調しようとしている。^[4]

最初の章では、デオバンド派運動の歴史的背景を調査し、18世紀から19世紀初頭のインドのイスラム学者の役割を検証する。ムガル帝国の衰退後に彼らの重要性が高まったことを強調し、北インドのイスラム文化の中心地の発展と対比している。ラクナウのフィランギー・マハルのダールス・イ・ニザーミーにおけるマクルトの強調は、デリーのシャー・ワリウッラー・デフラウィとその王朝のハディースへの重点と対比されている。^[5]

核心部分は、1867年のデリーの破壊後のダルル・ウルーム・デオバンドの設立について詳しく述べています。デオバンド運動の創始者であるカシム・ナナワウィーとラシッド・アフマド・ガンゴヒの著作やウルドゥー語の伝記から、彼らに好意的な肖像を描いています。メトカーフは、ダルル・ウルームの年次報告書などの原典を参照し、デオバンド派のアプローチにおける伝統と改革のバランスの証拠を示しています。^[5]

組織的には、ダルル・ウルームのネットワークと寄付者は、創設者のデリー大学での経験に影響を受けて、西洋からインスピレーションを得ています。伝統的なつながりを意図的に拒否し、より広範なつながりを築くというデオバンド派の姿勢は、19 世紀インドのイスラム教における組織的かつイデオロギー的な合理化の傾向と一致しています。この変化は、神学校を地元の利益に従属させようとする試みや、ピール崇拝のないスーフィーの精神性によって補完されたハディースとハナフィー法を強調するデオバンドの宗教的教えの特徴に関する議論に明らかです。^[5]

デオバンド派の指導的ウラマーが教育者、ファトワの発布者、宗教紛争の参加者として果たした役割が検証されている。インド・イスラム教の主要言語としてのウルドゥー語の発展に著者として貢献した彼らの影響、特にアシュラフ・アリ・タンウィの『バヒシュティ・ゼワール』が注目されている。年次報告書に基づいてウラマーの社会的背景が分析され、アシュラフの一員としての彼らの地位に関する一般的な誤解を払拭している。^[6]

最後の章では、デオバンド派と、アフル・イ・ハディース、バーレルヴィ派「ウラマ」、アリーガル派「ウラマ」などのインドイスラム教内の他の運動との間の現代的な対立に焦点を当てています。^[6]

著者はイスラム学者のレンズを通して自身の見解を示している。^[7]フランシス・ロビンソンによると、この本全体の真髄はイスラムの現実の存在を認識することにあり、それは真に実りある研究の前提条件である。^[7]ロビンソンはメトカーフの業績、特にイスラム教徒の衰退とイギリスの支配に対する北インドのウラマーの多様な反応に関する調査を強調している。この調査は、バーレルウィー派、アフル・レ・ハディース、ナドワトゥル・ウラマー、デオバンド学派などのグループに新たな光を当てている。^[7]メトカーフの2番目の成功は、18世紀と19世紀のインド・イスラムの活気を明らかにし、革新的な宗教形態の出現を明らかにした。^[8] 3番目の成功はデオバンド派の成功の理由を明らかにし、4番目は19世紀のインドのウラマーによるイスラムの学問の俗化を示す十分な証拠を提供します。^{[9] [10]}アメディオ・マイエロは、以前の研究における近代主義の擁護者から、当時の社会的、文化的混乱に対するイスラム学者の反応を重視するメトカーフへの焦点の移行を指摘しています。この移行は、インドのイスラム教徒の改革パターンの複雑でありながら統一された性質を浮き彫りにします。^[11]さらに、マイエロは、継承された伝統を更新する上でイスラム学者が果たした重要な緩和の役割を強調しています。^[11] ヨハナン・フリードマンは、スーフィーの教義と実践がデオバンド派にどの程度影響を与えたかについての本書の考察を支持しました。^[12]

著者は、ダルル・ウルームの年次報告書、諮問委員会の議事録、デオバンドの姉妹校であるマザヒル・ウルームの類似の記録から洞察を得た。さらに、彼らは、独特の聖人伝的トーンで特徴づけられる、著名なデオバンド派の多数の伝記を詳しく調べた。^[12] ヨハナン・フリードマンは、批判的な視点の重要性を強調し、洞察力のあるアプローチを促している。資料は思慮深く使用されているが、留保は当然である。教師の模範的な行動の物語がおそらくこの学校内で生まれたことを考えると、デオバンドの精神的な雰囲気を描写するために資料を広範囲に利用することは合理的である。しかし、著者がダルル・ウルームの実際の状況、たとえば理想的な教師関係や物質的利益への嫌悪感などについて記述すると、懸念が生じる。伝記の本質的に熱狂的な性質は、読者がそれらに懐疑的な態度で臨むように促し、特にデオバンドでの生活の文脈ではそうである。^[12]

この構成は、地図、表、そしてほんの少しのイラストを慎重に選りすぐって配置することで際立っています。徹底した用語集と索引と並行して、参考文献は英語のタイトルに焦点を絞っています。^[6] クリストファー・シャックルは、読者が直面する可能性のある課題として、本文中に似た名前を持つさまざまな「ウラマー」を識別することを挙げています。シャックルの提案である、簡単な伝記索引を組み込むことは、読者の経験を微妙に豊かにする可能性があります。^[6]

この本は、一部批判的な意見はあるものの、おおむね好意的なレビューを受けた。ゴーハー・リズヴィは、単純な分類を超えた貢献を強調し、より深い探求のためには参加者の視点や信念を考慮することが重要であると強調した。^[13]ウィリアム・R・ロフは、これを歴史的、文化的分析の重要な作品とみなし、現代世界におけるイスラム教と社会の研究に価値ある追加となると述べている。^[14] クリストファー・シャックルは、これをインド・イスラムの学生にとって必読の本と位置付け、近代に関心を持つ人々にとっての関連性を強調している。^[15] ヨハナン・フリードマンは、現代のイスラム教徒のインドにおける重要な宗教運動についての知識への多大な貢献として、この本が新鮮な素材を提供していることを認めている。^[16]同様に、フランシス・ロビンソンは、その独創性、技術的スキル、アイデアの豊かさを賞賛している。^[17]アメディオ・マイエロは、メトカーフが学校の記録や未発表の資料を含む原典を巧みに利用したことを称賛し、この本を現代のイスラム教インド史の研究として大いに必要とされていると見ている。^[18]発展途上社会研究センターの元所長であるゴパル・クリシュナは、「この綿密に学術的な本は本当に素晴らしい」と述べている。 ^[19] デイリー・スター紙は、この本を「傑出した研究」と評価している。^[20]しかし、アンマリー・シメルは、社会科学的アプローチを認めながらも、著者がイスラム古典言語とイスラム教育の伝統について十分な知識を持っていないことを批判し、この本の範囲に潜在的な限界があると指摘している。^[21]

2002年、ムハンマド・カシム・ザマンは、イギリス領インドにおけるイスラム復興の拡大版として『現代イスラムにおけるウラマー』を執筆した。メトカーフがデオバンド派運動の起源を掘り下げる一方で、ザマンは、様々な言説的および非言説的手段を通じて、彼らの宗教的権威を戦略化し、表現し、対抗し、守るアプローチを精査している。^{[22] [20]}

• デオバンド運動の書誌

• Google ブックスの「イギリス領インドにおけるイスラム復興」