デオバンド派のフィクフ

デオバンディ・フィク・ アライアンス
左上から右へ: Darul Uloom Deoband、Fatawa-e-Rashidiya、Imdad al-Fatawa、Khalid Saifullah Rahmani、Taqi Usmani、全インドイスラム個人法委員会
父親
ラシッド・アフマド・ガンゴヒ
初期の学者
アジズ・ウル・ラフマン・ウスマニ、アシュラフ・アリ・タンウィ、キファーヤトゥッラー・デラウィ、ムハンマド・シャフィ・デオバンディ、マフムード・ハサン・ガンゴヒ、ニザームディン・アザミ、ラシード・アーメド・ルディアンヴィ、ムハンマド・ファイズッラー、ムジャヒドゥル・イスラム・カズミ、アブドゥル・ラーマン・チャットガミ
現代の学者
タキ・ウスマニ ・ハリド・サイフラ・ラフマニ・ハビブル ・ラーマン・カイラバディ
主要テキスト
ファタワ エ ラシディヤ イムダッド アル ファタワ ファタワ ダルル ウルルーム デオバンド
機関
イダラット アルマバヒス アルフィキヤデオバンディ マドラサのリスト
組織
イスラム法アカデミー（インド） 全インドイスラム個人法委員会
ウェブサイト
Askimam Darulifta-Deoband.com
ファトワ
人類の平和に関するファトワ
実装
アフガニスタンの司法
ヴ t e

デオバンド派フィクフは、イスラム法学の一学派で、イスラム法のハナフィー学派に基づいています。19世紀後半にインドで始まり、その後世界の他の地域、特に南アジアに広まったデオバンド派運動と関連しています。デオバンド派フィクフは、コーランとスンナ（ムハンマドの伝統）の厳格な遵守を強調し、日常生活のあらゆる側面がイスラム法によって導かれるように努めています。フィクフ、つまりイスラム法学の原則を非常に重視しており、イスラム法の厳格な解釈で知られています。また、イスラムの倫理と道徳の重要性を強調し、イスラム教徒が敬虔で高潔な生活を送る必要があることを強調しています。デオバンド派の法学は、特に南アジアと世界中の南アジア系移民の間で、イスラムの教育と学問に大きな影響を与えてきました。アフガニスタンの司法において基礎的な役割を果たしています。また、さまざまなイスラムの政治運動と関連しており、イスラム教徒のコミュニティ内で論争と討論の対象となってきました。

フィクフとは、イスラム法学において、イスラム法の理解と適用を指す用語である。^{[1]フィクフとは、特定の状況に対する法的判決を導き出すために、}コーラン、スンナ（ムハンマドの行為と発言）、学者の総意（イジュマー）、類推的推論（キヤース）を含むイスラム法の源泉を理解し、解釈する過程である。フィクフは、礼拝行為、家族法、商法、刑法、国際関係など、幅広いトピックをカバーしている。^[1]

デオバンド主義とは、19世紀後半にインドのデオバンドで始まったスンニ派イスラム教内の運動を指す。デオバンド派の運動は当初、この地域の伝統的なイスラムの学問と実践を復活させることを目的とした改革運動であり、1866年のダルル・ウルーム・デオバンドの設立に関連している。 ^[2]デオバンド主義とフィクフは密接に関連しており、デオバンド派の学者や指導者、特にインドのダルル・ウルーム・デオバンドの人々は、独自の知的伝統と宗教的見解に影響されたハナフィー派フィクフの解釈を展開してきた。デオバンド派のフィクフは、コーランとスンナの厳格な遵守を強調し、ハナフィー学派の創始者であるイマーム・アブー・ハニーファの原則と教えに基づいた法的推論の方法論に従っている。^[3]この方法論には、法的類推（キヤー）、コンセンサス（イジュマー）、およびイスラム法の他の情報源を使用して、特定の状況に対する法的判決を導き出すことが含まれます。デオバンド派の学者や指導者はまた、イスラムの慣習を逸脱や革新と見なすものから浄化し、西洋文化や植民地主義の影響に抵抗する必要性を強調しました。これにより、イスラムのアイデンティティ、道徳、教育の問題に特に重点が置かれ、現代の政治および社会問題に批判的に取り組むようになりました。

19世紀、イギリス植民地当局はインドで世俗教育制度を確立し、それがフィクフの研究に大きな影響を与えた。多くのイスラム教徒はイスラム法の研究が新しい教育制度と相容れないと考え、その結果、フィクフの研究は衰退し始めた。^[4]しかし、19世紀後半にはインドでイスラム学への関心が大幅に復活し、多くの新しいマドラサが設立された。その中には、デオバンド運動の中心地となったダルル・ウルーム・デオバンドも含まれていた。^[4]

マドラサ・アミニア、ダルル・ウルルーム・ハタザリ、アル・ジャミア・アル・イスラム・パティヤ

ダールル・ウルーム・デオバンドは、1866年5月30日、ムハンマド・カシム・ナナウタヴィーとラシッド・アフマド・ガンゴヒが率いるイスラム学者のグループによって設立されました。彼らは、インドにおけるイスラム学の衰退を感じてこの機関を設立しました。それ以来、ダールル・ウルーム・デオバンドは世界で最も影響力のあるイスラム機関の一つとなり、何千人ものイスラム学者や聖職者を養成し、その多くが独自のマドラサやイスラム機関を設立しました。その結果、ダールル・ウルーム・デオバンドは南アジアとその先に広がるマドラサの連鎖の中心となりました。 ^[5]これらのマドラサは、デオバンドの町とダールル・ウルーム・デオバンドの教えにちなんで、一般にデオバンドマドラサとして知られています。デオバンド派のマドラサは、コーラン、ハディース、イスラム法学などの古典的なイスラム文献の研究を優先している。これらのマドラサは、ダールス・イ・ニザーミー・カリキュラムとして知られる伝統的な方法論に従っている。これらのマドラサは世界各地に普及しており、特に南アジアで強い存在感を示しているが、東南アジア、アフリカ、中東などの他の地域でも存在している。^[5]このようなマドラサには、デオバンド派の法学が実践されるダルル・イフタと呼ばれる独立した部門があることが多く、デオバンド派の法学発展の主な情報源となっている。^{[6]インドには、}マザヒル・ウルーム、マディーナトゥル・ウルーム・バグバリ、ジャミア・イスラミア・タリムッディーン、ダルル・ウルーム・ナドワトゥル・ウラマー、マドラサ・アミニア、マドラサ・シャヒ、ダルル・ウルーム・ワクフなど、数多くのマドラサがデオバンド派の教えに従っている。バングラデシュでは、これらのマドラサはカウミ マドラサとして知られており、ダルル ウルーム ハタザリ、アル ジャミア アル イスラム パティヤ、ジャミア キュラニア アラビア ラルバーグ、アル ジャミア アル イスラム オバイディア ナヌプール、ジャミアトゥル ウルーム アル イスラム ラル​​ハン バザールが含まれます。パキスタンには、ダルル・ウルーム・カラチ、ダルル・ウルーム・ハッカニア、ジャミア・アシュラフィア、ジャミア・トゥール・ラシード、ジャミア・ウルーム・ウル・イスラミア、ジャミア・ビノリア、ジャミア・ファリディア、ジャミア・ファルーキア、ジャミア・ハイルル・マダリスなどのデオバンディ・マドラサも存在します。南アフリカでは、ダルル ウルーム ザカリヤ、ダルル ウルーム ニューカッスル、マドラサ インアーミーヤなどのデオバンディ マドラサが注目に値する。英国には、ダルル ウルルーム ロンドン、ダルル ウルルーム ベリー、マディナトゥル ウルルーム アル イスラミヤ、ダルル ウルルーム ボルトンなど、いくつかのデオバンディ マドラサもあります。イランのデオバンディ マドラサの例は、ダルル ウルルーム ザヘダンです。

ファトワ部はダルル・イフタとしても知られ、インド亜大陸のダルル・ウルーム・デオバンドに設立されたことに起源を持つ。^[7]この機関はそこで教えるウラマー（イスラム学者）で有名で、多くの人々がイスラムの規則に関する指導を求めて遠方からやって来た。しかし、ウラマーは教えることに責任があるため、人々の質問にタイムリーに答えられないことが多かった。^[7]この問題に対処するため、マドラサは尊敬を集める教師であるヤクブ・ナナウタウィに神学的な質問に答える責任を与えた。彼の死後、この仕事は他の教師によって引き継がれたが、答えを求める人々の数が増えたため、1892年にマドラサ内にダルル・イフタという名の独立したファトワ部が設立された。この部は、この役職に任命された最初のムフティであるアジズ・ウル・ラフマン・ウスマニによって率いられた。 ^[7]

デオバンド派のフィクフとその関連運動は、その後、特に南アジアを中心にイスラム世界の多くの地域で大きな影響力を獲得し、さまざまな政治・宗教運動を生み出してきた。これらの運動は、宗教教育から政治活動、さらには武力紛争に至るまで、さまざまな活動に関与しており、スンニ派イスラムの知的・文化的景観を形成する上で重要な役割を果たし続けている。^[8]

マドラサや類似の機関の確立されたネットワークに加えて、デオバンド派の法学は今日、頻繁にセミナーを開催し、研究論文を出版するさまざまなイスラム組織を通じて運営されています。たとえば、イスラム法学アカデミー（インド）は、イスラム法学の促進と宗教問題に関する指導を提供することに専念している有名な組織です。インド人イスラム教徒の最高機関である全インド・ムスリム個人法委員会の下に1989年に設立されたアカデミーは、インドおよび世界中でイスラム教徒が直面している現代の問題をイスラム法学に従って調査し解決することを目指しています。 ^[9]アカデミーは、イスラム法とその現代的適用に関連する幅広いトピックについて研究を行い、論文や書籍を出版し、セミナーや会議を主催しています。その活動は、家族法、商法、刑法、契約法など、イスラム法のさまざまな分野に及びます。アカデミーは、生命倫理、金融、社会正義などの現代的な問題に関する指導も提供しています。インド・イスラーム法学アカデミーは、研究と出版活動のほか、イスラーム法の学者や学生に教育と研修を提供し、イスラーム法とその実践的応用の研究と理解を促進するためのコースや研修プログラムを実施している。さらに、アカデミーは公開講座、ワークショップ、啓蒙キャンペーンなどのコミュニティアウトリーチ活動にも参加し、イスラームとその価値観への理解を深めている。インドおよび世界中の他のイスラム組織や学者と協力して、宗教間の対話と協力を促進している。^[9]

デオバンド派のフィクフは、雑誌やニュースレターの発行など、さまざまな方法で発展させている。そのような出版物の1つに、パキスタンのジャミア・ウルーム・ウル・イスラミアが発行する月刊誌「バイイナート」がある。この雑誌は、主にデオバンド派の思想に関連する話題に焦点を当てている。この雑誌には、イスラム神学、法学、歴史、およびムスリムコミュニティに影響を与える現代問題を扱う記事が掲載されている。保守的な見解で知られる「バイイナート」は、パキスタンのデオバンド派コミュニティで人気を博している。^[10]別の出版物「ザ・マジリス：イスラムの声」は、アフマド・サデク・デサイが創設し、南アフリカから発行されている超保守的なニュースレターである。この月刊ニュースレターは、イスラム法学、神学、現代問題などの話題を取り上げており、イスラムに関連する問題に対する強い言葉遣いと妥協のない姿勢で知られている。マジリスは不寛容と過激主義を助長していると批判されているが、南アフリカの保守的なイスラム教徒の間では依然として大きな支持を得ており、同国におけるイスラム教をめぐる言説の形成に影響を与えてきた。^[11]さらに、バングラデシュで発行され、マルカズド・ダワ・アル・イスラミアと提携している研究志向の月刊誌「アルカウサール」は、2005年の創刊以来、質の高い出版物で高い評価を得ている。^[12]

一般的に、デオバンド派のフィクフはハナフィー学派の思想に従っているが、南アフリカのいくつかのマドラサでは、状況に応じてシャーフィイー派のフィクフも教えられ、実践されている。そのような機関の一つが、1973年にカシム・セマによって設立されたダルル・ウルーム・ニューキャッスルである。^[13]

デオバンド派のフィクフの方法論は、イスラム法の解釈と適用において、学術的コンセンサス（イジュマー）、類推（キヤー）、法的推論（イジュティハード）の重要性を強調するハナフィー学派の原理と教えに大きく基づいています。デオバンド派の学者たちはまた、コーランとハディースの研究、およびアブー・ハニーファ、アル・ガザーリー、シャー・ワリウッラー・デフラウィーなどの古典イスラム学者の著作を重視しています。これらの伝統的なイスラム知識源に加えて、デオバンド派のフィクフは、デオバンド派運動の創始者であるムハンマド・カシム・ナナウタヴィーとその後継者の教えと実践も参考にしています。デオバンド派の方法論は、イスラム教の神学校（マドラサ）のシステムを通じてイスラム教の知識の研究と伝達に特に重点を置き、コーランの解釈、ハディース研究、イスラム法、神学、精神性などのテーマを網羅するイスラム研究の体系化されたカリキュラムを提供しています。イスラム教育と学問へのこの重点は、デオバンド派運動の特徴であり、イスラム世界の多くの地域への広がりと影響に貢献してきました。

ビダとはイスラム教における革新を意味し、確立されたイスラムの教えや伝統に沿わない、最近導入された信念や慣習のことである。スンナ、つまりムハンマドの道からの逸脱は、一般的に否定的であると考えられている。イスラム教におけるビダの概念にはいくつかの分類があり、ビダ・ハサナ（賞賛に値する革新）とビダ・サイヤ（非難に値する革新）が最も一般的である。インドの改革主義の伝統の中で設立されたデオバンド学派は、このビダの改革に貢献した。ビダの定義に関する意見は学者や学派によって異なるが、デオバンド派のビダの概念は具体的かつ限定的である。ラシッド・アフマド・ガンゴーヒは、アルバインを通じてシャー・ムハンマド・イシャクのビダの定義に言及した。「サラフ（先祖）からイバダ（宗教的義務）として伝えられていない慣習で、イバダとして実行されるものはビダである。」ガンゴーヒは、良いビダと悪いビダの分類を否定し、「良いビダなど存在しない。良いとされるものは、実はスンナトである」と述べた。^[14] アシュラフ・アリ・タンウィもこれに同意し、本当のビダは常に悪いものであり、良いビダは形式上だけのビダであるが、実際には宗教の一般原則の一部であるためスンナトであると述べた。タンウィによれば、ビダとは、特にまたは一般的に宗教（ディン）の一部ではない事柄を、承認または実践によってディンの一部として受け入れることと定義されている。^[15]

タクリドとイジュティハードは、法的な意見がどのように導き出され、適用されるかを規定する、イスラム法における 2 つの重要な概念です。それらの相対的な重要性についてはさまざまな見解がありますが、タクリドとイジュティハードはどちらも、イスラム法が法源に従って適切に解釈され、適用されることを保証する上で役割を果たします。タクリドは、特に一次資料から法的な意見を導き出すために必要な知識や専門知識を持たない一般人にとって、法の解釈と適用に対する有効なアプローチとしてイスラム学で広く受け入れられています。一方、イジュティハードは、イスラム法を新しい状況や課題に適応させる重要な手段としても広く認識されています。イジュティハードには独立した法的推論が含まれ、資格のある学者が法源を使用して、明確な前例やガイドラインがない状況で新しい法的意見を導き出します。これには、学者が既存の法的判決と新しい状況との類推を行う類推的推論 (キヤ) やその他の推論形式が含まれる場合があります。イスラム法におけるタクリドとイジュティハードの相対的な重要性については、さまざまな見解があります。一部の学者や学派は、タクリドの重要性を強調し、それをイスラム法の一貫性と完全性を保つための不可欠な手段と見なしています。他の学者や学派は、イジュティハードはイスラム法を新しい状況や課題に適応させるために必要な手段であると見なし、タクリドは慎重かつ柔軟に適用されるべきであると考えています。たとえば、デオバンド学派は、タクリドの重要性、特にハナフィー法学派への厳格な準拠を強調しています。デオバンド学派の学者は、タクリドを、特にイジュティハードに従事するために必要な知識と専門知識を持たない人々にとって、イスラム法が適切に遵守され解釈されることを保証するための重要な手段と見なしています。彼らはまた、イジュティハードはイスラム法の発展に必要であるが、イスラム学の伝統を尊重して慎重に取り組むべきだと考えています。ラシッド・アフマド・ガンゴーヒは、クルアーンの一節「知らないことは知識のある人に尋ねよ」（16:43）を引用して、タクリドの義務を強調した。また、彼は個人的タクリドと非個人的タクリドを区別し、個人的タクリドは重要な事柄すべてにおいて一人の学者の意見に従うことであり、非個人的タクリドは好きな学者に尋ねることであるとした。^[16]同様に、アシュラフ・アリ・タンウィは、イジュティハードとタクリドを次のように定義しました。彼は、法的に信頼できるキヤ（類推的推論）は、すべての人が何を考えようとも、一部の人だけがそうである可能性があると述べました。しかし、クルアーンの一節「もし彼らがそれを預言者や権威ある人々に伝えたなら、その事柄を熟考できる者たちはそれを知っていたであろう。」（4:83）によれば、すべての人のキヤが信頼できるわけではないことは明らかです。したがって、キヤが信頼できる人もいれば、信頼できない人もいます。キヤが信頼できる人はムジュタヒドとムスタンビットと呼ばれ、他の人はムカリドと呼ばれます。したがって、ムカリドはムジュタヒドに従う義務があります。^[16]

ファキーフ（複数形は「fuqahā」）とは、コーラン、ハディース、学者の総意など、イスラム法のさまざまな情報源を実際の状況に解釈し適用する能力を身につけた学者のことです。インド亜大陸およびそれ以外の地域でイスラム法学に多大な貢献を果たし、ファキーフとして認められたデオバンド派の学者は数多くいます。次のような学者がいます。

• ラシッド・アフマド・ガンゴーヒは1828年にインドのガンゴー村で生まれた。デオバンド派の著名なメンバーで、イスラム法、特にハナフィー学派の思想に対する深い理解で知られていた。さまざまなイスラム法の問題に関する彼のファトワーを集めたファトワー・エ・ラシディヤは、彼の最も重要な作品の一つと考えられている。詳細さと深さで知られるこのコレクションのファトワーは、イスラム法の学者や学生にとって貴重なリソースであり続けている。^[17]
• アジズ・アル＝ラフマーン・ウスマニ（1892-1974）はデオバンド派の指導者であり、イスラム法と神学に関する数多くの著作を残した。彼の最も重要な著作の一つである『フィクフ・アル＝イスラーム』はハナフィー法の広範かつ詳細な解説であり、ウルドゥー語で書かれたハナフィー法に関する最も権威ある著作の一つとされている。^[18]
• アシュラフ・アリー・タンウィ（1863-1943）は、イスラム学界のもう一人の著名な人物であり、デオバンド派のイスラム思想の指導者であった。彼はイスラム法と精神性に関するいくつかの著作を執筆し、タサウフ（イスラム神秘主義）の分野への貢献で知られた。さまざまなイスラム法の問題に関する彼のファトワ集であるイムダッド・アル・ファタワは、その明快さとアクセスしやすさで広く評価されており、イスラム法の学者や学生にとって不可欠なリソースとなっている。^[19]
• デリー生まれのキファヤトゥッラー・デフラウィ（1864-1948）は、インド亜大陸で尊敬される法学者であり、よく知られたイスラム法学者であった。彼はハナフィー学派の専門家であり、デオバンド派の著名なメンバーであった。彼の最も重要な著作は、さまざまな法的問題に関する彼のファトワを包括的に集めた『キファヤト・アル・ムフティ』である。この本は9巻に分かれており、イスラム法の学者や学生にとって貴重な資料となっている。彼はまた、イスラムの信条や実践に関する子供向けの入門書『タアリム・アル・イスラーム』も執筆しており、イスラムの柱、信仰箇条、日常の宗教的実践などのトピックを扱っている。この本は広く読まれており、インド亜大陸内外の多くのマドラサで人気の教科書となっている。^[20]
• ムハンマド・シャフィ・デオバンドィは、 1916年にインドで生まれた著名なイスラム学者、法学者である。彼は様々な学者の下で学び、最終的にはムフティとなり、様々なイスラム問題に関するファトワ（法的な見解）を出した。彼は、有名なハナフィー法典であるアル・ヒダヤの注釈書であるイムダッド・アル・ムフティインを含む多くの本を著した。^[21]
• マフムード・ハサン・ガンゴーヒ（1919-1996）もまた、インド出身の著名なイスラム学者、法学者である。彼は多くの著名な学者に師事し、ハナフィー法（イスラム法学）の専門家として知られていた。彼は、イスラムのさまざまなテーマに関する彼の法的見解を集めた『ファタワ・マフムディーヤ』を含むいくつかの著作を著した。 ^[22]
• ニザームッディーン・アザミ（1918-2000）は、インド出身の著名なイスラム学者、法学者である。ハナフィー法の専門家として知られ、多作な著述家、教師でもあった。彼は、イスラムのさまざまなテーマに関する彼の法的見解を集めた『ムンタカバト・エ・ニザーム・アル・ファタワ』など、いくつかの著作を著した。彼はまた、インドにおける伝統的なイスラムの学習の復興に重要な役割を果たし、多くの著名なイスラム学者の指導者でもあった。^[23]
• ラシッド・アフマド・ルディアーンヴィは、パキスタンの著名なイスラム学者、宗教指導者であり、イスラム法学（フィクフ）に深い造詣を持っていた。1938年6月10日、インドのパンジャブ州ルディアナ市に生まれ、ムハンマド・シャーフィ・デオバンドィに師事した。また、イスラム法の幅広い問題を網羅した法的な意見や判決を包括的に集めた著書『アフサン・ウル・ファタワ』を通じたイスラム法学への貢献でも知られる。ハナフィー学派の原理に基づいているが、シャーフィイー派やマリキ派など他の学派の考えも取り入れている。アフサン・ウル・ファタワはイスラム法学者の間で高く評価されており、世界各地でファトワの参考文献としてよく使われている。^[24]
• ムハンマド・ファイズッラー（1890-1976）は、バングラデシュ出身の著名なイスラム学者、法学者である。彼は東パキスタン、後にバングラデシュの大ムフティーの地位に就き、イスラム法学に対する深い知識で広く尊敬されていた。ファイズッラーのイスラム学への重要な貢献は、イスラム法の見解、すなわちファトワを包括的に集めた『ファタワ・エ・ダルル・ウルーム・ハタザリ』の著作である。ファイズッラーは、その学問で知られ、多くの著名なイスラム学者を輩出しているダルル・ウルーム・ハタザリの主任ムフティーを務めた。 ^[25]
• ムジャヒドゥル・イスラム・カスミは1936年、インドのビハール州ダルバンガに生まれ、2002年4月4日に亡くなった。彼は著名なイスラム学者であり、イマラート・エ・シャリーヤの首席ムフティ、インドのイスラム法学アカデミーの創設者、全インド・ムスリム個人法委員会の会長を務めた。カスミはイスラム法学に関する広範な知識で知られ、特に幅広い問題に関するファトワ（法的見解）の発行に影響力があった。彼はイスラム法に関する数冊の著書を執筆し、イスラム教のテキストを解釈する際のバランスのとれた穏健なアプローチで尊敬されていた。彼のイスラム学への貢献とファトワの発行は、インド国内外のムスリムコミュニティに永続的な影響を残した。^[26]
• アブドゥル・ラーマン・チャタガミ（通称ファキフル・ミラット）は、1920年にバングラデシュのブラフマンバリアで生まれた。彼は著名なイスラム学者、法学者で、バングラデシュの大ムフティを務め、「国民の法学者」として知られていた。1991年、彼はイスラム法学と法律の高度な研究のために設立されたバングラデシュイスラム研究センター（IRCB）を設立した。チャタガミの監修の下、 IRCBによって2020年にファタワ・エ・ファキフル・ミラットが編集され出版された。この本は、イスラム法のさまざまなトピックに関する5,000を超えるファトワを包括的に編集したもので、ベンガル語で初めて完全なファトワの本であるという点で重要である。^{[27] [28]}
• タキ・ウスマニは1943年10月5日生まれで、現代のフィクフ問題を専門とするデオバンド運動の著名な学者である。彼はムハンマド・シャーフィ・デオバンドの息子であり、世界中のイスラム銀行部門の第一人者とみなされている。^[29]彼はデオバンド学派の知的指導者とみなされており、また、デオバンド運動として知られる成功したイスラム復興運動の重要人物として学派外でも尊敬されている。彼の見解とファトワは、インドのデオバンド神学校のものを含め、世界中のデオバンド学者の間で大きな影響力を持っている。いくつかの国際イスラム金融機関のコンサルタントとして、彼は無利子銀行とイスラム金融機関の設立に極めて重要な役割を果たしてきた。彼はジェッダに拠点を置くイスラム諸国会議機構（OIC）のイスラム・フィクフ評議会を含むさまざまな国際組織のメンバーである。彼は現在、ダルル・ウルーム・カラチの副会長を務めている。^[29]
• ハリド・サイフラー・ラフマニ（1956年生まれ）は、イスラム法学を専門とするもう一人の現代のデオバンド派の法学者である。彼は現在、インド・イスラム法学アカデミーの事務局長を務めている。ラフマニはダルル・ウルーム・デオバンドで学位を取得し、ムジャヒドゥル・イスラム・カスミの甥である。ラフマニは多作な作家であり、イスラムの幅広いテーマで50冊以上の本を書いている。彼はハイデラバードにアル・マハドゥル・アリ・アル・イスラミを設立し、イスラム教育の専門化と超専門化を導入した。彼の広い視野、現代の課題に対する解決策を提供する能力、メディアにおけるイスラムの表現は、インドのイスラム教徒コミュニティのあらゆる層から広く尊敬を集めている。^[30]

デオバンド派のフィクフ文献は、イスラム法学の豊かで広範なコレクションであり、イスラム法の伝統の重要な一部です。デオバンド派の学者の作品は、ファトワ集、イスラム法学の原則(Uṣūl al-fiqh)、現代の問題、フィクフ・アル・コーラン、フィクフ・アル・ハディース、伝統的なテキストの注釈など、イスラム法学の分野に多大な貢献をしてきました。これらの作品は、イスラム法の学者や学生によって広く研究され、参照され続けています。

デオバンド派のファトワ文献は、デオバンド派の学者が出したイスラム法の意見（ファトワ）をまとめたものです。これらのファトワは、礼拝、取引、結婚、相続、その他の重要な問題を含むイスラム法のさまざまな側面に関する指針を示しています。デオバンド派のファトワ文献の中で最も有名な作品の1つは、著名な学者ラシッド・アフマド・ガンゴヒが書いた『ファトワ・エ・ラシディヤ』です。この包括的な法的な意見集は、礼拝、結婚、取引、相続など、幅広いトピックをカバーしており、法的問題の詳細で微妙な分析が高く評価されています。^[31]他の注目すべき著作には、アシュラフ・アリ・タンウィ著『イムダド・アル・ファタワ』 、ハリル・アフマド・サハランプリ著『ファタワ・マザヒル・ウールーム』、キファーヤトゥッラー・デラウィ著『キファヤット・アル・ムフティ』 、および権威あるイスラム学者によって発行された法的意見集であるファタワ・ダルル・ウルーム・デオバンドおよびファタワ・イマラート・エ・シャリヤが含まれる。機関。^[32]

ムハンマド・シャーフィ・デオバンドィーは『イムダッド・アル・ムフティイン』と『ジャワーヒル・アル・フィクフ』を著したが、どちらもこのテーマに関する彼の最も包括的な著作とされている。前者は様々な主題に関する彼のファトワを編纂したもので、後者は彼の詳細な法的見解を7巻にまとめたものである。『ファタワ・マフムーディーヤ』はマフムード・ハサン・ガンゴーヒによる複数巻の著作で、イスラム法に関連する幅広い主題を扱っている。もう一つの注目すべき著作はアシュラフ・アリ・タンウィの『イムダッド・アル・アフカム』で、デオバンド派の学派思想の権威ある参考文献とされている。『ムンタカバト・エ・ニザーム・アル・ファタワ』はニザームッディーン・アザミが発したファトワを厳選した集大成であり、アフサン・アル・ファタワはラシッド・アフマド・ルディアーンヴィが編纂した宗教的判決の包括的な集大成である。^[32]

デオバンド派のファトワ文献には、デオバンド派の著名な学者によって著されたさまざまなファトワ集も含まれています。これらのコレクションには、シャフト・サハブ・ウスマニ・デオバンディの『イムダド・アル・ムフティイン』、フセイン・アーメド・マダニの『ファタワ・シャイク・アル・イスラム』、ヘア・ムハマド・ジャランダリの『ヘア・アル・ファタワ』 、ニザムディン・アザミの『ニザーム・アル・ファタワ』と『ファタワ・ニザミア』、アブドゥル・ラヒムの『ファタワ・ラヒミヤ』が含まれます。ラジプリ、アブドゥル・ハク・アコルウィ著『ファタワ・ハッカニヤ』 、ムフティ・メフムード著『ファタワ・ムフティ・マフムード』 、ムジャヒドゥル・イスラム・カズミ著『ファタワ・カディ』 、ユスフ・ルディアンヴィ著『アプ・ケ・マセイル・アウル・ウンカ・ハル』、パキスタンのムハンマド・ヤクブ・シャロディ著『タミナト・アル・ファタワ』 、ファタワ・ファリディヤ ムハンマド・ファリド著パキスタン、ヤシン・ムバラクプリ著『ファタワ・イヒヤ・アル＝ウルーム』、メハルバン・アリ・バロトウィとイシャク・ムルタニ著『ジャミ・アル・ファタワ』、タキ・ウスマニ著『ファタワ・ウスマニ』 、マルグーブ・アハマド・ラジプリ著『マルグーブ・アル・ファタワ』、アフマド・カンプリ・ハビブ著『マフムード・アル・ファタワ』ハビブッラー・カズミ著のアル・ファタワ、ハリド・サイフラー・ラーマーニー著のキタブ・アル・ファタワ、ハビブル・ラーマン・カイラバディ著のファタワ・ハビビヤ、ムハンマド・サルマン・マンスルプリ著のキタブ・アル・ナワジル、ムハンマド・サルマン・マンスルプリ著のキタブ・アル・マセイル、シャビール・アフマド・カスミ著のファタワ・カズミヤ『モラーダバード』全26巻、ディン・エ・フィトラット：アジズル・ラーマン・ファテプリ著の「アプ・ケ・マセイル・アウル・ウンカ・ハル」、マンスルル・ハク著の「ファタワ・エ・ラフマニア」、ジャミア・イスラミア・ユヌシア著の「ファタワ・エ・ジャミア」 、アブドゥル・ラーマン・チャットガミ著の「ファタワ・エ・ファキフル・ミラット」、ダルル・ウルーム著の「ファタワ・エ・ダルル・ウルルーム・ハタザリ」アブドゥス・サラーム・チャットガミの『ハタザリ』、 『ファタワ・オ・マサイル』、ヘマイエット・ウディンの『アカメ・エ・ジンデジ』、アニスル・ラーマン・カズミの『ファタワ・ウラマ・エ・ヒンド』。^[33]

デオバンド派の学者たちは、膨大なファトワのコレクションに加え、一般的なテーマと特定のテーマの両方で数え切れないほどの文学作品を生み出してきた。この伝統における最も著名な作品の1つは、ラシッド・アフマド・ガンゴーヒによる論文集である「タリファト・エ・ラシディヤ」である。もう1つの著名な作品は、マフムード・ハサン・デオバンドリによる、村での金曜礼拝に関する論文である「アフサン・アル・キラ・フィ・タウジフ・アウサク・アル・ウラ」である。女性向けには、アシュラフ・アリ・タンウィによる「バヒシュティ・ズワール」が、フィクフやその他の問題を扱った人気の高い本である。有名な子供向けの本のシリーズである「タリーム・アル・イスラーム」も、デオバンド派の伝統からの注目すべき作品である。これは、キファヤトゥッラー・デフラウィによるもので、質疑応答形式でフィクヒの問題を扱っている。ニカーの無効化に関する本「キタブ・アル・ファスク・ワ・アル・タフリク」はアブド・アル・サマド・ラフマニが執筆し、「ムティド・アル・ワリシン」はアスガル・フセイン・デオバンディが執筆した相続に関する本です。アスガー・フセイン・デオバンディはまた、ムハンマドから与えられたファトワの本を『ファタワ・ムハンマディ』に編纂し、 『ミラス・アル・ムスリミン』の著者でもあります。ハッジを行う人にとって、ムハンマド・シャフィ・デオバンディ著の「アカム・エ・ハッジ」は有用なリソースです。インドにおけるイスラム教徒の個人法に関するイスラム法の大要には、ムジャヒドゥル・イスラム・カズミ著の「イスラム・アダラット」やミンナトゥッラー・ラーマニ著などの「マジュムア・カワニン・エ・イスラム」などがある。さまざまなフィクフ問題を扱った本「Idah al-Masalik」は、シャビール・アフマド・モラダバディの著作であり、ハッジとウムラに関する判決を扱った「Idah al-Manasik」は同じ著者によるものである。リフアト・カスミは、フィクフのさまざまなテーマを扱った全7巻のシリーズ「Masayil Rifat」を著した。特定の問題に関するその他の著作には、サラーの誤りに関する判決を扱ったハビーブル・ラーマン・ハイラバディの「Masayil Sajdah Saho」や、馬肉に関する判決を論じたバドル・ハサン・カスミの「Ahkam Luhüm al-Khail」がある。カーディ・サジャド・フセイン編の『アリム・アブル・アラ・アル・デラウィのファタワ・タタルハニヤ』全 5 巻と、シャッビル・アフマド・カスミ編の『アリム・アブル・アラ・アル・デラウィのファタワ・タタルハニヤ』全 20 巻は、どちらもデオバンディ・ファトワ文献の注目すべき作品です。アル・マルギナーニのムクタラット・アル・ナワジル、ハーリド・サイフラ・ラフマニら編集の全 4 巻、およびハリド・サイフッラー・ラフマーニ著の5巻からなるフィクフ辞典『Qamus al-Fiqh』も重要な著作である。ブルハヌッディン・サンバリーは著書『Mu'ashrati Masayil』で社会問題を取り上げている。^[34]

ウスール・アル・フィクフは、イスラーム法の根拠となる原則と方法を研究するイスラーム法学の基礎分野である。デオバンド派の学者たちは、ウスール・アル・フィクフに関する貴重な著作を数多く著している。デオバンド派の学者によるウスール・アル・フィクフに関する著作の例として、マウラヴィー・アイヌッラー著の『フスール・アル・ハワーシ』がある。これは、ハナフィー法の有名な書物『アル・ヒダヤ』の解説書である。^[35] ハリド・サイフッラー・ラフマーニ著の『クワーエド・アル・フィクフ』は、イスラーム法の根拠、イスラーム法の推論に使用されるさまざまな種類の証拠、根拠から法的判決を導き出すために使用される原則などのトピックをカバーした、イスラーム法学の原則の入門書である。^[35]アシュラフ・アリ・タンウィ著『ハナフィー学派の原理と規則』はハナフィー学派の原理と規則を取り上げ、ハナフィー学派で用いられる方法論と法的な判決を規定する原理について詳細な説明を提供している。マナジール・アーサン・ギラニ著『ウスール・アル・フィクフ』は、イスラム法の原理の詳細な入門書で、イスラム法の源泉、イスラム法の推論に用いられるさまざまな種類の証拠、源泉から法的な判決を導き出すために用いられる原理などのトピックを扱っている。^[35]リヤサト・アリ・ビジュノリとサイード・アフマド・パランプリ著『タシール・アル・ウスール』は、イスラム法の原理の簡潔な入門書で、イスラム法の源泉、イスラム法の推論に用いられるさまざまな種類の証拠、源泉から法的な判決を導き出すために用いられる原理などを扱っている。 Obaidullah Asadi 著のUṣūl al-fiqh は、イスラム法の原則に関する古典的なテキストであり、イスラム法の基本原則を包括的かつ体系的に説明しています。Khalid Saifullah Rahmani 著のA'san Uṣūl al-fiqh は、Uṣūl al-fiqh の簡潔で情報豊富な概要であり、イスラム法の原則をわかりやすく説明しています。Abul Kalam Shafeeque 著のAl-Qawaed al-Fiqhiya al-Mahmoodiaは、法学の原則のすべての領域を包括的かつ詳細に説明した貴重な本です。^{[35]メフラバン・アリ・バロトヴィ著『}イムダッド・アル・フィクフ』は、ウスール・アル・フィクフに関連する用語の暗記を簡素化することを目的とした、短いながらも包括的な本であり、イスラム法学で使用される用語のリスト、その定義、使用法が提供されています。ムジャヒドゥル・イスラーム・カスミ著『イスラーミ・アダラト』 は、イスラム法廷におけるイスラム判決の問題を専門に扱った本であり、イスラム司法の歴史に光を当て、演繹と推論の必要条件について議論している。^[35] ウスル・アル・イフタ・ワ・アダブフは、タキ・ウスマニが著した、イスラム法におけるファトワ発行の原則とエチケットに関する包括的なガイドである。^[36]

ウシュル・アル・フィクに関するデオバンディの著作のもう 1 つの例には、ザイド・マザヒリが編集したアシュラフ・アリ・タンウィの『イジュティハード・アウル・タクリッド・カ・アキリ・ファイサラ』が含まれており、イマームに従い、独自の解釈を行うことについての最終決定について論じています。イザズ・アリ・アムロヒ著『ムカディマ・ヌル・アル・イダ』は、フィクヒ教科書『ヌル・アル・イダ』の序文です。Zafeeruddin MiftahiによるTadwin-e-Fiqh は、『Fatawa Darul Uloom Deoband』の序文です。ジャミル・アハマド・シクロドウィ著『 Ijma awr Qiyas ki Hujjiyat』は、コンセンサスと類推の信頼性について語っています。これらの著作は、イスラム法学で使用される方法論とその法的判決を支配する原則の詳細な説明を提供します。^[37]

ダールス・イ・ニザーミーは主にデオバンド派のマドラサで読まれており、デオバンド派の学者の注目を集めたフィクフに関するさまざまなテキストが含まれています。これらのテキストの多くには、これらの学者による注釈、翻訳、または解説が添付されています。広く解説されているテキストの1つはアル・ヒダヤで、ジャミル・アフマド・シクロダウィによる16巻のアシュラフ・アル・ヒダヤなど、多くの著名な学者が詳細な解説を書いています。^[38]

学者によると、コーランにはイスラムの判決に関する節が約500ある。フィクフ・アル・クルアーン（Fiqh al-Quran）は、コーランにおけるイスラム教徒への指示と判決を扱うイスラム法学の一分野である。アル・ジャッサスとアブー・バクル・イブン・アル・アラビーによって書かれたアフカム・アル・クルアーン（Ahkam al-Quran）は、このテーマに関する2つの有名な作品である。^{[39]デオバンド派の学者もこの分野に大きく貢献しており、ザファル・アフマド}・ウスマニ、ムハンマド・イドリス・カンドラウィ、ムハンマド・シャフィ・デオバンド、ジャミール・アフマド・タンウィによるアフカム・アル・クルアーン（Ahkam al-Quran）と題された長大で膨大な書籍コレクションの編纂もその1つである。^[40]アシュラフ・アリー・タンウィの『マサール・アル・スルック』もこのテーマに関する重要な著作であり、スーフィズムと精神性の規定と礼儀作法について論じている。^{[40]デオバンド派の学者が書いた}タフシール書もフィクフ・アル・クルアーンの主題を扱っており、ムハンマド・シャーフィ・デオバンド派の『マアリフル・クルアーン』はフィクフの問題に関連する節を詳しく述べ、詳細に説明している最も著名な著作の一つである。^[39]

フィクフ・アル・ハディースは、ハディース文献に基づくイスラム法学の研究である。デオバンド派の学者たちはこの分野で多大な貢献をした。彼らはフィクフの判決に関するハディースの百科事典である『I'la al-Sunan』を出版し、また『Bughyat al-Alma'i fi Takhrij al-Zaila'i』、『Al-Hujjah 'ala Ahl al-Madīnah』、『Sharh Kitab al-Athar』、『Fath al-Rahman fi Ithbat Madhhab al-Nu'man』 、『Rasool-e-Akram Ka Tariqa-e-Namaz 』など、初期のハナフィー派の学者によって書かれた多くの古い本を編集・出版した。^{[40] [41]}デオバンディ学者のハディース注釈には通常、ザカリーヤ・カンドラウィ著『アウジャズ・アル＝マサリク』 、アンワル・シャー・カシミール著『ファイド・アル＝バリ』、シャビル・アハマド・ウスマニ著『ファス・アル・ムルヒム』、ハリル・アフマド・サハランプリ著『バドゥル・アル＝マジュード』などの法学資料が含まれている。 、およびマーリフ・アル・スナン・シャール・スナン・アル・ティルミディ、ユスフ・バヌリ著。^[41]フィク・アル・ハディースに関する重要な著作の 1 つは、アブド・アル・ハク・アル・デフラウィ著、ニザム・ウッディーン編集の『ファス・アル・ラフマン・フィ・イスバット・エ・マザブ・アル・ノーマン』である。^[41]

現代のフィクフ文学は、テクノロジー、医療倫理、家族計画、現代の経済システムなど、さまざまな現代的な問題を扱っており、イスラム法と現代生活へのその関連性についての包括的な理解を提供することを目指しています。デオバンドのウラマーは、古いフィクフ文学を研究し、前例のない古典的なフィクフ文学を編纂することで、この分野に大きく貢献しました。彼らの作品は、現代のフィクフ文学の最も重要な情報源の1つになっています。たとえば、ムハンマド・シャーフィ・デオバンドは、現代のテクノロジーに対するイスラムの視点を探求した「Alat-e-Jadida ke Shar'i Ahkam （現代ツールに関するシャリーア法の規定）」を著しました。他の現代のフィクフ文学の注目すべき作品には、家族計画に対するイスラムのアプローチを論じたミナトゥッラー・ラフマーニの「Islam awr Family Planning」があります。ムハンマド・タキ・アミニは『イスラームと現代の諸問題』( Islām aur Jadid Daur ke Masayil )を著し、イスラームの観点から現代のさまざまな問題を考察している。タキ・ウスマニの『フィクヒ・マカラート』は、フィクフのさまざまな現代の諸問題に関する研究論文集で、全 6 巻にまとめられている。タキ・ウスマニは、全 7 巻の『イスラームと現代経済』(Islam awr Jadid Ma'ishat w Tijarat ) や全 8 巻の『イスラームと現代経済問題』( Islam awr Jadid Ma'ashi Masayil ) など、現代の経済問題に関する著作をいくつか執筆している。また、全2 巻の『フィクフ・アル・ブユ』(Fiqh al-Buyu ) も執筆している。バドル・ハサン・カスミの『アスル・エ・ハディール・ケ・ジャディド・マサイル』( Asr-e-Hadir ke Jadid Masayil ) は、イスラームの観点から現代の課題を論じている。現代フィクフ文学の他の注目すべき作品には、ハリド・サイフッラー・ラフマニ著の『ハラール・オ・ハラーム（合法と違法）』やタキ・ウスマニ著の『イスラミ・バンカリ・キ・ブニャデイン（イスラム銀行の基礎）』がある。ウバイドゥッラー・アサディ著の『アル・リバ（高利と利息）』は、利息に関するイスラムの視点を探求し、『タディッド・ナスル・アウル・イスラミ・タリマット（家族計画とイスラムの教え）』は、イスラムの教えに照らして家族計画について論じている。ブルハヌッディン・サンバリー著の『モジュダ・マサイール・カ・シャリー・ハル』は、現代の経済問題に対するシャリーア法に準拠した解決策を提示し、『ジャディッド・メディカル・マサイール』は現代の医療問題に取り組んでいる。サンバリー著の『銀行保険アウル・サルカリ・カルデ』は、銀行保険と政府融資に関連するイスラム金融原則への洞察を提供している。ハリド・サイフラ・ラフマニのジャディド・フィキ・マセイルは現代のフィチー判決を集めた 5 巻のコレクションで構成されており、シャッビル・アフマド・カズミーの『Idah al-Masayil』と『Iḍāḥ al-Nawadir』はそれぞれフィチーと現代の問題に関する研究論文を集めたものです。Mujahidul Islam Qasmi は、Shares awr Company、Darurat-o-Hajat、Jadīd Tijarati Shaklain、Awqaf、Mabāḥith-e-Fiqhiyaなどの研究論文集をいくつか編集しており、寄付金から現代のビジネス モードに至るまで幅広いトピックを扱っています。ザイヌル・イスラム・カズミの『チャンド・アハム・アシュリ・マセイル』は、現代の最も重要なフィキの判決のいくつかを扱った 2 巻の著作である。^[42]

デオバンド派の学者たちは、包括的な百科事典の著作を通じて、イスラム法学の分野にも注目すべき貢献をしている。イナムル・ハック・カスミはそのような学者の一人で、ハッジとウムラの巡礼のあらゆる側面を網羅した4巻本の『ハッジ・ワ・ウムラ・ケ・マサイル・カ百科事典』 、犠牲関連の事柄を扱った包括的な本『クルバニ・ケ・マサイル・カ百科事典』、最も価値のある行為であるザカートに関する一般的かつ高度な問題をすべて網羅した百科事典『ザカート・ケ・マサイル・カ百科事典』、日々の祈りに関連するさまざまな現代的な問題を掘り下げた『ナマズ・ケ・マサイル・カ百科事典』 、旅行に関連する幅広い判決を網羅した『サファル・ケ・マサイル・カ百科事典』など、そのような著作をいくつか著している。 ^[43]

デオバンド派の学者たちはフィクフ写本の調査にも携わっており、その中にはマドラサ・シャーヒのシャビール・アフマド・カスミが23巻に分厚い本に編集した、30巻に及ぶ包括的なイスラム法学集『ファタワ・タタルカニヤ』の出版も含まれる。 ^[44]さらに、カズィー・エマドゥディーン著の司法に関する本『シンワン・アル・カザ・ワ・ウンワン・アル・イフタ』があり、クウェートのアワクフ・イスラム省が4巻本で出版した。別の著作としては、イスラム問題に関する古い本『フィクフ・アル・ナワージル』があり、ハリド・サイフッラー・ラフマーニが復活させ、脚注を付けた。^[44]

ファトワとは、資格のあるイスラム学者、つまりムフティが、イスラム法、つまりシャリーアの解釈に基づいて特定の問題に関して出す法的意見のことである。ファトワは、宗教的慣習、個人の行動、社会問題、政治問題など、幅広いトピックを網羅することができる。イスラム教徒のコミュニティでは、ファトワはイスラム法に関する権威ある指針とみなされ、特定の問題に関する具体的な回答や指針を求める個人が求めることが多いため、大きな影響力を持つ。イスラム思想のデオバンド学派は、さまざまなトピックに関する法的意見、つまりファトワを広範に発行していることでよく知られている。これらのファトワは、インドと世界の両方で、デオバンド学派の思想に従うイスラム教徒の信念と実践を形成するのに非常に大きな影響力を持ってきた。デオバンド学派の学者が出した注目すべきファトワは、教育、社会生活、テロリズム、銀行など、さまざまな問題を扱っている。^[要出典]

インドにおけるイギリスの植民地支配の時代に、西洋の英語教育の許容性についてイスラム教徒の間で議論があった。デオバンド派の学者たちは英語の学習を認めたが、一定の条件があった。デオバンド派の代表的な学者であるラシッド・アフマド・ガンゴヒは、英語の学習が罪深い行為や宗教への害をもたらさないという条件で、英語の学習を認めた。^[45]もう一人の有力な学者、アシュラフ・アリ・タンウィは、この問題に関してファトワを出し、英語は他の言語と同様、本質的に邪悪なものではないが、その学習を取り巻く状況を考慮に入れるべきだと認めた。タンウィは、イスラム教徒が非イスラム科学や非宗教的な人々に触れることなど、英語学習の潜在的な害を回避でき、合法的な生計を立てることが目的であれば、英語の学習は許容されると述べた。しかし、潜在的な害が利益を上回る場合、または英語の学習が罪深い行為や意図につながる可能性が高い場合は、英語の学習は禁止される可能性がある。最終的に、タンウィは、英語学習の許容性は、英語学習を取り巻く状況と環境に依存すると結論付けました。^[46]

2008年、ダールル・ウルーム・デオバンドのイスラム学者たちは、歴史的な反テロ法を発布した。6,000人以上のイスラム学者の支持を得たこの法は、テロは反イスラム的であり、宗教やコミュニティに関係なく、罪のない人々を殺害することはイスラムの原則に反すると宣言した。^[47]この法は、何千人ものイスラム学者が出席した会議で発布され、インドおよび世界中でのテロとの戦いにおける重要な動きとみなされた。テロに対するデオバンド法は、暴力を促進するための宗教の悪用に対抗するための前向きな一歩として歓迎され、イスラムの真の教えは平和、慈悲、非暴力を主張していることを強調した。^[48]これは、異なるコミュニティや文化間の平和と理解を促進しようとするすべての人にとって、希望とインスピレーションの光であり続けている。

バングラデシュの著名なイスラム組織であるバングラデシュ・ジャミアトゥル・ウラマーの議長ファリド・ウディン・マスードが出した、テロに対するもう一つの注目すべきファトワ「人類のための平和のファトワ^{」は、彼のリーダーシップの下、2016年にバングラデシュの10万人以上のイスラム学者が、イスラムの聖典と伝統に基づき、テロを「ハラム」つまり禁じられたものと宣言するファトワを支持した。 [49]}このファトワは、テロはイスラムの基本的な価値観に反するものであると強調し、イスラム教徒にテロ根絶に向けて取り組むよう呼びかけた。近年、注目を集めたテロ攻撃を数多く経験している国では、このファトワは過激思想に対抗し、平和と寛容のメッセージを促進するための重要な一歩とみなされた。^[50]

イスラム金融は1970年代に無利子の銀行システムとして初めて導入された。その主な目的は金融取引がイスラム法、すなわちシャリーアに準拠していることを保証することであり、それは利子ベースの取引、過度の不確実性やリスク、非倫理的な慣行を避けることを意味する。イスラムの銀行と金融はイスラム教徒から複雑な反応を受けている。イスラム金融をイスラム法に準拠していると受け入れる人もいるが、多くのウラマーはそれをリバと同等であり、したがってイスラムでは禁止されていると見ている。タキ・ウスマニなどの著名なデオバンド派の学者は、イスラム金融理論を明確にし、その実施を監督することに世界的に取り組んでおり、『イスラム金融入門』を含む多くの著書を執筆している。^{[51]しかし、一部のデオバンド派の学者は、現代のイスラム銀行と金融は真にイスラム的なものとなるために必要な最低要件を満たしていないと懸念を表明している。彼らは、} 「Murawwaja Islami Bankari」と題する著作でイスラム銀行の詳細な批評を行っている。これに応えて、タキ・ウスマニは『ガイル・スディ・バンカリ』を著し、イスラム銀行に対する反対意見を一つ一つ取り上げた。イスラム銀行に関するデオバンド派内部の議論は数十年にわたって続いており、この問題に関してデオバンド派の学者の間で合意は得られていない。^[51]

1979年、イランではシーア派による イラン革命が起こり、1984年にマンズール・ノマニによる『イランにおけるイマーム・クマイニ・アウル・シーヤット』が出版された。アブル・ハサン・アリ・ハサニ・ナドウィが序文を書いたこの本は、イスラムの観点からシーア派が抱く誤解を払拭し、それらに対する警戒を呼び掛けることを目的としていた。^[52]しかし、1987年12月、ノマニはシーア派をカフィール、つまり非信者と決めつけるファトワを出した。この宣言は、インドとパキスタンの著名なデオバンド派の学者数百人によって支持され、その中にはパキスタンの大ムフティー、ワリー・ハサン・トンキも含まれ、トンキは同じ趣旨の別のファトワを出した。^[53]

ファトワのデジタル化は、現在のデジタル時代を反映しており、学者に世界中の聴衆に指針を提供するための新しいプラットフォームを提供しています。インターネットが広く利用可能でアクセスしやすいため、この傾向はますます一般的になっています。デオバンド派のフィクフの信奉者の多くは、オンラインプラットフォームを使用してファトワを広めています。神学校の歴史的記録を保存し、学者や研究者がアクセスしやすいようにするために、ダルル・ウルーム・デオバンドは、1866年以来発行された数十万のファトワをデジタル化することを決定しました。 ^[54] 2002年、ダルル・ウルーム・デオバンドはDarulifta-Deoband.comという名前のウェブサイトの旅を開始し、2005年にオンラインファトワ部門を設立しました。2016年までに、それは世界最大のバイリンガルファトワウェブサイトになりました。^[55]注目すべきことに、2010年にはファトワのほぼ40％がオンラインで発行されました。^[56]

2000年に南アフリカのイスラム学者で法学者のエブラヒム・デサイによって設立されたアスキマムは、デオバンド派のフィクフのデジタル化のもう一つの例である。アスキマムは、アル・アズハル大学とその支持者のウェブリソースを合わせたものよりも影響力があり、幅広く、包括的であると称賛されている。^[57]アスキマムのウェブサイトは、デオバンド派ハナフィー学派の見解を反映しており、他のスンニ派の思想に従う人々には、それぞれの学者から指導を求めることを推奨している。^[58]

カラト・ハン国におけるデオバンド派の法学の実践は、その最も初期の例の一つである。1939年、カラトの統治者アフマドは、ダルル・ウルーム・デオバンドの学者をカラトに派遣し、法律を起草してバロチスタンに統一を図るよう要請した。カリ・ムハンマド・タイイブとシャムスル・ハク・アフガニの2人の学者がカラトに派遣され、法律を起草した後、シャムスル・ハク・アフガニはバロチスタンに留まり、宗教行政を担当した。^[59] バロチスタンの若者はデオバンド派のマドラサに通い、カラトのアフマドはバロチスタンの学生を教育するためにジャミア・ナシリヤというマドラサを設立した。1942年、カラトの知事はジャミア・ナシリヤの長に、学業成績の優秀な学生30人を選び、ダルル・ウルーム・デオバンドに更なる研究のために送るよう指示した。学者たちは学問を終えるとバロチスタンに戻り、バロチスタンの人々の宗教的信仰、習慣、文化、外見に影響を与えた。デオバンド派の学者の中にはバロチスタンで裁判官を務めた者もおり、最高位の司法官、すなわちカジ・ウル・クザット（最高裁判事）に就任した者もいた。^[59]

デオバンド派の法学は、アフガニスタンの司法制度で広く実践されている。さらに、この法学は、スリランカのオール・セイロン・ジャミヤトゥル・ウラマーや南アフリカのムスリム司法評議会などの組織を通じて、イスラムの個人法の施行、ハラール証明書の発行、その他さまざまな分野で、いくつかの国で利用されている。^{[60] [61]}

タリバンは1990年代初頭にアフガニスタンで出現したイスラム過激派グループです。彼らの思想と政治プログラムの中心となっているのは、シャリーアとして知られるイスラム法の解釈です。彼らは1990年代半ばにアフガニスタンを掌握し、2001年に9/11攻撃後に米国主導の連合軍によって追放されるまで国を統治しました。20年間の戦争と米国との和平協定の交渉の後、タリバンは2021年8月に米軍の撤退に伴いアフガニスタンの支配権を取り戻しました。それ以来、彼らはアフガニスタンイスラム首長国を設立する意向を発表しており、シャリーア法を統治の基礎とする予定です。^[62]タリバンのイスラム法の解釈は主にデオバンド派のイスラム法学に基づいており、タリバンの指導者にはパキスタンとアフガニスタンのデオバンド派のマドラサ（宗教学校）で教育を受けた人物が多く含まれている。^{[63] [64]}タリバンのデオバンド派のフィクフ（イスラム法学）の解釈は、姦通、窃盗、殺人などの犯罪に対する厳しい処罰を含む、イスラム法の厳格な施行で有名である。タリバンはまた、女性に対して厳格な服装規定を施行し、音楽やテレビなど多くの娯楽を禁止している。

デオバンド派の思想はパキスタンで多数派を占めている。自身もデオバンド派の思想を信奉していたムハンマド・ジアウル・ハクは、パキスタンのイスラム化を進める中で、デオバンド派のフィクフに沿ったスンニ派の政策や法律の実施を優先した。^[65] 1977年から1988年までパキスタン大統領を務めたジアウル・ハクは、よりイスラム的な社会を作るためにいくつかの措置を導入した。これには、イスラム法に従って特定の犯罪を犯罪とするフドゥード条例、貧困者や困窮者を支援するためにイスラム教徒に財産に税金を課すことを義務付けたザカートおよびウシュル条例、ラマダン月中にイスラム教徒が公共の場で飲食や喫煙をすることを違法とするラマダン条例などがある。^[66]彼はまた、タリバンの父として知られる著名なデオバンド派の学者サミ・ウル・ハクを上院議員に任命した。ジアウル・ハクはイスラム思想評議会を再活性化し、すべての法律がイスラムの原則に従っていることを保証するために連邦シャリーア法裁判所とシャリーア法上訴部を設立した。 ^[66]ムハンマド・カーン・シェラニやムハンマド・ハニフ・ジャランダリなど、著名なデオバンド派の学者は、イスラム思想評議会のメンバーを務めた。同じく著名なデオバンド派の人物であるタキ・ウスマニとハリド・マフムードは、連邦シャリーア法裁判所とシャリーア法上訴部の主要な裁判官を務めた。

インドはイスラム教徒が少数派である世俗国家であるが、この国にはイスラム教徒個人法として知られる別の一連の法律があり、これは1937年のイスラム教徒個人法（シャリーア）適用法に遡る。この法律は、イスラム教徒の結婚、離婚、相続などの問題に関係している。全インドイスラム教徒個人法委員会（AIMPLB）は、インドにおけるイスラム教徒個人法を保護し擁護するために1973年に設立された非政府組織である。この組織は、インド人イスラム教徒の間で個人法が侵害される可能性についての懸念が高まったことに応えて、また、宗教を実践しイスラム法に従う権利を保証するために設立された。ダルル・ウルーム・デオバンドの牧師カリ・ムハンマド・タイイブによって設立されたこのデオバンド派が中心の組織は、インドにおけるイスラム教徒個人法の擁護に長い歴史を持っている。^{[67] [68]} AIMPLBの姿勢は、1985年の画期的なシャー・バノ事件の際に疑問視された。同組織は、離婚したイスラム教徒の女性であるシャー・バノへの扶養費支給に、イスラム個人法に違反するという理由で反対した。この事件は大きな論争を巻き起こし、インドにおけるイスラム法の役割について白熱した議論を巻き起こした。また、AIMPLBとインド政府、特にイスラム教徒個人法の改革を求めていたラジブ・ガンディー率いる国民会議派政府との間の緊張を浮き彫りにした。これに対応して、政府は1986年にイスラム教徒女性（離婚時の権利保護）法を可決し、シャー・バノ事件における最高裁判所の判決を覆し、扶養費の支払いを離婚後の限られた期間に制限した。^[69] AIMPLBはまた、宗教に関係なくすべての市民に単一の法典を提供する統一民法典の導入の試みにも反対している。 ^[70] 2018年、AIMPLBは、ムスリムに代替紛争解決メカニズムを提供するために、インドのすべての地区にダルル・カザとして知られるシャリーア裁判所を設立することを提案した。しかし、この提案は論争を巻き起こし、一部の批評家は、インドの法制度の権威を損ない、人権を侵害する厳しい刑罰を科す可能性があると懸念を示した。^[71]一部の方面からの批判にもかかわらず、AIMPLBはインドにおけるムスリム個人法に関する議論を形成する上で重要な役割を果たし続けている。インドのもう一つの注目すべきデオバンド派組織は、ビハール州、オリッサ州、ジャールカンド州で活動し、本部はパトナ市にあるイマラート・シャリアである。、ビハール州。1921年に設立され、インドで最も著名なイスラム機関の一つと考えられている。^[72]イマラート・エ・シャリーアが提供するサービスの一つにダルル・カザがある。これは、イスラム法、すなわちシャリーアに従ってイスラム教徒コミュニティ内の紛争を解決するために機関内で運営されるシャリーア法廷である。^[73]ダルル・カザの決定に法的拘束力はないが、イスラム教徒が自らの宗教的信念と一致する方法で紛争を解決する手段とみなされている。^[74]

ムハンマド・アブドゥル・マレク、ミザヌール・ラーマン・サイード

2001年1月、バングラデシュ高等裁判所はあらゆる種類のファトワを禁止する判決を下した。^{[75]この判決は、}ファズルル・ハック・アミニが率いるバングラデシュの「ファトワ保護運動」の結成のきっかけとなった。^[76] 10年後の2011年、上訴審で上訴が審理され、2011年5月12日に新たな判決が発表された。^[75]上訴審は、現行法が個人、家族、社会生活に関連するすべての側面を十分に考慮していないという事実を理由に、高等裁判所の判決を無効とした。その結果、上訴審は、特定の状況下でファトワが潜在的に必要であることを認め、適切な権限を持つ個人がファトワを発行することを認める判決を下した。^[75]これを受けて、バングラデシュの最高位の地方ムフティの協力を得て「国家ファトワ委員会」の設立が提案された。しかし、バングラデシュのアル・ハイアトゥル・ウリヤ・リル・ジャミアティル・カウミアの権威のもとにファトワに関する委員会が設立されたため、この提案は保留となった。この委員会には、ミザヌール・ラーマン・サイードやムハンマド・アブドゥル・マレクなどの著名なムフティが含まれていた。 ^[77]

• デオバンド運動関連記事索引