古典的共和主義

古典的共和主義は、市民共和主義^[1]または市民ヒューマニズム^[2]としても知られ、ルネッサンス時代に発展した共和主義の一形態であり、古典古代の政治形態や著作、特にアリストテレス、ポリュビオス、キケロなどの古典作家に触発されたものである。古典的共和主義は、非支配としての自由、自治、法の支配、財産に基づく人格、反腐敗、君主制の廃止、公民、市民社会、公益、公民的美徳、国民主権、愛国心、混合政府などの概念を中心に構築されている。^{[3] [4] [5] [6]}

古典期には共和主義という用語は存在しなかったが、文字通り「公のもの」または「公共の事柄」と翻訳されるラテン語のres publica が使用されていた。その時期にはアリストテレス、ポリュビオス、キケロなど多くの理論家が政治哲学について著作を残しており^[7]、彼らの考えは古典期共和主義の本質的な中核となった。共和主義の思想はイタリアルネサンス期、特にフィレンツェで開花し、多くの著者が古典期を振り返り、その例を用いて理想的な統治についての考えを定式化した。13世紀後半、イタリアのドミニコ会修道士 バルトロマイ・ディ・ルッカは、トマス・アクィナスの『国王論』を完成させる際に、君主制とトスカーナ地方のコミューンの自治権に対して共和主義を擁護し、アウグスティヌスに対して愛国心などのローマ共和主義の価値観を再確認した。^[8]古典的な共和主義を再導入した最初の人物の一人は、後年の考察の中でニッコロ・マキャヴェッリ（1469-1527）であると述べられている。 ^[9]

マキャヴェッリは中世の政治関係を主に描写したため、古典的共和主義者ではないと主張されてきた。^{[10]実際、マキャヴェッリによる古典的共和主義の革新、追加、または変革は、}近代共和主義の転換点と幕開けを示す可能性が高い。マキャヴェッリの共和主義は、一群の学者によって「強欲な共和主義」と呼ばれている。^[11]いずれにせよ、古典的共和主義が実際には主に近世に発展した哲学を指していることは、多くの学者によって混乱を招くと認識されており、そのため、一部の学者は、この政治思想の分野を近世共和主義という用語で表している。確かに、概念的、歴史的、哲学的な議論は続いている。

古典的な共和主義の変種の一つに「市民ヒューマニズム」という用語がある。この用語は、後期中世および初期近代イタリア史のドイツ人学者ハンス・バロンが初めて使用した。^[12]場合によっては、また特定の学者の間では両者の間に微妙な違いがあるが、事実上、両者は互換性がある。市民ヒューマニズムは範囲がやや広く、古典的なローマ/フィレンツェの政治的自由の理想の維持における市民的美徳の中心的役割を強調する。この二重概念の代表的な提唱者は、ハンナ・アーレント、JGAポコック、クエンティン・スキナー、フィリップ・ペティットである。^[13]

トーマス・パングル（レオ・シュトラウスの弟子）は、「市民ヒューマニスト」による再構築の不正確さを批判し、一方では古典的な共和主義を、他方ではマキャベリの政治学を歪曲したものとみなしている。パングルは次のように書いている。「ポコックとアレント（後者はより自意識的に）は、帝国主義、冷酷さ、争い合う階級、そしてマキャベリの真の特徴である冷徹な合理主義を曖昧にしている。彼らはこれらの要素の上に、和らげられた平等主義の「市民ヒューマニズム」のベールを投げかけている。 」^[14]

古典共和主義の発展について長年第一人者であったバロン^{[要出典]によると、この思想は}フィレンツェとミラノの長い対立の産物であった。^{[15]フィレンツェは商業エリートによって支配され、ミラノは}土地貴族によって支配された君主制であった。フィレンツェ人は、自分たちの政治形態がギリシャやローマ共和国の政治形態に似ているとして優れていると主張した。さらに、レオナルド・ブルーニ（1370-1444）は、タキトゥスの『歴史』序文の発言に基づいて、共和制政治はより優れた人間を生み出すが、君主制は人間の美徳に反すると主張した（タキトゥス研究を参照）。バロンによれば、フィレンツェの理想は市民ヒューマニズムの思想に発展した。^[16]

トーマス・ホッブズ以来、共和主義の核心にあるのは社会契約の概念である。近代共和主義は君主制（世襲制であろうと独裁制であろうと）を拒否し人民による統治を主張したが、古典的共和主義は君主制を他の政治形態のひとつとして扱った。むしろ古典的共和主義は君主制、貴族制、民主制（多数決による専制）を問わず、あらゆる形態の専制政治に反対することを目的とした。古典的共和主義者自身にとって理想的な共和制とは何かという概念は個人の見解に依存していた。しかし、最も理想的な共和制は混合政治の形態を特徴とし、礼儀正しさの追求に基づいたものであった。

最も議論を呼んでいるのは、古典的共和主義の自由観と、この観点が後に自由主義によって発展した観点とどのように異なっていたか、あるいは異なっていたかどうかである。以前は、多くの学者が、共和主義は自由主義の特徴である消極的自由よりも積極的自由に傾いているというアイザイア・バーリンの立場を受け入れていた。^[17]近年、この命題は異議を唱えられ、フィリップ・ペティットは、共和主義の自由は「非支配」に基づいているのに対し、自由主義の自由は「非干渉」に基づいていると主張している。別の見方では、自由主義は自由を前社会的なものと見なしているが、古典的共和主義者は真の自由を社会の産物と見なしていた。自由は共和主義思想の重要な部分であったため、多くの共和主義思想家は古典的自由主義の理論に流用された。

古典的共和主義は古典主義と啓蒙主義の時代に非常に人気を博し、ホッブズからジョン・ロック、ジャンバッティスタ・ヴィーコ、モンテスキュー、ルソー、そしてカントに至るまで政治哲学の思想において中心的な役割を果たした。一部の歴史家は、古典的共和主義の思想が初期のアメリカの政治思想に影響を与えたと見ている。^[18]

古代ギリシャでは、多くの哲学者や歴史家が、現在では古典的共和主義として認識されている要素を分析し、記述した。伝統的に、ギリシャ語の「ポリテイア」という概念は、ラテン語で res publica と訳されていた。その結果、政治理論では比較的最近まで、共和国は「体制」という一般的な意味で使われることが多かった。この時代から、「共和国」という用語の現代的な理解と正確に一致する単一の文書表現や定義はないが、現代の定義の本質的な特徴のほとんどは、プラトン、アリストテレス、ポリュビオスの著作の中に存在している。これらには、混合政治や公民的美徳の理論が含まれる。たとえば、『国家』でプラトンは、理想的な統治者の側の公民的美徳 (善を目指すこと) と個人的な美徳 (「正しい人」) の重要性を大いに強調している。実際、第5巻でプラトンは、統治者が哲学者（ソクラテス）の性質を持つか、哲学者が統治者になるまで、市民の平和や幸福はあり得ないと主張しています。^[19]

アテネやスパルタなど古代ギリシャの都市国家の多くは、立法や政治的意思決定に市民が広く参加していたことから、「古典共和国」に分類されている。アリストテレスは、カルタゴがギリシャの都市、特にスパルタの政治体制に類似した政治体制を持ちながらも、スパルタに影響を与えた欠陥のいくつかを回避していたことから、カルタゴを共和国とみなした。

ローマの歴史家リウィウスと、伝記や道徳的随筆で知られるプルタルコスは、どちらもローマがギリシャの例に倣って、王国から共和国への移行など、その立法を発展させた経緯を記述している。事件から500年以上経ってから書かれたこの歴史の一部は、頼りになる文献が乏しいため、架空の再構成である可能性がある。

紀元前2世紀半ばに著作を書いたギリシャの歴史家ポリュビオスは、ローマが地中海で覇権を握る劇的な台頭において、ローマ共和国が制度として果たした役割を強調した（第6巻）。ローマ共和国の憲法に関する著作の中で、 ^[20]ポリュビオスは、この制度を「混合」政治形態であると表現した。具体的には、ポリュビオスは、ローマの制度を君主制、貴族制、民主主義の混合と表現し、ローマ共和国は各制度の長所を他の制度の短所を補うように構成されているとした。彼の見解では、ローマ共和国の混合制度は、他の政治形態で経験したよりもはるかに高いレベルの国内の平穏をローマ人にもたらした。さらに、ポリュビオスは、ローマ人が享受した比較的高いレベルの国内の平穏が、地中海を征服することを可能にしたと主張した。ポリュビオスは、紀元前 1 世紀に政治哲学の著作を執筆したキケロに大きな影響を与えました。キケロは、その著作の 1 つである『De re publica』で、ローマのres publicaという概念をギリシャのpoliticaliaと結び付けています。

現代の「共和国」という用語は、その語源にもかかわらず、ローマのres publicaと同義ではありません。^[21] res publicaという用語にはいくつかの意味がありますが、最もよく翻訳されるのは「共和国」で、ラテン語の表現は、王の時代から皇帝の時代までのローマ国家とその政治形態を指します。このローマ共和国は、現代の言葉の理解によれば、完全に一致していなくても、真の共和国として定義されます。したがって、啓蒙思想家は、ローマ共和国が体系的な権力分立などの特徴を含んでいたため、理想的なシステムであると見なしました。

ローマ人は、初期の皇帝の時代でも、国家を「Res Publica」と呼んでいました。表面的には、国家の組織は最初の皇帝によって大きな変更なく維持されていたからです。共和制時代から個人が担っていたいくつかの役職が、1 人の人物の管理下に統合されました。これらの変更は恒久的なものとなり、徐々に皇帝に主権が与えられました。

キケロの『国家論』における理想国家の描写は、現代の「共和国」と同じではなく、啓蒙された絶対主義に近い。彼の哲学的著作は、ヴォルテールなどの啓蒙主義哲学者が政治的概念を展開する 際に影響力を及ぼした。

古典的な意味では、共和国とは、安定し、よく統治された政治共同体を指します。プラトンとアリストテレスはどちらも、民主主義、貴族政治、君主制という 3 つの政治形態を特定しました。最初はプラトンとアリストテレス、次にポリュビオスとキケロが、理想的な共和国とは、これら 3 つの政治形態が混在したものであると考えました。ルネサンス時代の作家たちは、この概念を採用しました。

キケロは共和制の政治形態に関して留保を表明した。理論的な著作では君主制、少なくとも混合君主制と寡頭制を擁護したが、自身の政治生活においては、そのような理想を実現しようとしたユリウス・カエサル、マルクス・アントニウス、オクタヴィアヌスなどの人物に反対した。最終的に、その反対が彼の死につながり、キケロは自身の共和制の理想の犠牲者とみなされる。

プルタルコスと同時代のタキトゥスは、政治形態が「共和制」と「君主制」のどちらとして分析できるかについては関心がなかった。^{[22]彼は、}ユリウス＝クラウディウス朝初期に蓄積された権力が、名目上はまだ共和制であった国家によってすべて与えられたことを分析した。また、ローマ共和国がこれらの権力を放棄することを「強制」されたわけでもない。ローマ共和国は、内戦や混乱から解放するなど、国家に多大な貢献をしたアウグストゥスの場合、自由かつ合理的にそうしたのである。

タキトゥスは、国家元首にそのような権力が与えられたのは国民が望んだからなのか、それとも他の理由（例えば、神格化された祖先がいたからなど）で与えられたのかを最初に問うた人物の一人である。後者の場合、権力の濫用が起こりやすかった。タキトゥスの意見では、真の共和制から遠ざかる傾向は、アウグストゥスの死後間もなく、紀元14年にティベリウスが権力を握ったときにのみ覆すことができなかった（ほとんどの歴史家がローマ帝国の政治形態の始まりとしている時期よりずっと後）。この時までに、一部の権力を「不可侵」と定義する原則があまりにも多く実施されていた。^[23]

ヨーロッパでは、中世後期に共和制が復活し、中世のコミューンから生まれたいくつかの国家が共和制政治を採用した。^[24]これらは一般に小規模だが裕福な貿易国家で、商人階級が台頭していた。ハーコンセンは、ルネサンスまでにヨーロッパは分割され、土地所有者エリートによって支配される国家は君主制、商業エリートによって支配される国家は共和国であったと指摘している。後者には、イタリアの都市国家であるフィレンツェ、ジェノバ、ヴェネツィアとハンザ同盟の加盟国が含まれていた。注目すべき例外の1つは、農民共和国で連合した、主に自治権を持つ村のグループであるディトマルシェンである。ルネサンスの学者たちは、中世の封建制の概念を基に、古代世界の考えを利用して理想的な政府についての見解を推し進めた。このように、ルネッサンス期に発展した共和主義は、古典的なモデルに依存していたため、「古典的共和主義」として知られています。この用語は、1940年代にゼラ・フィンクによって開発されましたが、^[25]ブルッガーなど一部の現代の学者は、この用語が「古典的共和主義」と古代世界で使用されていた政治システムを混同していると考えています。^[26]「初期近代共和主義」は、代替用語として提案されています。これは、市民ヒューマニズムと呼ばれることもあります。単なる非君主制を超えて、初期近代思想家は、混合政府が重要な要素であり、美徳と公益が良好な政治の中心であるという概念を持つ理想的な共和制を構想しました。共和主義はまた、自由に対する独自の見解を発展させました。共和制を高く評価したルネッサンス時代の著者は、君主制を批判することはめったにありませんでした。ニッコロ・マキャヴェッリの『リウィウス談話』は共和制に関するこの時代の重要な著作であるが、彼は君主制をいかに運営するのが最善かを論じた『君主論』も著している。こちらの方がよく知られ、広く読まれている。近代初期の著述家たちは共和制モデルが普遍的に適用できるとは考えていなかった。ほとんどの著述家は、共和制モデルは非常に小規模で高度に都市化された都市国家でのみ成功すると考えていた。ジャン・ボーダンは『国家論六書』 （1576年）で君主制と共和制を同一視した。^[27]

タキトゥスのような古典作家や、マキャベリのようなルネサンス作家は、特定の政治体制を公然と支持することを避けようとした。一方、啓蒙思想家たちは明確な意見を表明した。啓蒙時代以前に著述したトマス・モアは、ユートピア的な寓話で政治的な好みを暗示していたが、当時の国王の好みからするとあまりに率直すぎた。

イングランドでは、君主制に全面的に反対ではないタイプの共和主義が発達した。トーマス・モア、ジョン・フィッシャー^[要出典]、トーマス・スミス卿などの思想家は、法律によって厳しく制約された君主制は共和主義と両立すると考えていた。

1568年に始まった八十年戦争中および戦争後に、ネーデルラント共和国では反君主主義が強まった。この反君主主義は政治哲学というよりはプロパガンダであり、反君主主義の著作のほとんどは広く配布されたパンフレットの形で出版された。これは、ヨハン・デ・ラ・コートとピーター・デ・ラ・コート兄弟などの人物による体系的な君主制批判へと発展した。彼らはすべての君主制を本質的に腐敗した非合法な専制政治とみなした。これらの著者は、かつての統治者を攻撃することよりも、総督の地位が君主制に発展するのを防ぐことに関心があった。ネーデルラントの共和主義は、宗教戦争中にフランスのユグノーにも影響を与えた。近世ヨーロッパの他の国々では、共和主義はより穏健なものであった。^[28]

ポーランド・リトアニア共和国では、共和主義が有力なイデオロギーであった。二国間共和国の成立後、共和主義者は、非常に弱い君主による現状維持を支持し、より強い君主制が必要だと考える人々に反対した。これらの共和主義者の多くはポーランド人で、例えばウカス・グルニツキ、アンジェイ・ヴォラン、スタニスワフ・コナルスキなどは古典やルネサンスの文献に精通しており、自国はローマをモデルにした共和国であると固く信じ、自国をルチェポスポリタと呼び始めた。典型的ではないが、ポーランド・リトアニア共和主義は商業階級のイデオロギーではなく、むしろ地主貴族のイデオロギーであった。地主貴族は、君主制が拡大すれば権力を失うだろう。その結果、大地主寡頭政治が生まれた。^[29]

ヴィクトル・ユーグ、ジャン＝バティスト・レイモンド・ド・ラクロス、ニコラ・ザビエ・ド・リカールは、カリブ海のさまざまな島々の共和制の著名な支持者であった。エドウィン・サンディーズ、ウィリアム・セイル、ジョージ・タッカーは、バミューダ諸島を中心に、島々が共和国になることを支持した。ジュリアン・フェドンとジョアキム・フィリップは、 1795年3月2日から1796年6月19日まで、グレナダにおけるイギリス統治に対する反乱である共和主義者フェドンの反乱を率いた。

18 世紀にヨーロッパで最初に啓蒙主義の共和国が樹立されたのは、地中海に浮かぶ小さな島、コルシカ島でした。このような政治実験の実験室となるにはおそらくありそうにない場所でしたが、コルシカ島には、村落民主主義の伝統、イタリアの都市国家、スペイン帝国、フランス王国からの多様な文化的影響 (イタリアルネサンス、スペイン人文主義、フランス啓蒙主義の思想が浸透していた)、そして、これら 3 つの競合する勢力の間の地政学的位置によって権力の空白が頻繁に生じ、そのときに新しい政権が樹立され、その時代の流行の新しい思想を試すことができたことなど、いくつかの独自性を兼ね備えていました。

1720年代から、この島では当時の統治者であるイタリアの都市国家ジェノヴァに対する一連の短期的ではあるが継続的な反乱が起きていた。最初の時期（1729年～1736年）は、スペイン帝国の支配権を回復することだけが目的だったが、それが不可能であることが判明すると、啓蒙主義の理想である成文立憲君主制に従い、独立したコルシカ王国（1736年～1740年）が宣言された。しかし、王政が侵略国と結託しているという認識が広まり、パスクアーレ・パオリ率いるより急進的な改革者グループが、啓蒙主義の一般的な考えに触発された立憲議会制共和国という形で政治改革を推し進めた。

その統治哲学は、当時の著名な思想家、特にフランスの哲学者モンテスキューとヴォルテール、スイスの理論家ジャン＝ジャック・ルソーに影響を受けたものでした。それは、任期固定の議会と定期選挙を伴う常設の国民議会を含んだだけでなく、当時としてはより急進的だった男子普通選挙を導入し、女性に投票権を与えた世界初の憲法であると考えられています（女性参政権も存在していた可能性があります）。^{[30] [31]それはまた、行政改革、}コルテの国立大学の設立、人民常備軍の設立など、啓蒙主義の原則を他の分野にも広げました。

コルシカ共和国は 1755 年から 1769 年までの 15 年間存続し、最終的にはジェノバとフランスの連合軍に陥落し、フランス王国の属州として編入されました。しかし、この出来事は啓蒙主義の立憲共和主義の初期の例としてヨーロッパ中に広まり、当時の最も著名な政治評論家の多くがこれを新しいタイプの民主的な政府の実験であると認識しました。その影響はフランス啓蒙思想家たちの間で特に顕著であった。ルソーの有名な著作『社会契約論』（1762年、第2巻第10章）は、機能的な人民主権に必要な条件に関する議論の中で、「ヨーロッパには依然として独自の法律を制定できる国が1つある。コルシカ島だ。その勇敢な人々が自由を取り戻し、守った勇気と粘り強さは、勝ち取ったものを維持する方法をこの島に教える賢明な人物にふさわしい。いつの日か、この小さな島がヨーロッパを驚かせる日が来ると私は感じている」と宣言した。実際、ルソーはまさにそれを自ら進んで行い、パオリのために憲法草案を提出した。^{[32]同様に、ヴォルテールは『}ルイ15世紀要』（1769年、第60章）で「勇気は多くの場所に見受けられるが、そのような勇気は自由な民衆の間にのみ見受けられる」と断言した。しかし、自由のために戦い、それを啓蒙共和国という形で憲法に定めた主権国家の一例としてのコルシカ共和国の影響は、イギリスと北アメリカの急進派の間ではさらに大きく、^[33]スコットランドの随筆家ジェームズ・ボズウェルの『コルシカ島の記録』によって広められた。コルシカ共和国は10年後、アメリカの革命家たちに影響を与えた。アメリカ独立戦争の創始者である自由の息子達は、パスカル・パオリが彼ら自身の対イギリス闘争の直接のインスピレーションであったと宣言した。エベネザー・マッキントッシュの息子は彼に敬意を表してパスカル・パオリ・マッキントッシュと名付けられ、アメリカの少なくとも5つの郡が同じ理由でパオリと名付けられている。

オリバー・クロムウェルはイングランド共和国（1649-1660）と呼ばれるキリスト教共和国を設立し、チャールズ1世の打​​倒後に統治した。ジェームズ・ハリントンは当時、共和主義の指導的哲学者であった。ジョン・ミルトンもこの時代の重要な共和主義思想家で、政治小冊子や詩や散文で自らの見解を表現した。例えば、叙事詩『失楽園』では、サタンの堕落を例に、不適格な君主は裁きを受けなければならないこと、そしてそのような問題は一国の制約を超えたものであることを示唆している。^[34]クリストファー・N・ウォーレンが論じているように、ミルトンは「帝国主義を批判し、独裁者の正当性を疑問視し、自由な国際的議論を擁護し、不当な財産関係と闘い、国境を越えた新しい政治的絆を築くための言語」を提供している。^[35]ウォーレンや他の歴史家によれば、この形態の国際ミルトン共和主義は、19世紀の急進派カール・マルクスやフリードリヒ・エンゲルスを含む後の思想家に影響を与えた。 ^{[36] [37]}

1660年のイングランド共和国の崩壊とチャールズ2世による王政復古により、イングランドの支配階級の間で共和主義は信用を失った。しかし、彼らはジョン・ロックの自由主義と権利の重視を歓迎し、それが1688年の名誉革命で大きな役割を果たした。それでも、共和主義は18世紀初頭の「田舎」党（コモンウェルスマン）で栄え、「宮廷」党の腐敗を非難し、アメリカ植民地に大きな影響を与えた政治理論を生み出した。一般的に、18世紀のイギリスの支配階級は、ジョン・ウィルクスへの攻撃、特にアメリカ独立戦争とフランス革命への攻撃に代表されるように、共和主義に激しく反対した。^[38]

ヴォルテール、シャルル・ド・モンテスキュー男爵、そして後にはジャン＝ジャック・ルソーといったフランスとスイスの啓蒙思想家たちは、理想的な共和制とはどのようなものであるべきかという考え方を拡張し、改変した。彼らの新しい考え方の中には、古代やルネサンスの思想家にほとんど遡れないものもあった。彼らが寄与した、あるいは大いに推敲した概念は、社会契約、実定法、混合政治である。彼らはまた、同時期に発展しつつあった 自由主義の考え方を借用し、共和主義をそれらの考え方と区別した。

この時期、自由主義と共和主義はともに絶対君主制に反対していたため、しばしば混同された。現代の学者は、これらを近代世界の民主主義の理想に貢献した2つの異なる流れとみなしている。重要な違いは、共和主義が公民の美徳と公共の利益の重要性を強調したのに対し、自由主義は経済と個人主義に基づいていたことである。これは私有財産の問題に​​おいて最も明らかであり、一部の人々によれば、私有財産は確立された実定法の保護の下でのみ維持できる。

1880年から1885年までフランスの首相を務めたジュール・フェリーは、この両方の思想流派に従いました。彼は最終的にフェリー法を制定し、哲学派の反教権思想を取り入れることでファルー法を覆すことを意図しました。これらの法律により、19世紀後半のフランスでは、学校を含む多くの政府機関へのカトリック教会の関与が終わりました。

近年、アメリカ独立戦争と18世紀のイギリス急進主義における共和主義の役割をめぐる議論が活発化している。何十年もの間、自由主義、特にジョン・ロックの自由主義が最も重要であり、共和主義は明らかに二次的な役割しか担っていないという見解が一致していた。^[39]

新しい解釈の先駆けとなったのはJGAポコックで、彼は著書『マキャベリ主義の瞬間』（1975年）の中で、少なくとも18世紀初頭には共和主義の思想は自由主義の思想と同じくらい重要だったと主張した。ポコックの見解は現在では広く受け入れられている。^[40] バーナード・ベイリンとゴードン・ウッドは、アメリカ建国の父たちは自由主義よりも共和主義の影響を大きく受けていたという主張の先駆けとなった。一方、コーネル大学教授アイザック・クラムニックは、アメリカ人は常に極めて個人主義的であり、したがってロック的であると主張している。 ^[41] ジョイス・アップルビーも同様にアメリカに対するロックの影響を主張している。

アメリカ独立戦争（1776年）の数十年前、植民地の知識人や政治指導者たちは歴史を熱心に研究し、良い政府のモデルを探した。彼らは特にイギリスにおける共和主義思想の発展を追った。^[42]ポコックはアメリカの知的源泉について次のように説明している。^[43]

ホイッグ党の規範と新ハリントン派のジョン・ミルトン、ジェームズ・ハリントン、シドニー、トレンチャード、ゴードン、ボーリングブルックは、ギリシャ、ローマ、ルネッサンスの伝統の巨匠たちからモンテスキューに至るまで、この文化の権威ある文献を形成した。その価値観と概念は、私たちがよく知るようになったものである。すなわち、人格は財産に基礎を置き、市民権によって完成されるが常に腐敗によって脅かされるという市民的かつ愛国的な理想であり、逆説的に政府が腐敗の主な源泉として位置づけられ、後援、派閥、常備軍（民兵の理想とは対照的）、国教会（アメリカの宗教のピューリタン的および理神論的形態とは対照的）、金銭的利益の促進などの手段を通じて機能する。ただし、この最後の概念の形成は、入植植民地で一般的だった容易に入手できる紙の信用に対する強い欲求によって多少妨げられた。新古典派政治は、エリート層の精神と上昇志向のレトリックの両方を提供し、建国の父たちとその世代の特異な文化的、知的同質性を説明する。

アメリカ人の大半が共和主義の価値観に傾倒していたため、アメリカ独立戦争は避けられなかった。イギリスは共和主義に敵対し腐敗していると見られるようになり、アメリカ人が享受していた確立された自由に対する脅威となった。^[44]

レオポルト・フォン・ランケは1848年にアメリカの共和主義がヨーロッパの自由主義の発展に重要な役割を果たしたと主張した。^[45]

イギリスの立憲主義を放棄し、個人の権利に基づく新しい共和国を創設することで、北アメリカは世界に新しい勢力をもたらしました。思想は、適切な具体的な表現が見つかったときに最も急速に広まりました。こうして共和主義は、私たちのローマ/ゲルマン世界に入りました...。この時点まで、君主制が国家の利益に最も役立つという確信がヨーロッパで優勢でした。今や、国家は自らを統治すべきだという思想が広まりました。しかし、代表制の理論に基づいて国家が実際に形成された後にのみ、この思想の完全な意味が明らかになりました。その後のすべての革命運動は、同じ目標を持っています...これは、原則の完全な逆転でした。それまでは、神の恩寵によって統治する王が、すべてのものの中心でした。今や、権力は下から来るべきだという考えが生まれました...。この2つの原則は、2つの反対の極のようなもので、近代世界の進路を決定するのは、それらの間の対立です。ヨーロッパでは、それらの間の対立はまだ具体的な形をとっていませんでしたが、フランス革命で具体的な形をとりました。

共和主義、特にルソーの共和主義はフランス革命で中心的な役割を果たし、現代の共和主義の先駆けとなった。革命家たちは1790年代にフランス王政を打倒した後、まず共和国を樹立した。ナポレオンはそれを新たな貴族制を持つ帝国へと変えた。1830年代、ベルギーは啓蒙主義の進歩的な政治哲学者たちの革新のいくつかを取り入れた。

レパブリカニズムは、現代の共和主義のフランス版です。これは、ジャン＝ジャック・ルソーの一般意志の考えから導き出された社会契約の一形態です。各市民は国家と直接関係を持ち、地域、宗教、または人種に基づく アイデンティティ政治の必要性を排除します。

共和主義では、理論的には差別禁止法は不要となるが、批評家の中には、共和制においても人種差別禁止法は差別を永続させる原因になっていると主張する者もいる。

アメリカ革命とフランス革命に触発され、 1791年にベルファストとダブリンでアイルランド人連合協会が設立された。1791年10月18日にベルファストで開かれたアイルランド人連合協会の初会合では、協会の目的宣言が承認された。この宣言では、アイルランドには国家政府がないことが主な不満であるとされた。「…我々はイギリス人とイギリス人の召使に支配されている。彼らの目的は他国の利益であり、彼らの手段は腐敗であり、彼らの強さはアイルランドの弱さである…」^[46]彼らは3つの中心的立場を採択した。(i) アイルランド国民全員の心のこもった団結を模索し、自由を守り商業を拡大するために不可欠なバランスを維持する。(ii) イギリスの影響に対抗できる唯一の憲法上の方法は、議会における国民の代表を完全かつ根本的に改革することである。(iii) あらゆる宗教的信条を持つアイルランド人を包含しない改革は実行可能でも効果的でも公正でもない。当時の宣言では、憲法改正、アイルランド国民の団結、そしてあらゆる宗教的資格剥奪の撤廃が求められていた。

この運動は、少なくとも部分的にはフランス革命の影響を受けた。すでに強く喚起されていた世間の関心は、1790年に出版されたエドマンド・バークの『フランス革命の省察』と、それに応えて1791年2月に出版されたトマス・ペインの『人間の権利^{』によって最高潮に達した。 [要出典]}後にセオバルド・ウルフ・トーンは「この論争と、それを引き起こした巨大な出来事は、アイルランドの政治を一瞬にして変えた」と書いている。^[47]ペイン自身もこのことを知っており、『人間の権利』第1部の売り上げについて、初版の出版からわずか8か月後の1791年11月に友人に「イングランドではほぼ1万6千冊売れ、アイルランドでは4万冊以上売れた」と伝えている。^[48]ペインは自分の作品の売り上げを誇張したがったのかもしれないが、この文脈で印象的なのは、ペインが第2部が出る前からアイルランドの売り上げがイングランドよりはるかに上回っていると信じていたことである。 1792年6月5日、『人間の権利』の著者トーマス・ペインがダブリンのアイルランド人協会の名誉会員に推薦された。^[49]

バスティーユ陥落は、1791 年 7 月 14 日にベルファストで義勇軍の集会によって祝われることになっていた。トーマス・ラッセルの要請により、トーンはこの機会にふさわしい決議を起草したが、その中には、カトリック教徒をあらゆる改革に巻き込むことを支持する決議も含まれていた。ラッセルへの添え状で、トーンは次のように書いている。「私は分離を望むようなことは一言も言っていませんが、このような出来事は彼らの国の再生となるだろうという私の強い意見を、あなたとあなたの友人たちに伝えます」。^[47] 1795年までに、トーンの共和主義と協会の共和主義は、彼が次のように語っているように、公然と結晶化していた。「ケイブヒルを通過した2日間を特に覚えている。最初の日、ラッセル、ニールソン、シムズ、マクラッケン、そして我々のうち1、2人がマッカートの砦の頂上で厳粛な誓いを立てた。我々の国に対するイギリスの権威を覆し、独立を主張するまで、我々の努力を決してやめない。」^[50]

その頂点は、1798年5月から9月まで続いたアイルランドにおけるイギリス統治に対する反乱（ 1798年アイルランド反乱）であり、1798年8月と10月には革命フランスからの軍事支援を受けた。1798年の反乱が失敗に終わった後、アメリカ合衆国に亡命したジョン・デイリー・バークは、1799年に執筆した『アイルランドにおける最近の戦争の歴史』の中で、アイルランド、フランス、アメリカの三大勢力を最も強く主張した。^[51]

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• 共同体主義
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• 古代人と現代人の争い
• イマヌエル・カントの政治哲学
• アメリカ合衆国の共和主義

人々

• アダム・ファーガソン
• アンドリュー・フレッチャー
• ジェームズ・ハリントン

• ブルッガー、ビル（1999年）。『政治思想における共和主義理論：有徳か虚偽か？』ベイジングストーク：セント・マーチンズ・プレス。
• アルノー・クータント (2007)。自由民主主義共和国を批判する。マーレ・エ・マルタン
• フィンク、ゼラ（1962年）。『古典的共和主義者：17世紀イングランドの思考パターンの回復に関する試論』エバンストン：ノースウェスタン大学出版局。
• ホルンクヴィスト、マイケル。「市民ヒューマニズム：フィレンツェの遺産」。ウプサラ大学、科学思想史学科。2016年7月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年7月20日閲覧。
• ホルンクヴィスト、マイケル（2004年）『マキャベリと帝国』ニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局。OCLC 54279841  。
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• スピッツ、JF、ラ・リベルテ・ポリティーク、パリ、PUF、リヴァイアサン

• キケロの古典共和主義への影響 2005-03-15ウェイバックマシンにアーカイブ
• トクヴィルと市民ヒューマニズム 2020-07-13ウェイバックマシンにアーカイブ