タキテア研究

タキトゥス研究は、古代ローマの歴史家タキトゥス（紀元 56年頃～ 120年頃）の著作を中心としており、歴史の分野を超えた学問領域を構成している。タキトゥスの著作は、伝統的にその道徳的教訓、物語性、そして独特の散文体として読まれてきた。タキトゥスは、歴史の分野以外では、政治理論家として最も影響力があった（そして今もそうだ）。^[1]彼の著作から得られる政治的教訓は、おおよそ2つの陣営に分かれる（ジュゼッペ・トッファニンの指摘による）。「赤いタキトゥス主義者」は共和主義の理想を支持するためにタキトゥスを利用し、「黒いタキトゥス主義者」は、彼の著作をマキャベリの現実政治の教訓として読む人々である。^[2]

彼の著作は、その時代の歴史に関する最も信頼できる情報源であるが、その事実の正確さは時折疑問視されている。 『年代記』は、信頼性が不明な二次情報源に部分的に基づいており、明らかな小さな間違いもいくつかある（例えば、マルクス・アントニウスとオクタウィア・マイナーの二人の娘（どちらもアントニアという名前）を混同している）。フラウィウス朝時代の一次資料と個人的な知識に基づいて書かれた『歴史』の方が正確であると考えられているが、タキトゥスのドミティアヌスに対する憎悪がその論調と解釈に影響を与えているようだ。

タキトゥスの同時代人は彼の著作をよく知っていた。彼を最初に崇拝した一人である小プリニウスは、彼の並外れた正確さを称賛し、彼の『歴史』は不滅になるだろうと予言した。彼の知られている著作のうち現存しているのは3分の1に過ぎず、それも非常に希薄なテキスト伝承によるものであった。私たちは『年代記』の第1巻から第6巻については単一の写本に頼っており、残りの半分（第11巻から第16巻）と『歴史』の現存する5巻については別の写本に頼っている。^{[1]タキトゥスの著作は、}カッシウス・ディオによるアグリコラのブリテン島探検に関する報告書など、2世紀から3世紀初頭の歴史家によって明らかに利用されており、ヘゲシッポスは彼の第一次ユダヤ戦争に関する記述から借用した可能性がある。^[3]しかし、彼の難解な歴史的手法と省略的な文体は、意識的に彼の作品の続編を書こうとしたアミアヌス・マルケリヌスを除いて模倣されることはなかった。 ^[4]彼の人気は時とともに衰えていった。初期の皇帝に対する彼の不利な描写は、ますます独裁的になりつつあったローマの統治者たちの支持を得ることはできなかっただろうし、ユダヤ教とキリスト教（どちらも1世紀のローマ貴族の目には厄介な外国のカルトだった）に対する彼の明らかな軽蔑は、初期の教父たちの間で彼を不評にした。^[5]たとえば、3世紀の作家テルトゥリアヌスは、ユダヤ人が至聖所でロバの頭を崇拝していたという話を創始したとして彼を非難し（これは誤りである。反ユダヤ主義の歴史を参照）、彼を「最も饒舌な嘘つき」、つまり「最も饒舌な嘘つき」と呼んでいる。 ^[6]

4世紀には、彼の生涯と著作に関する言及が散発的に見られる。『アウグストゥス史書』の著者とされるフラウィウス・ヴォピスクスは、彼に2度言及しており（アウレリアヌス2.1、プロブス2.7）、彼を最も雄弁な人物、 disertissimi viriの一人に挙げている。前述のように、アミアヌス・マルケリヌスは、タキトゥスが終わったところから歴史を書き始めている。ヒエロニムスは彼のことを知っており、スルピキウス・セウェルスは彼の『年代記』をネロに関する一節の出典として使ったか^{[7] 、あるいはアウサール・ドリュースによれば、スルピキウス・セウェルスの『年代記』の一節が後に}『年代記』に取り入れられたという。5世紀までには、彼を知っていた著者はわずかしかいなかったようである。シドニウス・アポリナリスは彼を賞賛し、オロシウスは彼を愚か者と嘲笑し、彼の作品から一節（そうでなければ失われたものも多数含む）を借用している。^[8]カッシオドルスとその弟子ヨルダネス（6世紀中頃）は、最後の古代文献を引用している。カッシオドルスは『ゲルマニア』の一部を引用し、ヨルダネスは『アグリコラ』を引用しているが、両者とも著者をコルネリウスとしか知らない。^[9]

ヨルダネスの後、タキトゥスは2世紀の大半にわたって文献から姿を消し、1360年までに4つの確実な言及が現れたのみである。2つはカロリング朝ルネサンスのフランク人修道士によるもので、フルダ修道院のアンナレス・フルデンセスはタキトゥスの年代記を使用し、フルダのルドルフはゲルマニアから借用して『聖アレクサンドリア訳』を作成した。^{[10]タキトゥスの作品の一部は1100年までに}モンテ・カッシーノで知られており、他の2つの確実な言及が現れている。助祭ピエールの『聖セヴェリ伝』は『アグリコラ』を使用し、ポッツオーリ司教パウリヌス・ウェネトゥスは『世界地図』で年代記からの文章を盗用した。^[11]タキトゥスに関するヒントや回想は、12世紀から14世紀にかけてのフランス語や英語の文学、ドイツ語やイタリア語にも見られるが、どれも確かなことは分からない。 ^[12]タキトゥスがかつての文学的重要性を取り戻し始めたのは、1360年代か1370年代にジョヴァンニ・ボッカッチョがモンテ・カッシーノからフィレンツェに年代記11～16と歴史の原稿を持ち帰った後のことである。彼の年代記は、フルダとカッシーノから半分ずつの写本が1部だけ現存している。

ボッカッチョの努力により、タキトゥスの著作は再び世間に広まった。14世紀と15世紀の人文主義者たちは、キケロの滑らかな文体と、断然彼らのお気に入りの歴史家であったリウィウスの愛国的な歴史を好んでいたため、タキトゥスの著作はほとんど無視されていた。 ^{[13]彼の著作を最初に読んだのは、ボッカッチョ、ベンヴェヌート・ランバルディ、ドメニコ・バンディーニ、}コルッチョ・サルターティの4人だったが、彼らは歴史的情報と文学的文体だけを理由にタキトゥスの著作を読んだ。その価値については意見が分かれた。^[14]バンディーニはタキトゥスを「最も雄弁な弁論家であり歴史家」と呼び、^[15]サルターティは次のように評した。

コルネリウス・タキトゥスについて何を言えばいいだろうか。彼は非常に学識のある人物であったが、キケロに最も近い人物に匹敵することはできなかった。しかし、彼は歴史の連続性だけでなく、雄弁さの模倣においても、リウィウス（彼が後継者と考えた）にはるかに遅れをとっていた。^[16]

しかし、タキトゥスを政治哲学の資料として使うようになったのは、この時代、フィレンツェ共和国がジャンガレアッツォ・ヴィスコンティの帝国主義的野望と闘ったことがきっかけだった。ヴィスコンティの病死は、フィレンツェの包囲を解いただけでなく、レオナルド・ブルーニに『フィレンツェ市への頌歌』（1403年頃）を書かせるきっかけとなった。ブルーニは、その中でタキトゥス（ 『歴史』1.1）を引用し、君主制は美徳、高貴さ、そして（特に）天才に敵対する共和主義の理論を補強した。 ^[17]その着想は斬新で、ブルーニはおそらくサルターティからタキトゥスのことを学んだのだろう。その命題も同様で、タキトゥス自身もネルウァ帝とトラヤヌス帝という善良な皇帝が自分の試みに脅威を与えないことを認めていた。^[18]

タキトゥスと、ブルーニが彼を基にしたとする説は、フィレンツェの共和主義者と他の地域の王政・貴族制支持者との間の活発な論争で重要な役割を果たした。 1435年、グアリーノ・ダ・ヴェローナは、リウィウス、ホラティウス、ウェルギリウス、セネカを含むアウグストゥス時代の文学開花を持ち出してブルーニの主張に反論した。ジャン・フランチェスコ・ポッジョ・ブラッチョリーニは、これらの作家はすべて共和政ローマの衰退期に生まれたと主張して反論した。ミラノの廷臣ピエール・カンディド・デセンブリオは翌年、ブルーニに同じ主張を述べたが、ブルーニは反論しようとはしなかった。最も優れた反論がすでになされていたからである。^{[19]しかし、}コジモ・デ・メディチの統治下では、タキトゥスのこうした政治的解釈は終焉を迎えたが、フィレンツェの公共図書館でタキトゥスの著作が容易に閲覧できるようになった。その代わりに、レオーネ・バッティスタ・アルベルティやフラビオ・ビオンドなどの学者は、1世紀ローマの歴史と建築に関する学術的な著作に彼を起用した。彼の簡潔な文体と暗い見通しは不評であった。^[20]

15世紀初頭、メディチ家がフィレンツェから追放され、再び戻り、外国がイタリアを侵略した後、タキトゥスは古典共和主義の理論家の間で再び注目を集めるようになった。ニッコロ・マキャヴェッリは最初にタキトゥスを復活させたが、最初はブルーニらが従った共和主義モデルではなかった。『年代記』 (13.19)からの引用が『君主論』(第13章)に登場し、君主に「自分の力に基づかない名声や権力ほど不確かで不安定なものはないというのが、賢者の意見や判断である」と助言している。^[21]理想化された君主はタキトゥスのティベリウスにいくらか類似点がある。少数(最も有名なのはジュゼッペ・トッファニン)は、マキャヴェッリはタキトゥスを自分が言う以上に利用していたと主張している。しかし実際には、マキャヴェッリは当時『年代記』の最初の巻を読んでいなかった可能性が高い。それらは『君主論』の後に出版されたからである。^[22]

共和主義に主眼を置いた著作『リウィウス十書講話』で、マキャヴェッリはタキトゥスに対するブルーニの共和主義的見解に立ち返った。この著作には4つの明白な言及がある。第1章10節は、君主制の萎縮効果についてタキトゥス（『歴史』 1.1）とブルーニの考えに従っている。第1章29節は、感謝の重荷と復讐の喜びについて『歴史』（4.3）を引用している。第3章6節はタキトゥスの言葉を引用している。「人は過去を尊重しつつ現在に従わねばならず、良い君主を望みつつも、すでにいる君主には我慢すべきである」。第3章19節はタキトゥスの言葉を捻じ曲げて、マキャヴェッリの有名な格言「君主は愛されるより恐れられる方が良い」に非常によく似たものにしている。 （原文では全く異なる点が指摘されていた。つまり、恐怖や処罰ではなく、皇帝への敬意と従順さへの欲求が、一部の元老院議員を従わせていたということである。）多くの隠された言及が見られる。マキャヴェッリは、皇帝統治下のローマの歴史に関するタキトゥスの明らかに否定的な見方を概ね踏襲している。^[23]

マキャヴェッリは共和制と独裁制の両方の政治形態についての教訓を得るためにタキトゥスを読んでいたが、彼の本が禁制書目録に掲載された後、政治哲学の著者（いわゆる「黒いタキトゥス主義者」、上記参照）は、ローマ人をフィレンツェ人の代わりとして、またティベリウス皇帝をマキャヴェッリの君主モデルの仮面として頻繁に使用した。そのため、フランチェスコ・グイチャルディーニなどの著者は、タキトゥスの著作を専制国家の建設方法に関する教訓とみなした。その考え方に従って（カトリック教徒の見かけは、まだ禁じられていたマキャヴェッリの『君主論』の代わりにタキトゥスを読んでいた）、対抗宗教改革と絶対君主制の時代の思想家たちは、彼の著作を政治活動の規則と原則の集合体として使用した。

16世紀後半、タキトゥスは「権力の秘密」（タキトゥスが『年代記』2.36.1で「帝国の秘密」と呼んだもの）の保管者と見なされるようになった。ローマ帝国宮廷における策略、計略、そして完全に無法な権力政治の統治に関するタキトゥスの記述は、ヨーロッパの学者を魅了した。17世紀前半までには、タキトゥスの版や注釈が盛んに出版された。ローマの歴史家は、あらゆる学者、特に上級行政官の政治教育の必読書であった。カソーボンやパスキエのような著者がタキトゥスの教えを有害とみなした一方で、^[2]ユストゥス・リプシウス、シピオーネ・アミラート、バルタサル・アラモス・デ・バリエントスのような作家は、タキトゥスの著作の注釈という形で国家の理性を述べた。 ^[3]タキトゥスとマキャヴェッリを非道徳的な国家の理性を主張する指導者として位置づけた イエズス会の政治哲学者ジョヴァンニ・ボテロでさえ、ローマの歴史家の著作に精通していた。

ジェロラモ・カルダーノは1562 年の著書『ネロ賛歌』の中で、タキトゥスは裕福な元老院議員階級に属し、常に彼らの側に立って庶民に反対する最悪の悪党であると述べている。

国家理性の初期の理論家たちは、タキトゥスを帝政の理想を擁護するために利用した。他の読者は、奴隷状態と無益な反対を避けながら専制国家の下で生きる方法を構築するためにタキトゥスを利用した。たとえば、ディドロはセネカへの弁明の中で、哲学者と君主の協力を正当化するためにタキトゥスの著作を利用した。

啓蒙時代、タキトゥスは専制政治に反対したことで主に賞賛された。文学では、コルネイユ、ジャン・ラシーヌ、アルフィエーリなどの偉大な悲劇作家が、劇中の登場人物をタキトゥスからインスピレーションを得た。

エドワード・ギボンは『ローマ帝国衰亡史』においてタキトゥスの歴史スタイルに強い影響を受けた。

タキトゥスが初期教育の中心であったフランス革命家たちは、彼の専制政治批判と共和制への愛を大いに活用した。タキトゥスは、国民議会や立法議会の議員、ジャック・ピエール・ブリソなどの革命作家によって最も頻繁に引用される作家の一人である（キケロ、ホラティウス、プルタルコスに次いで） 。後に恐怖政治の時代には、カミーユ・デムーランや『使徒行伝』の著者たちが、ジャコバン派の暴挙を非難するためにタキトゥスを利用した。^[24]

一方、ナポレオンは、文体と内容の両方でタキトゥスの作品を激しく攻撃した。帝政の創始者を志願し、ゲーテをはじめとして文学の洞察力を称賛されたこの人物は、権力を奪い取ろうとする者にとってタキトゥスの歴史書が危険であることを知っていた。たとえば、フランソワ・ド・シャトーブリアンは、すでにフランスの新皇帝をローマの最悪の皇帝になぞらえ、タキトゥスがネロに対して行ったのと同じことを、新しいタキトゥスがナポレオンに対して行うだろうと警告していた。皇帝の反応は悪意に満ちていた。ゲーテとヴィーラントに対して、彼は「タキトゥスは最も単純な行為の中にも犯罪の意図を見出す。皇帝全員を完全な悪党に仕立て上げ、その暴露の天才を称賛させる」と不満を述べた。彼はまた、タキトゥスが「皇帝を中傷した」と断言し、ローマの民衆は皇帝を愛していたと主張した。^[25]

20 世紀までに、タキトゥス作とされる残りのテキストの信憑性は、対話に関する若干の意見の相違を除けば、一般的に認められるようになりました。タキトゥスは、古典文学のあらゆる教育の必須科目となりましたが、通常は、カエサル、リウィウス、キケロなどの研究の後でのみでした。一方、タキトゥスの文体は、ラテン語のより深い理解を必要とし、アウグストゥス時代の作家ほど「古典的」ではないと認識されていました。

ロバート・グレイヴスによって、驚くべき偉業が成し遂げられた。失われた年代記のテキストの主要な空白部分は、ティベリウス帝の治世の終わり、カリグラ帝の治世全体、そしてクラウディウス帝の治世の大部分に関するものであった（タキトゥスの原稿の残りの部分は、この皇帝の死後、ネロ帝の治世への移行のために、ようやく再開された）。ロバート・グレイヴスの小説『一、クラウディウス』（1934年）と『神なるクラウディウス』 （1935年）は、その空白を完璧に埋めた。年代記の失われた部分はすべて、クラウディウス帝自身の治世の後半まで、一貫したストーリーでカバーされた。もちろん、その一部は、アウグストゥス史の伝統における「モキュメンタリー」と見なすことができる（たとえば、クラウディウスが共和主義について実際にどう感じていたかは、グレイヴスが「再構成された」歴史文書に基づいて詳細に記述しているが、おそらく実際には決して明らかにされないだろう）。グレイブスはタキトゥスの文体から多くのことを借用している。皇帝が私的使用のために回想録を書き留める様子が描かれている「率直さ」（タキトゥスの年代記に記されている「クラウディウスの失われた遺言」と関連している）は別としても、その扱いは年ごとに行われ、タキトゥスの「道徳的な」余談と似たような余談が挿入されている。そのため、この 2 巻のうちの 2 巻目の序文で、グレイブスは次のように自己弁護している。

クラウディウス神への序文である『I, Claudius』の評論家の中には、私がこの本を書くにあたり、タキトゥスの『年代記』とスエトニウスの『十二皇帝』を参考にし、それらを比較検討し、自分の「活発な想像力」で結果を拡張しただけだと示唆する者もいた。しかし、それは事実ではなく、ここでもそうではない。神クラウディウスの作曲に借用された古典作家には、タキトゥス、カッシウス・ディオ、スエトニウス、プリニウス、ヴァロ、ウァレリウス・マクシムス、オロシウス、フロンティヌス、ストラボン、シーザー、コルメラ、プルタルコス、ヨセフス、ディオドロス・シクルス、フォティウス、クシフィリヌス、ゾナラス、セネカがいる。 、ペトロニウス、ユウェナリス、フィロン、ケルスス、使徒言行録とニコデモと聖ヤコブの偽福音書の著者、そしてクラウディウス自身の現存する手紙と演説の中で。

グレイブスの著作は、タキトゥスの著作に対する認識を反映している。グレイブスは、クラウディウスを温厚な皇帝、根っからの共和主義者として描くことで「皇帝への中傷」を抑え、その結果、タキトゥスの年代記の「クラウディウス」の部分が生き残っていたとしても、1世紀の皇帝に対する中傷ばかりではなかっただろうという認識が生まれた。^[26]グレイブスの著作における共和主義のより明確な擁護（つまり、タキトゥスの著作よりもはるかに明確）は、ブラック・タキトゥス主義のさらなる直接的な擁護をまったく不可能にした（ナポレオンに関しては、ブラック・タキトゥス主義の考え方を提唱しなかったことで、そのような解釈はすでに時代遅れになっていた）。

しかし、20 世紀末までに、逆転したレッド タチズム(ブラック タチズムの新しい変種と呼べる) のようなものが、たとえばウッドマンの『タキトゥス』レビューなどの出版物に現れました。新しい理論では、帝政時代の皇帝はもはや独裁者として統治する君主ではなく、本質的には「共和制」の政府を擁護する「政務官」であると説明されていました (これにより、皇帝の軽率な行動の一部が許されるかもしれません)。これは、プリンケプスクラウディウスの統治下で犯された犯罪に関するグレイヴスの寛大な姿勢と非常に一致しています (たとえば、タキトゥス『アンナ』第 12 巻、3によれば、皇帝の良心の欠如を示す、長老の L. シラヌスの解任。一方、同じ事件に関するグレイヴスの記述では、クラウディウスが有罪になっていないようです)。

タキトゥスの『アグリコラ』 （第30章）にある帝国の悪に対する論争の1つは、アメリカのアフガニスタンとイラクへの侵攻中に、その警告が古代だけでなく現代にも当てはまると考える人々によって頻繁に引用された（たとえばガーディアン紙を参照）。その一部は次の通りである。

（句読点はLoeb Classical Library版に従っています）

• タキトゥスとブラッチョリーニ、15 世紀に偽造された年代記、ジョン ウィルソン ロス著 (19 世紀の名誉毀損の試みの一部、上記参照 – これについてはタキトゥスと彼の原稿を参照してください)