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コプト文学は、エジプト固有の言語の最終段階であるエジプトのコプト語で書かれた文書の集合体です。コプト文字で書かれています。コプト語とコプト文学の研究はコプト学と呼ばれています。
意味
「コプト語」という用語は、言語的意味のほかに、民族的意味（コプト人を指す）と宗教的意味（コプト教）を持つことができるため、「コプト文学」という用語には曖昧さがつきまとう。[1]コプト文学は通常、コプト語で書かれた文学と定義される。[1] [2] [3] [4] [5] [6]通常、オリジナルの作品に限定されず、コプト語への翻訳（主にギリシャ語から）も含まれる。また、コプト語で書かれたと考えられているが、翻訳（主にアラビア語とエチオピア語）でのみ保存されているテキストも含まれる。[1] [4]
より広い意味では、「コプト」には、エジプトで制作され、コプト共同体で流通していたギリシャ文学も含まれる。[5]コプト人がアラビア語で書いた文学は、一般にコプト・アラビア文学として別個に扱われる。[1] [5]「文学」も、魔術や医学のテキストなどの文書や準文学的テキストを除外した厳密な意味で解釈されることがある。[7] [8]
方言
コプト語の標準的な文学方言はサヒド語であり、現存するテキストの大部分はその方言で書かれている。[1] [4]コプト語には他に最大で6つの方言（ボハイラ語、ファイユーム語、リコポリタ語、アフミム語、スバフミム語、オクシリンチ語）が認められており、さらに個人方言もある。[1 ] [3]テキストの方言を特定することで、その起源を絞り込むことができる。文学にはすべての方言がある程度登場しており、特に後期のボハイラ語が顕著である。[1]
原稿
コプト語は羊皮紙、パピルス、そして最終的には紙に書かれました。初期のテキストは巻物に書かれていましたが、キリスト教の台頭とともに写本が主流になりました。[1]現存する写本のほとんどは不完全な（断片的な）写本です。[1] [4]巻物はキリスト教時代まで魔術のテキストとして使用され続けました。また、学校のテキストなどの短い作品がオストラコンや板に書かれていることもあります。[1]
写本のほとんどは廃墟となった修道院から回収されたもので、最も重要なのは白修道院である。[4]モーガン・コレクションは、 1910年にファイユームの聖ミカエル修道院の図書館で発見された58巻から構成されている。地元の図書館のコレクションは約5000巻から構成されており、そのうちいくつかの断片はカイロのエジプト博物館に収蔵されている。[9]
起源
古代コプト語
コプト語をギリシャ語のアルファベットで表記する試みは、おそらく紀元前1世紀に始まった。最も古い文献は紀元後1世紀のものである。コプト語のこの最初の段階は古コプト語と呼ばれ、4世紀または5世紀まで続いた。[10]エジプト語をギリシャ語のアルファベットで表記する実験の最も初期の段階は、しばしば前古コプト語またはギリシャ・エジプト語と呼ばれる。他の著者は、初期古コプト語と後期古コプト語を区別している。[11]
古コプト語は、魔術や占いの性質を持つ異教の文書から成っている。 [1]これらの文書には、完全にキリスト教または準キリスト教（すなわち、グノーシス主義やマニ教）である後のコプト文学の一貫した書体や借用されたギリシア語の語彙が欠けている。[1] [4]中には、標準コプト語の借用されたデモティック文字を一切使わず、ギリシア語文字のみを使用するものもあれば、標準となったよりも多くのデモティック文字を使用するものもある。[10]ギリシア語文字でエジプト語で書かれた異教の魔術文書の制作は、コプト文学本来の時代まで続いた。[12]
コプト文学の台頭
伝統的な説の一つは、コプト語文学の起源をアレクサンドリアのグノーシス派コミュニティに結び付けている。[2]しかし、現存するコプト語写本はどれもアレクサンドリアに結び付けられていない。[13]別の説は、コプト語文学をキリスト教の修道院と結び付け、ギリシャ語の教えを現地語に翻訳する必要があったことと結び付けている。しかし、初期のコプト語テキストにはギリシャ語の借用語がかなり多く含まれているため、翻訳としての実用性は疑問視されている。最近では、エジプト語文学言語としての復活（コプト語の形で）は「エジプトの国民文化を復活させる努力」の一部であったと示唆されている。 [2]パオラ・ブジはこれを「アイデンティティ操作」、つまり独自性の主張と呼んでいる。[14]逆に、コプト語の書記体系の台頭はキリスト教の台頭と並行していたため、伝統的なエジプトの書記体系の異教的連想から距離を置きたいという欲求によって刺激された可能性がある。[1]
文学的なコプト語は3世紀に初めて登場しました。[4] [11]最も古い文学テキストは、キリスト教またはグノーシス派のギリシャ語テキストの翻訳です。[2] 3世紀の5つの文学テキストはすべて聖書に関するもので、ギリシャ語聖書の欄外注釈またはギリシャ語とコプト語のバイリンガル聖書テキストです。この世紀のオストラコンに書かれた私信という文書テキストが1つあります。[15]
オリジナル作品の登場
最古のコプト語著者の候補は複数いる。サラミスのエピファニオスの『パナリオン』によると、3世紀の作家ヒエラカスはギリシャ語とコプト語で聖書の解釈と賛美歌を書いた。 [2] [16]彼の作品とされる現存する唯一の作品は信憑性が疑わしい。[16]
現存する最初のコプト語文学作家は、おそらくアントニウス大王（356年没）だろう。彼の真正な手紙は7通知られており、そのいくつかはコプト語の断片である。それらはギリシャ語からラテン語に翻訳された。ギリシャ語版は現存しておらず、一部またはすべてが元々ギリシャ語かコプト語で書かれたものかは不明である。[2] [17]これらの手紙は、アリウス派をめぐる論争を含め、当時の教会を巻き込んだ論争にアントニウスが精通していたことを示している。[18]これらは、コプト文学の起源とアレクサンドリア神学との、他には証明されていないつながりを提供するものであろう。[17]
現存する作品のある最も古い確実な原著者はパコミオス大王（346年死去）である。[2]彼は修道士のコミュニティのための規則を書き、それはヒエロニムスによってラテン語に翻訳された。[1] [4]規則の元のコプト語版はわずかな断片しか残っていないが、パコミオスのコプト語の手紙のいくつかは保存されている。これらは「真の文学的特徴を備えた最古の元のコプト語テキストである」[2]
翻訳
聖書の翻訳
聖書はギリシャ語の七十人訳聖書と新約聖書からコプト語に翻訳された。これはコプト語に翻訳された最古の文学文書かもしれない。[1]聖書の翻訳の歴史は3つの段階に分けられる。2世紀から4世紀にかけて、多くの個人が多くの方言で翻訳に取り組んでいた。4世紀から5世紀にかけて、サヒド語の翻訳が標準化された。そして最終的に、9世紀までにボハイラ語の翻訳が標準化された。[19] 4世紀初頭までに、コプト語の聖書、少なくとも詩篇と新約聖書は教会で公式に使用されていた。[2]
最も初期の翻訳作業の状況は不明である。[3]サヒド語テキストの比較的早い標準化は、コプト語の歴史を通じてほとんど変わっていないが、これは元の翻訳作業の水準が高いことを証明している。[2]
グノーシス主義とマニ教の文献
グノーシス派およびマニ教のテキストのコプト語訳は、初期の聖書翻訳と同じ時期にさかのぼり、コプト文学制作の初期段階における思想とコミュニティの多様性を示しています。[4] [20] [21]グノーシス派または「グノーシス化」テキストの最も重要なコレクションは、ナグ・ハマディ図書館です。[2] [21]アスキュー写本、ベルリン写本、ブルース写本もあります。[21]グノーシス派のテキストの品質は、一般に正統派キリスト教のテキストよりも低いです。その綴りは一貫性がなく、文法上の誤りが多くあります。全体として、それらはあまり専門的な作品ではありません。しかし、シェヌーテの『オリゲネス主義者への反論』は、そのようなテキストが正統派コミュニティで広く読まれていたことを示しています。[21]
マニ教は350年頃にエジプトに伝わった。数十年以内に彼らはテキストをコプト語に翻訳し始めた。一部はアラム語の原文から、時にはギリシャ人の仲介者から翻訳された。このことからマニ教の翻訳はグノーシス派や聖書のテキストよりわずかに後ということになる。マニ教の写本はすべて4世紀と5世紀のもので、メディネト・マディで発見されたが、リコポリス方言で書かれていたため、リコポリスで制作された可能性が高い。 [22]マニ教の写本には、マニ教詩篇やケファライアなどが含まれる。 [4]
予言のテキスト
コプト語には様々な予言のテキストが知られている。これらには、ヘメロロギア (太陰暦の各日の予言を与える) やカランドロギア(年が始まる曜日や最初の週の風向きに基づいてその年の予言を与える) などがある。年の最初の日はṬūba月の 6 日目とされ、これはローマ帝国における年の公式な始まりである 1 月1 日 ( kalends ) に相当した。[23] [24]これらのテキストはギリシャ語の原文から派生または翻訳されたものである。[24]これらはまた、古代エジプト暦のTagewählerei (幸運な日と不運な日)の概念の影響も受けている。[25]ナイル川の流れに関する予言は、明らかにエジプトの特徴である。[24]
サヒド語のヘメロロギアとカランドロギアの断片は、6世紀から12世紀のパピルス、羊皮紙、紙に残っています。[24] [26]曜日や風向きに基づいた予言も同じ写本によく見られます。[24] 6世紀から8世紀のボハイラ語のパピルスの断片もあります。[27]
聖書外典
コプト語訳は、旧約聖書外典と新約聖書外典の両方の重要な情報源である。[1] [28]場合によっては、コプト語がテキストの主な証拠、または唯一の証拠である。例えば、ユダの福音書などである。 [1] [20] [28]コプト語外典の制作には、2つの主な段階があった。最初の段階である4世紀には、翻訳された作品は主にペテロやパウロのような創始者に関連したものであった。2番目の段階である5世紀には、「使徒の回想録」という新しいジャンルが登場する。救世主の福音書は、カルケドン公会議（451年）後にコプト語で書かれた外典テキストの例である。[28]
コプト語による旧約聖書外典の例としては、ソロモンの知恵、アブラハムの遺言、イサクの遺言、ヤコブの遺言、イザヤの昇天、モーセの黙示録、エリヤの黙示録、ゼパニヤの黙示録などがある。新約聖書外典には、トマスによる福音書、ニコデモによる福音書、バルトロマイによる福音書、マリアによる福音書、使徒書簡、ヤコブの旧約聖書、アブガルのイエスへの手紙、パウロの使徒言行録、ペテロの使徒言行録、ヨハネの使徒言行録、アンデレの使徒言行録、ピラトの使徒言行録、パウロの黙示録などがある。[1] [20] [28]新約聖書外典の選択は、アレクサンドリアを介さずにアジアと直接接触があったことを示唆している。[2]しかし、 『エリヤの黙示録』と『イザヤの昇天』はエジプト固有の作品である。[29]
教父学
教父のコプト語への最古の翻訳も、聖書翻訳が初めて行われた2世紀と3世紀の時代に遡る。そのような作品の最古の写本の一つは、クロスビー＝ショイエン写本である。[30]しかし、大部分はそれより少し後の4世紀から6世紀のものである。[30] [31]翻訳は特に選択的であり、「神学と解釈」よりも「啓発と牧会」を強く好んだ。[32]最も古いものとしては、サルディスのメリトと偽バシリウス派のサロモニスによる説教『復活について』と『霊魂と肉体について』がある。[30]
後期からは、カッパドキアの教父たち（カイサリアのバシレイオス、ニュッサのグレゴリウス、ナジアンゾスのグレゴリウス）がよく翻訳されているほか、アレクサンドリアのアタナシウス、アレクサンドリアのキュリロス、シリアのエフレム、サラミスのエピファニオス、ヨハネス・クリュソストモスも翻訳されている。[31]また、ローマの使徒教父とヒッポリュトスも翻訳されている。[1] 『砂漠の教父の言葉』のコプト語版がある。特に注目すべきは、初期エジプトのキリスト教作家の中で最も傑出した二人、アレクサンドリアのクレメンスとオリゲネスの作品が欠けている点だが、匿名の論文を集めたベルリン・コプト語本にはクレメンス派の思想の痕跡が見られる。[31]作品は一般に個別に扱われ、作品全体が翻訳されることは稀であるが、カイサリアのバシレイオス、ニュッサのグレゴリウス、アンティオキアのセウェルスの説教集は存在する。[33]
偽典（誤った著者の著作の引用）はコプト文学では一般的であり、特に教父の著作では顕著である。[31] [33]メリトの『魂と肉体について』は改題され、アタナシウスの著作と誤記されたが、これはおそらく彼の知名度を上げるためであった。アタナシウスの真正な著作のうち、『アントニウス伝』と『祝典書簡』は翻訳されたが、歴史書やアリウス派に反対する著作は翻訳されなかった。キュリロスの神学的に重要な『統一受肉論』は翻訳されたが、ネストリウス派に反対する著作は翻訳されなかった。[31]
教父の著作の中にはサヒド語とボハイラ語の両方に翻訳されたものもあるが、ボハイラ語への翻訳がギリシャ語の原文から行われたのか、サヒド語版から行われたのかは不明である。[31]
ロマンス
コプト語で書かれた唯一の非宗教的な文学作品は、アレクサンダー物語とカンビュセス物語の2つの物語である。[6] [20]
ギリシャ語から翻訳されたコプト語のアレクサンダーは、6世紀に決定版となった。現在残っているのは、白修道院の断片的なテキストである。原本は220ページあり、37の章に分かれており、各章は聖書の一節で始まっている。残っている断片は、エラム人の間でのアレクサンダー、ゲドロシアの深淵からの救出、バラモンとの出会い、毒殺に関するものである。[34]アレクサンダーはキリストを予兆する預言者として扱われており、この物語は明らかに修道士が読むことを意図していた。[6] [34]
カンビュセス物語はコプト語の原典である。断片的な写本のみが現存している。おそらくエジプトの修道院制度の産物でもあるが、そのテーマは「混沌の勢力と秩序の勢力を対立させるエジプトの長い宗教的伝統に根ざしている」。[35] 5世紀から9世紀の間に書かれたと考えられる。[34]
聖人伝的なヒラリア伝説はロマンスとして分類されることもある。[36]
オリジナル作品
パコミウスとその環境
パコミオス大王とその周囲の人々の著作は、初期にギリシャ語に翻訳された独特の作品群を形成している。それは4世紀から6世紀の巻物や巻物に保存されており、多くの場合、再利用された羊皮紙やパピルスで作られている。[37] [38]
パコミウスの共同修道院生活の規則は、ローマ軍人としての経歴に一部影響を受けており、ヨーロッパの修道院制度に大きな影響を与えた。しかし、文学的な影響は比較的少なかった。[1]彼の規則と手紙の他に、弟子のテオドロス・ダベネゼとホルシエシの手紙もある。 [2] [37] [38]ホルシエシはまた、パコミウス流のスタイルが最も文学的な形をとった『オルシエシの書』として知られる本を著した。彼はまた、一連の規則も著した。パコミウスとホルシエシはどちらも「霊的アルファベット」、つまりアルファベットの暗号を使用している。[37]
パコミウスの伝統には、キアルルの黙示録とホルシエシの訪問（おそらくギリシャ語で書かれた）という、後代の匿名の文書が2つある。[37]パコミウスの伝記はもともとコプト語で書かれ、後のボハイラ語版とギリシャ語、ラテン語、アラビア語の翻訳で現存している。[38]
シェヌートとその環境
白修道院の長である修道士シェヌーテ（465年死去）は、コプト語で「おそらく最も多作な作家」でした。 [1]彼はコプト語の「真に注目すべき唯一の作家」であり、[39]彼の著作は「コプト語の中で最も洗練されている」ものです。[4]彼はコプト語を文学言語の地位にまで引き上げました。[40] [41]しかし、コプト語の伝統以外ではほとんど知られていませんでした。彼の作品はギリシャ語に翻訳されることはありませんでした。1750年から1900年の間に、徐々に西洋の学者の注目を集めるようになりました。[42]
シェヌーテは、ギリシャ語に直接翻訳できないコプト語の文法の特徴を前例のないほど活用した。彼の著作は高度に文学的で、難解なことも多い。[1]彼は修辞学の古典教育を受け、第二ソフィストのギリシャ風のスタイルの影響を受けた。[40] [43] [41]彼は聖書、特に知恵の書、福音書、パウロの手紙から広範囲に引用している。ある箇所では、アリストパネスの鳥を引用している。[40]彼はグノーシス主義、マニ教、オリゲネス主義、メリティウス主義に反対する論文を書いた。[44]
シェヌートの著作は、9巻からなるカノンと、部外者に向けた倫理に関する著作の2つのコレクションに分かれている。 [1] [4]彼の手紙は別のコレクションで、彼の監督下になかった可能性がある。[44]この3つに分けたのは明らかに彼である。彼はまた、自分の著作が自分の修道院連合の外に広まることを禁じ、その影響力を制限した。[40]しかし、写本の伝承では異本がほとんど見られず、聖書とほぼ同等に扱われていたことを示しているため、修道院では高く評価されていた。[41]ティト・オルランディが主張するように、彼の修道院がギリシャ語の著作の翻訳も多く行われた場所であったとすれば、コプト文学に対する彼の影響は彼自身の著作を超えて広がっている可能性がある。[45]
シェヌーテの後を継いで白修道院の長となったのはベサである。シェヌーテ流のスタイルで書かれた彼の手紙や説教がいくつか現存している。[44] [41]彼の著作は前任者のものほど色彩豊かではないが、同様に洗練されている。[1] [46]ベサの著作はシェヌーテとは異なり、主にカルケドン公会議（451年）後の時期に著されている。[46]
シェヌーテの伝記『シヌティ一族の生涯』は、誤ってベサの著作とされてきた。 [ 41] [40]これは、無所属の匿名の著者による様々な物語を集めたもので、歴史的価値が疑わしい。[44] [40]
魔法
4世紀から12世紀の間に書かれたコプト語の魔術や儀式に関する写本が約600点現存している。[47]コプト魔術はギリシャの伝統からの翻訳として始まった。写本の大部分はキリスト教の環境から来ている。テキストの多くはおそらく6世紀のコプト文学の創造期（アレクサンドリア総主教ダミアンと関連付けられることが多い）に遡る。 [48]
コプト語の魔術テキストの写本や執筆は、アラビア語やイスラム教の台頭とともに衰退した。テキストの制作は12世紀に中止された。[49]
後期文学
451年以降のコプト語の著作は、ほとんどが非カルケドン派で、神学的には三人称主義的であり、したがってカルケドン派の主流から孤立している。[4] 5世紀後半の重要な著述家には、タマのパウロ、パフヌート、トコフのマカリウス、アレクサンドリアの総主教ティモシー2世がいる。[1]
カルケドン公会議の次にコプトの歴史上極めて重要な出来事は、641年のアラブ人によるエジプト征服であり、これによってコプト人はイスラムの支配下に置かれ、アラビア語が導入された。しかし、コプト文学への直接的な影響は小さかった。7世紀後半の重要なコプト文学作家には、ベンジャミン1世総主教とアガトン総主教、カラムンのサムエル、カラムンのイサク、ニキウのヨハネ、ニキウのメナスがいる。[1] 8世紀後半のアッバース朝時代まで、公式文書や書簡はコプト語で書かれることもあった。 [50]
コプト語は9世紀初頭までに文学言語として衰退していたようで、それ以降の原著作品で名前のついた作者に帰属するものはほとんどない。[1]理由は完全には解明されていないが、11世紀までに原著言語としては衰退していた。[3]コプト人がアラビア語を使い始めたため、コプト文学の多くは現在失われている。サムエルの黙示録などのテキストはコプト語の喪失を嘆いているが、それ自体はアラビア語でしか現存していない。
アラビア語のコプト語
ウィリアム・ウォーレルは、コプト語がアラビア語と接触する過程で3つの段階を経たと主張している。まず、アラビア語の単語を借用した。次に、コプト語がまだ生きた言語であった間、いくつかの文章はアラビア語で書かれていたが、コプト文字で書かれていた。最後に、コプト語は話し言葉としてアラビア語に完全に取って代わられた後、必要に応じてアラビア文字で表現された。[51]
コプト語の著作をアラビア語に翻訳する大きな運動は、1000年頃またはその少し前に始まり、13世紀まで続いた。左にボハイラ語、右にアラビア語が書かれた多くのバイリンガル教会文書はこの時代の産物である。翻訳の時代、コプト語は依然として広く深く理解されていた。13世紀から14世紀にかけて、コプト語の知識が衰退するにつれ、司祭がコプト語を読み、発音できるように、「序文」と呼ばれるコプト語の文法書や、「ラダー」と呼ばれる単語リストがアラビア語で書かれた。[52]
古代エジプト文学との関係
コプト語が台頭する以前、ギリシャ語はエジプトで何世紀にもわたって主要な文語であり、「ギリシャ文学はコプト文学の基礎であった」。[2]とはいえ、コプト文学とそれ以前のエジプト文学の間には、ある種のつながりが提案されている。パコミオスの規則には、『死者の書』の「否定告白」からの引用と、アニの教えとアメンエムペの教えへの言及が含まれている可能性がある。これは古代文学や読書への精通を反映しているのではなく、パコミオスが「エジプト文字」の教育中に得た「かすかな記憶」なのかもしれない。[ 53]カンビュセス物語も、デモティック文学に何らかの影響を受けている可能性がある。アッシリア人とペルシア人の融合は、『陶工の神託』と『子羊の神託』にも見られる。[54]
ヒラリア伝説はベントレシュ物語の改変版であると考えられている。[36]
参照
参考文献
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外部リンク
- コプト文学考古学地図帳
- ブリタニカ百科事典のコプト文学
- コプト魔術パピルス: コプト魔術の処方箋集
- コプト書写室: コプト語とコプト文学のデジタル研究
- マノスクリッティの資料
- コプト語旧約聖書のデジタル版
- 「PATHs」プロジェクト