聖キュリルの典礼

聖キュリルの典礼（または聖キュリルのアナフォラ、コプト語: Ϯⲁ̀ⲛⲁⲫⲟⲣⲁ ⲛ̀ⲧⲉ ⲡⲓⲁ̀ⲅⲓⲟⲥ Ⲕⲩⲣⲓⲗⲗⲟⲥ、Ti-anaphora ente pi-agios Kyrillos ）は、現在コプト正教会とコプトカトリック教会で使用されている3 つのアナフォラの 1 つであり、初期キリスト教時代のエジプトに由来する典礼の特徴を保持しており、^{[ 1 ]}歴史的なアレクサンドリア典礼の中核を形成しています。ギリシャ・ビザンチン典礼版に言及する場合、このテキストは通常​​、聖マルコの典礼（または聖マルコのアナフォラ）として知られています。

この典礼は現在、アレクサンドリアのコプト正教会とコプトカトリック教会で、四旬節またはコイアクの月に使用されていますが、その長さと独特の旋律のため、今日では使用が一般的ではありません。^{[ 2 ]}このテキストは聖体礼儀全体を網羅しているわけではなく、聖体拝領前の儀式（ヴェールの祈り）から聖体拝領の分配までしか含まれておらず、厳密な意味での聖体拝領が含まれています。残りの部分は聖バジルのコプト典礼が使用​​されています。

ビザンチン典礼では、アレクサンドリアのギリシャ正教会から伝承された聖マルコの典礼が、ロシア国外のロシア正教会によって毎年聖マルコの祝日に数カ所で使用されており、同教会は2007年にこれを認可した。^{[ 3 ]}

典礼の伝承によれば、キリスト教は聖マルコによってエジプトのアレクサンドリアにもたらされた。その後、アレクサンドリアは教理学校を擁し、教会統治とキリスト教神学の中心地として重要性を増した。地元で発展した典礼様式はアレクサンドリア典礼として知られ、聖体祭儀に用いられる典礼文は聖マルコ典礼として知られている。

キリスト教初期の数世紀における西洋世界の共通語はコイネー・ギリシア語であり、聖マルコの典礼もこの言語で書かれていました。当時コプト教徒の大多数が使用していたコプト語へのこの典礼の翻訳は、 5世紀前半にアレクサンドリアの聖キュリルによるものとされています。そのため、この典礼のギリシア語版は通常「聖マルコの典礼」として知られ、コプト語版は「聖キュリルの典礼」と呼ばれています。後者の正式名称は「三度祝福された聖キュリル大司教が制定した、我々の聖なる父マルコ使徒のアナフォラ」です。^{[ 1 ]}

聖マルコの典礼と聖キュリルの典礼の現存する最古の完全な写本は、いずれも中世盛期に遡る。5世紀から中世盛期にかけて、両バージョンは並行して相互に関連し合いながら発展し、相互翻訳が行われ、ほとんどの追加要素が両方に加えられた。^{[ 4 ]}両バージョンにはそれぞれ独自の資料がある。13世紀初頭、アンティオキア総主教で教会法学者のテオドロス・バルサモンは、アレクサンドリアのギリシャ正教会による聖マルコの典礼の使用を非難した。 ^{[ 5 ]}

この典礼の初期段階を示す最初の千年紀の証拠となる断片は以下のとおりです。

• 4世紀または5世紀に書かれたストラスブール・パピルスには、序文の最初の部分が含まれており、マラキ書1章11節の言い換えに続いて短い執り成しがあり、最後に頌栄で終わっています。4世紀または5世紀のこの祈りがマルコの典礼の一部なのか、それともそれ自体が完全な祈りなのかについては学者の間で意見が分かれていますが、大多数はマルコの典礼とは別の完全な聖体拝領の祈りと見なす方向に傾いています。^{[ 6 ]}
• 6世紀にギリシャ語で書かれ、保存状態が悪いジョン・ライランズの 羊皮紙465には、最初の祈祷文からアナフォラの終わりまでのテキストが含まれている。 ^{[ 7 ]}
• 大英博物館の粘土板は、8世紀にコプト語で書かれ、最初のエピクレシスから2番目のエピクレシスまでのテキストが含まれている。^{[ 8 ]}
• サヒド語コプト語の断片がいくつかある。^{[ 1 ]}

アレクサンドリア典礼に属するその他の古代文書は、聖マルコの典礼の発展の研究において重要である。セラピオンのアナフォラはいくつかの古代資料のより初期の証拠であり、^{[ 9 ]}バルセロナのアナフォラとデイル・バリゼ・パピルスは同じ資料に基づく異なる発展であり、エルサレムのキュリルの教理問答は聖ヤコブの典礼との関係をたどるのに役立つ。

聖キュリルの典礼の初期の写本は12世紀に遡り、ボハイラ・コプト語で書かれている。これらがギリシャ語から直接伝わったのか、失われたサヒド語版を経由したのかは不明である。これらの写本には、ギリシャ語の聖マルコの典礼には見られない追加部分が含まれているが、一般的にその読みはギリシャ語版よりも1千年紀の断片に近い。^{[ 1 ]}

聖マルコの典礼の初期の写本は、コデックス・ロッサネンシス^{[ 10 ]}、ロトゥルス・ヴァチカヌス^{[ 11 ]}、不完全なロトゥルス・メッサネンシス^{[ 12 ] [ 13 ]}である。もう1つの証拠は、1585年から1586年にかけて総主教メレティウス・ペガスによって写された、アレクサンドリアのギリシャ正教会の図書館の失われた写本である^{[ 14 ]}。ロトゥルス・ヴァチカヌス、そして特にペガスによって写されたテキストは、ビザンツの慣習への同化の過程の進歩を示している^{[ 5 ]}。

中世盛期の写本に見られる聖マルコ（または聖キュリル）のアナフォラは、アレクサンドリア典礼の典型的な特徴をすべて備えている。例えば、供え物を含む長い序文があり、その直後に執り成しの祈り、2つのエピクレーシス、サンクトゥスにベネディクトゥスがないことなどが挙げられる。 ^{[ 15 ]}アナフォラの構造（厳密な意味で）は、次のように要約できる。

• オープニングダイアログ、
• 序文は以下から構成される。
  • 天と地、海とその中にあるすべてのものを創造した父なる神への賛美（アレクサンドリアのアナフォラによく見られる詩篇146:6を引用）、続いてキリストへの賛美。
  • 最初の供え物として、理にかなった犠牲と無血の礼拝を捧げ（ローマ人への手紙12章1節参照）、続いてマラキ書1章11節の言い換えが続く。
• 執り成しの祈りのセクションは、以下で構成されます。
  • 教会、生者、死者のための長い祈り、聖マルコと聖母マリアの記念、そして二連祭壇画が続く。
  • 2番目の供え物で、アベルとアブラハムの犠牲のように、供え物が天の祭壇で受け入れられるように祈願する（ローマ典礼の「Supra quae - Supplices te」に似ている）。
  • アレクサンドリアの現教皇と司教の名前を含む、生きている人々のための追加の執り成し、
• 十分に発達したプレサンクトゥス、
• 初期エジプトの慣例通りベネディクトゥスのないサンクトゥスに続き、キリストを中心とした短いポストサンクトゥスが続く。
• 聖霊降臨によって犠牲を祝福で満たしてくださるよう神に単純にお願いする最初の聖霊降臨祈願、
• 制度の物語、制度の言葉が発音される、
• キリストの受難、復活、昇天のアナムネシス、
• 3つ目の供え物として、パンと杯を捧げ、
• 2番目の祈祷文は聖霊に向けられ、パンとぶどう酒をキリストの体と血に変えるように明確に要求している（これは必ずしも単一の「瞬間」や聖別、変容として理解されるべきではない。アレクサンドリア典礼では典礼神学はもう少しニュアンスに富んでいるからである^{[ 16 ]}）。この祈祷文はアオリスト時制を使用している^{[ 17 ]}ので、それが現在、未来、過去のいずれに起こったかを述べずに、単に回心を物語っている。
• 聖餐の恵みを祈る最後の祈り。

コプト正教会の現在の慣習では、アンティオキアの構造に基づいた聖バジルと聖グレゴリウスのコプト典礼で用いられたパターンに従い、執り成しの祈りと第二の奉献を含む部分はアナフォラの最後に移動されている。