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エジプトでは宗教が国の社会構造において重要な役割を果たしており、法律によって制度的に支えられています。イスラム教はエジプトの国教に指定されていますが、 2018年の国勢調査以降、宗教データが除外されているため、宗教的所属に関する正確な数字は入手できません。そのため、既存の統計は宗教団体や独立機関が提供する推定値に基づいています。人口の大多数はスンニ派イスラム教徒で、約90%を占めていると考えられており、2番目に大きな宗教グループはコプト正教徒で、その割合は5～15%と推定されています。[注1 ]これらの数字は依然として議論の的となっており、コプト教徒は国勢調査データが歴史的に実際の人数を過小評価してきたと主張しています。[ 2 ]
エジプトには二つの主要な宗教機関がある。 970年にファーティマ朝によって設立されたアル＝アズハル・モスクは、エジプト最古のイスラム大学としての役割を果たしている。1世紀半ばに聖マルコによって設立されたアレクサンドリアのコプト正教会は、コプト正教徒コミュニティの中心的な機関としての役割を果たしている。[ 3 ]
エジプトの宗教史は数千年に及び、古代の多神教からキリスト教、そして後にイスラム教へと発展してきた。土着の伝統と外国の影響の両方によって形作られた宗教は、エジプト社会を深く形作ってきた。[ 4 ]
エジプトの歴史は、古代エジプト、ギリシャ・ローマ時代、イスラム時代のエジプトという別々の時代に区分されるのが通例であるにもかかわらず、エジプトの宗教的・文化的生活には強い連続性が流れている。[ 5 ]葬儀の嘆きや慣習、農村の食文化、死後の世界の概念など、今日実践されている多くの一般的な習慣、儀式、信仰は、古代エジプトに起源を持ち、新しい宗教形態の下で無意識のうちに保存されていることが多い。[ 5 ]太陽の下で焼いたパンから、儀式的な喪の身振りや日常的な表現に至るまで、古代文化の要素は、何世紀にもわたる征服、改宗、変化を経て存続してきた。新しい宗教が古い宗教に取って代わったときでさえ、エジプト人はしばしば受け継いだ文化的視点を通してそれらを再解釈し、外見上の変化の下で文明のアイデンティティの本質が損なわれないようにした。[ 5 ]
古代エジプトの宗教は先史時代に出現し、その伝統は3000年以上もの間、重要なままであった。信仰は王朝ごとに変化したが、自然や宇宙の力と結びついた神々のパンテオンを中心としていた。ラー（しばしばアメンと融合してアメン＝ラーとなった）やイシスなどの神々は特に重要視された。紀元前14世紀のアクエンアテンの治世には、アテンを中心とした短命な一神教が出現した。[ 4 ]
宗教は神話と儀式に基づき、国家と一体化していた。半神的存在と見なされていたファラオは、神々と人々との橋渡し役を果たし、神殿や儀式への国家の巨額投資を正当化した。 [ 4 ]国家宗教と並行して、特にファラオの権威が弱まるにつれて、祈りや供物を通して個人的な信仰が盛んになった。[ 4 ]葬儀の慣習は中心的であり、ミイラ化、副葬品、供物を通して死後の生命を確保することを目的としていた。 [ 4 ]
古代エジプトの宗教は、ペルシャ、マケドニア、ローマの外国支配下でも存続したが、キリスト教の台頭とともに衰退した。[ 4 ]キリスト教は西暦1世紀に伝来した。伝承によれば、聖マルコは西暦42年にアレクサンドリアに教会を設立し、今日まで続く父祖継承が始まった。[ 4 ]
ローマの迫害は独特のコプトの伝統を形成した。エジプトにおけるキリスト教修道院制度の発展[ 6 ]とコプト教徒の キリスト教化宣教活動[ 7 ] はエジプトの国境をはるかに超えて影響を及ぼした[ 8 ] 。
4世紀までに、他のキリスト教の中心地との間で緊張関係が生じた。エジプトのキリスト教徒のほとんどは、カルケドン公会議（西暦451年）のキリストの二つの性質の教義を拒否し、代わりに単一の神の本質の教義である単性論を堅持した。 [ 4 ] 6世紀までに、コプト教会はアレクサンドリア教皇が率いる独立した階層制と統治する教会会議を持つようになった。[ 4 ]
イスラム教は西暦7世紀、初期のイスラム教徒の征服の際にエジプトに伝わり、エジプトをイスラム世界の主要な中心地へと導くことになる、深い宗教的変革のきっかけとなった。[ 4 ]
征服は預言者ムハンマドの親しい仲間であるアムル・イブン・アル＝アースによって主導され、西暦647年までに国の征服が完了した。宗教的熱意と社会的・経済的インセンティブが、アラビア半島を超えたイスラム教の拡大を後押しした。[ 4 ]
イスラム教徒の支配下では、キリスト教徒とユダヤ教徒は啓典の民として認められ、ズィンミーとして保護された地位を与えられた。この保護と引き換えに、彼らはジズヤと呼ばれる特別な税金を支払う必要があり、それによって兵役を免除された。当初は改宗は強制されなかったが、イスラム教徒の割合は着実に増加した。西暦9世紀までに、イスラム教はエジプトで多数派の宗教となった。[ 4 ]
西暦969年、シーア派イスラム教の一派であるイスマーイール派の信奉者であるファーティマ朝カリフ国がエジプトを征服した。彼らはモスクや諸機関、そして世界最古の大学の一つであるアル＝アズハル大学を設立したが、イスマーイール派を国民に定着させることはできなかった。内部の宗派対立と政治的不安定が相まって、1171年にサラディン率いるアイユーブ朝の下でスンニ派イスラム教が再建された。[ 4 ]
アイユーブ朝の支配下で奴隷兵士から始まった軍事階級であるマムルーク朝は、最終的に権力を掌握し、1517年のオスマン帝国による征服までエジプトを統治した。これらの期間を通じて、スンニ派イスラム教が支配的な宗教的アイデンティティとして定着し、アル＝アズハル大学がスンニ派イスラム教の学問の中心地として台頭した。[ 4 ]
エジプトの宗教構成はイスラム教徒が大多数を占め、キリスト教徒が最大の宗教的少数派となっている。エジプトの2006年の国勢調査（結果が議論されている）によると、エジプト人の約94.9%がイスラム教徒、5.1%がキリスト教徒、1%未満がその他の宗教の信者であると回答している。[ 10 ]
1927年以降の国勢調査データでは、キリスト教徒人口は同年の8.3%から1996年には5.7%へと着実に減少していることが記録されている。[ 10 ]しかし、これらの公式の数字は広く議論されている。キリスト教の指導者や情報源は、国家統計ではキリスト教徒が過小評価されていると長年主張しており、非公式の推定では人口の10%から25%に及ぶとしている。[ 15 ]
2017年、アル・アフラムとワシントン近東政策研究所はキリスト教徒人口を10～15％と推定したが[ 20 ]、国際調査でも同様の結果が報告されている。アフロバロメーター（2016年）とアラブバロメーター（2019年）は、キリスト教徒人口をそれぞれ10.3％と9.6％と推定した[ 21 ] [ 22 ] 。
CIAワールドファクトブック（2015年）も同様に、エジプトの人口の約90％がスンニ派イスラム教徒、10％がキリスト教徒であると報告しており[ 23 ] 、この推定は米国国務省、英国外務・英連邦省、その他の国際機関によっても裏付けられている[ 28 ] 。
エジプトのイスラム教徒の大多数はスンニ派で、その多くは様々なスーフィー教団に所属している。[ 29 ]アフマディーヤ教団の信者数は約5万人と推定されている。[ 30 ]十二イマーム派やイスマーイール派を含むエジプトのシーア派の人口は、 80万人から200万、300万人に及ぶと推定されている。[ 34 ]
エジプトのキリスト教徒のほとんどは、東方正教会の宗派であるアレクサンドリアのコプト正教会に属しています。[ 36 ]他の宗派には、アルメニア使徒教会、カトリック教会、マロン派、英国国教会、そして約35万人の信者がいるアレクサンドリアのギリシャ正教会があります。[ 26 ]アレクサンドリアのシェヌーダ3世教皇やシュブラのモルコス主教を含む教会関係者は、2008年に正教徒の数は1200万人を超え、1600万人に達するという推定もあると主張しました。[ 2 ] [ 37 ]プロテスタント教会は会員数を約30万人と報告しており、[ 38 ]コプトカトリック教会も同程度の数であると考えられています。[ 39 ] [ 40 ]
エジプトには、小規模ながら歴史的に注目すべきバハイ教徒のコミュニティが存在し、2022年の時点で1,000人から2,000人程度と推定されている。 [ 41 ]ユダヤ人コミュニティは、1953年の王政崩壊とそれに続くアラブ・イスラエル紛争中の国外脱出以前は約8万人であったが、2014年までに推定13人にまで減少した。[ 42 ]
無神論者または不可知論者であることを公に表明する人は様々ですが、法的影響や社会的偏見のリスクがあるため、一般的には稀です。2020年の米国国際宗教自由報告書では、エジプトにおける無神論者の数に関する信頼できる推定値はないとされています。[ 43 ]
エジプト憲法第64条は、信仰と礼拝の絶対的な自由を形式的に保障している。しかし実際には、この自由は国家政策、法的制約、宗派間の緊張によって制限されている。憲法は公式にはイスラム教、キリスト教、ユダヤ教のみを認めており、これらの宗教に公の礼拝の権利を与えているが、他の宗教には同等の承認を与えていない。[ 44 ]
2006年、エジプト最高行政裁判所はこの制限を再確認し、3つの「公認」宗教を他のすべての宗教から法的に区別し、事実上アブラハム以外の宗教を非正当とした。[ 45 ]その結果、公認されていない宗教の信者は、宗教的アイデンティティを省略するか偽造しない限り、必要な書類を入手できなかった。2008年の裁判所の判決により、公認されていない宗教の信者は、宗教欄を空白にすることで身分証明書を取得できるようになった。[ 46 ]
宗教間の改宗は、法的に複雑で非対称的である。イスラム教への改宗は一般的に問題なく認められるが、イスラム教から他の宗教、特にキリスト教に改宗する人は、文書偽造で訴追されるリスクを含め、深刻な官僚的および法的障害に直面する。[ 47 ]コプト正教会はこの不均衡について懸念を表明し、イスラム教への改宗を促す組織的な圧力を挙げている。[ 48 ]当局は、イスラム教からの改宗者を拘束する正当化理由として、国家安全保障と潜在的な社会不安を挙げている。[ 49 ]
2007年、カイロの裁判所は、以前イスラム教に改宗した45人の個人に対し、キリスト教徒として再登録する権利を否定した。[ 50 ]この判決は2008年に最高行政裁判所によって覆され、12人の個人が宗教的地位を変更することが認められたが、新しい書類には彼らが一時的にイスラム教に改宗したことが示されていた。[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]
エジプトの身分法では、イスラム教徒の男性は非イスラム教徒の女性と結婚することが合法的に認められている。しかし、非イスラム教徒の男性はイスラム教徒の女性と結婚することは認められていない。[ 54 ] [ 55 ]
ピュー・リサーチ・センターの2020年の報告書では、エジプトは宗教に関連する社会的敵意のレベルが高い25か国中上位5か国にランク付けされた。[ 56 ] 2021年の米国国務省の報告書では、キリスト教の司祭サマーン・シェハタを殺害した犯人の処刑など、宗派間の暴力を抑制するための政府の取り組みが指摘されているが、[ 57 ]エジプトは依然として継続的な課題に直面している。2022年の時点で、フリーダム・ハウスはエジプトの宗教の自由を4点満点中2点、政治的権利と市民的自由を100点満点中21点と評価した。[ 58 ]
エジプト最大の宗教的少数派であるコプト教徒は、特にガマル・アブデル・ナセルが主導した1952年のクーデター以降、根強い法的および社会的差別を受けてきた。[ 59 ] [ 60 ] 2005年までは、教会の小規模な修繕でさえ大統領の承認が必要だった。この制限は知事に移管されたものの、依然として大きな官僚的障害が残っており、教会に対する差別はモスクに対する差別よりも顕著である。[ 61 ] [ 62 ]
イスラム教徒とキリスト教徒は国民的アイデンティティを共有しているものの、宗派間の暴力は周期的に発生している。主な事件としては、21人が死亡した2000年から2001年のコシェ虐殺事件[ 63 ]、2006年の教会襲撃事件[ 64 ]、2010年のナグ・ハマディ虐殺事件[ 65 ] 、 21人が死亡した2011年のアレクサンドリア爆破事件[ 66 ]などが挙げられる。
2002年、ホスニ・ムバラク大統領の任期中に、政府はコプト正教のクリスマス（1月7日）を国民の祝日として正式に認めた。[ 67 ]それにもかかわらず、キリスト教徒の市民は、法執行機関、国家安全保障、公職などの重要な分野で依然として過小評価されており、宗教的アイデンティティに基づく職場での差別について懸念を表明している。[ 68 ] [ 22 ]
2013年、キリスト教系非営利団体オープン・ドアーズは、キリスト教徒が最も高いレベルの迫害を受けている国々をリストアップしたワールド・ウォッチ・リストで、エジプトを50カ国中25位にランク付けした。2025年までにエジプトは40位に順位を下げ、大幅な改善を示した。依然として課題は残っているものの、ヨルダン、トルコ、カタールに次いで、この地域でキリスト教徒にとって最も危険の少ない国の1つにランク付けされた。[ 69 ]
近年実施された調査は、宗教的アイデンティティの変化傾向を反映している。2018年のアラブバロメーター第5波調査によると、エジプト人の約11%が無宗教であると回答し、若年層の回答者の20%がそう答えている。[ 70 ] [ 71 ]同じ2018年のアラブバロメーター第5波調査では、90.4%がイスラム教徒、9.6%がキリスト教徒、0.1%が無宗教であった。[ 72 ]
しかし、2021～2022年のアラブバロメーター調査では、宗教的アイデンティティの復活が報告されており、エジプト人の95％が自分を宗教的またはやや宗教的だと答えており、これは2018年の数字から6％増加している。[ 73 ] [ 74 ]
イスラム教は、1980年の憲法第2条改正以来、エジプトの国教となっている。それ以前は、エジプトは公式には世俗国家として認められていた。エジプト憲法によれば、すべての新法は少なくとも暗黙のうちにイスラム法に準拠していなければならない。
エジプトのイスラム教徒の大多数はスンニ派イスラム教を信仰しており、主にハナフィー派に従っている。ハナフィー派は、宗教基金省（しばしばエル・アウカフ（الأوقاف ）と呼ばれる）を通じて国家によって管理されている。この省は、国内のすべてのモスクを監督し、イスラム聖職者を監督している。また、職業訓練機関やアル＝アズハル大学でイマームを養成し、宗教問題に関するファトワを発行する権限を持つ委員会を維持している。ハナフィー派が依然として支配的であるが、シャーフィイー派とマーリキー派の要素も存在し、時折混ざり合っている。[ 75 ]
エジプトのスンニ派イスラム教徒のかなりの数が、土着のスーフィー教団に所属している。スーフィズムはエジプトにおけるイスラム教の初期の頃から存在し、特に農村部で繁栄し続けている。神学のエリート、特に世界的に最も著名なスンニ派の教育機関であり、世界最古の大学の一つであるアル＝アズハル大学に関係する人々は、紀元970年頃に設立された。 [ 29 ]
歴史的に見ても、エジプトはシーア派イスラム教において中心的な役割を果たしてきた。シーア派イスマーイール派の王朝であるファーティマ朝カリフ国は、カイロを首都とし、エジプトを帝国の中心地とした。今日、エジプトのシーア派イスラム教徒は少数派であり、学者の推定では人口の約1％を占めるが、その数は80万人から200万人まで幅がある。[ 76 ]これには十二イマーム派とイスマーイール派の両方の信奉者が含まれる。また、ムウタズィラ派、ダウーディー・ボーラ派、アフマディー派のイスラム教徒の少数派も存在し、他の宗派に属する外国人も多数いる。[ 43 ]
エジプトにおける宗教的実践とアイデンティティは多様であり、アル＝アズハル大学の神学者たちは正統的なイスラム教の解釈を推進する傾向がある一方、民衆の説教者や農村部の住民はスーフィズムの影響を受けた実践を取り入れることが多い。都市部の中流階級や上流階級の間では、宗教的表現は私的な事柄とみなされることもあれば、公共生活を形作るべき原則とみなされることもある。様々な社会階級にまたがるイスラム復興運動は、数十年にわたり都市や村に存在しており、エジプト社会における宗教のダイナミックで多様な役割を反映している。
エジプトのコプト正教徒人口は、中東と北アフリカの両方で最大のキリスト教徒コミュニティを構成しており、情報源によって異なるものの、エジプトの人口の 5% から 15% を占めると推定されています。[ 35 ] [ 77 ]エジプトのキリスト教徒の約 95% は、コプト正教会の教皇が率いる東方正教会であるアレクサンドリアのコプト正教会に属しています。 [ 24 ] [ 25 ]この教会は、伝統的に西暦 1 世紀に聖マルコによって設立されたと信じられており、エジプトの永続的なキリスト教遺産の礎となっています。[ 78 ] [ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]
エジプトには、コプト正教会に加え、地元出身者と外国人居住者の両方を含む、多様なキリスト教徒コミュニティが存在する。これには、コプト・カトリック教会、プロテスタント諸派、そしてカイロやアレクサンドリアといった都市部に集中する様々な東西教会の信徒が含まれる。
以下の表は、アレクサンドリアのコプト正教会を除き、エジプトに存在する様々な使徒教会、カトリック教会、正教会の概要を示しています。
以下の表は、エジプトで活動している様々なプロテスタント教派の概要を示しています。
1956年以前、エジプトには活気あふれるユダヤ人コミュニティが存在していた。1948年の国勢調査によると、カライト派のユダヤ人を含め、エジプトには65,639人のユダヤ人がいた。エジプトのユダヤ人は、国の社会、経済、政治生活に深く溶け込んでいた。その中には、民族主義作家で風刺作家のヤクブ・サヌ（アブ・ナッダラ）、作曲家のダウード・フスニ、著名な歌手のレイラ・ムラド、そして先駆的な映画監督のトーゴ・ミズラヒといった著名人がいた。
19世紀から20世紀初頭にかけて、オスマン帝国やヨーロッパ各地からユダヤ人が、当時比較的寛容な宗教環境に惹かれてエジプトに移住した。しかし、1956年のスエズ危機を機に、ガマル・アブデル・ナセル大統領がユダヤ人の大量追放を開始したことで、この状況は一変した。多くのユダヤ人がエジプト国籍を剥奪され、財産も没収された。これがエジプトからのユダヤ人の移住の波の始まりとなり、 1967年の六日間戦争後にはさらに加速した。
2016年半ばまでに、カイロに残っていたユダヤ人はわずか6人で、全員が65歳以上の女性であり、その中には精神的指導者のマグダ・タニア・ハルーンも含まれていた。[ 42 ]さらに12人のユダヤ人がアレクサンドリアに住んでおり、そこの精神的指導者はベン・ユセフ・ガオンであった。[ 83 ] 2021年の時点で、エジプトに残っているユダヤ人は20人未満であると推定されている。[ 84 ]
エジプトのアフマディーヤ共同体の信者数は7,000人から50,000人と推定されている。[ 85 ] [ 86 ]この運動は1922年にエジプトで設立されたが、[ 87 ] 21世紀に入ってから弾圧と社会的な敵意が強まっている。
エジプトで最も影響力のあるスンニ派の教育機関であるアル＝アズハル大学は、アフマディーヤ運動を公式に非難し、その教義を異端とみなしている。[ 88 ]エジプト当局は、主流のイスラム教から逸脱していると見なされる宗教的少数派や宗派を標的とする冒涜罪や名誉毀損法に基づいて、コミュニティのメンバーを定期的に拘束している。[ 89 ] [ 90 ]
2010年3月15日、9人のアフマディー教徒が宗教的所属に関連する容疑で逮捕された。これらの逮捕はエジプトおよび国際的な人権団体から非難を浴び、宗教的表現を抑圧するために緊急法が使用されたことを批判した。[ 91 ] [ 92 ]
バハイ教は20世紀初頭からエジプトに根付いてきた。1925年、エジプトはイスラム教徒が多数を占める国として初めて、バハイ教をイスラム教とは異なる宗教として法的に認めた。しかし、この承認は1952年の革命とそれに続く1953年の王政崩壊後、徐々に失われていった。
1960年、法律263号により、エジプト国内のすべてのバハイ教の機関とコミュニティ活動が正式に禁止され、長期にわたる法的および社会的疎外の時代が始まった。この禁止に続いて、行政および官僚的な制限が強化された。バハイ教徒は、公共サービスの利用、出生および死亡の登録、子供の学校への入学、銀行口座の開設、就職に必須である国民身分証明書に宗教を記載することを禁じられた。[ 93 ]有効な書類がないために警察との遭遇を避けるため、自主的に自宅軟禁を課した信者もいたと報告されている。[ 93 ]
バハイ教徒の法的地位は、2008年の画期的な判決まで未解決のままだった。カイロ行政裁判所は、宗教欄を空白にすることを条件に、バハイ教徒が出生証明書と国民身分証明書を取得することを認める判決を下した。[ 46 ]この判決は妥協案を採用し、市民文書へのアクセスを認めつつ、バハイ教を公式に宗教として認めないという国家の姿勢を再確認した。[ 94 ] [ 95 ]
エジプトにおけるバハイ教徒の人口推定値は様々である。2006年の非公式な推定では約2,000人の信者が示唆されたが[ 96 ] 、他の情報源では2010年には6,900人ものバハイ教徒がいたと報告されている[ 97 ]。
2008年の法的判決にもかかわらず、エジプトのバハイ教徒コミュニティは社会的な敵意と非公式な差別を受け続けている。2011年のエジプト革命後も緊張状態は続き、バハイ教徒の家を標的とした放火事件も記録されている。[ 98 ]バハイ教の指導者たちは宗教的共存と市民対話を公に訴えている。[ 99 ]
エジプトでは信教の自由は憲法で保障されているものの、無神論や無宗教の表明は長年にわたり法的および社会的な制約を受けてきた。無神論者であることを公言すると、冒涜法に基づく訴追、嫌がらせ、社会的排除を受ける可能性がある。[ 100 ] [ 101 ]
2000年、公然と無神論者であることを表明しているエジプト人作家が、無神論者協会の設立を呼びかけた後、著書4冊でイスラム教を侮辱したとして告訴された。[ 102 ]エジプトにおける冒涜罪は、宗教関係者や保守派の弁護士が提出する私訴を必要とする。被告には、宗教を批判する発言で名誉毀損法に基づき有罪判決を受けたアルベール・サベールやカリーム・アメルなどの人物が含まれる。[ 100 ] [ 103 ]
エジプトでは背教に対する刑罰は成文化されていないが、2011年のピュー・リサーチ・センターの世論調査によると、エジプトのイスラム教徒の63%が、信仰を捨てたイスラム教徒に対する死刑を支持しているという。[ 104 ]アル＝アズハル大学の一部の聖職者によるファトワでは、特に国家が訴追しない場合、冒涜罪で有罪とみなされた個人の処刑を求めている。[ 105 ] [ 106 ]
2011年のエジプト革命後、メディア報道では、特にデジタルプラットフォームを通じて、エジプト人が公然と無宗教であることを表明するケースが増加していることが指摘された。[ 107 ]無神論や懐疑主義はエジプトでは新しいものではないが、特に若者の間でその存在感が増していることが観察されている。
2014年、エジプト政府はこの傾向に対抗する取り組みを開始し、青年省と宗教省が共同で、無宗教を社会の価値観と国家の結束に対する脅威と捉え、無神論の蔓延を抑制するための全国キャンペーンを開始した。[ 108 ] 2018年、議会の宗教問題委員会の委員長であるアムル・ハムルーシュは、無神論は宗教への侮辱にあたるとして、無神論を犯罪とする法案を提案した。[ 109 ]
エジプトにおける非信者に対する差別は、主に宗教当局の影響を受けた制度的および法的構造に起因する。[ 100 ] [ 101 ]国家は個人が公的文書に無宗教または無神論者として登録することを認めておらず、代わりに両親の宗教（通常はイスラム教またはキリスト教）に従って記載される。[ 102 ]
コプト教会は 4 世紀まで宣教的で積極的な団体であり、アビシニアやその先、赤道付近まで宣教活動を展開した。
キリスト教の共同体修道制はすべて、直接的または間接的にエジプトの例に由来する。[...] エジプトのキリスト教徒（コプト教徒）は北ヨーロッパに宣教師を送り、聖モーリッツ・ザ・テーベ[...]はローマ軍に徴兵され、最終的にはスイスアルプスで福音を説き、そこに彼の名にちなんだ小さな町と修道院がある。また、アイルランドのような遠く離れた地域にもコプト教徒の宣教運動があったことを示唆する証拠はあるが、決定的な証拠はない[...]。
エジプトは中東で最大の正教徒人口を抱えており（推定400万人のエジプト人、人口の5％）、主にコプト正教会の信者である。
600万人から1100万人と推定されている。
教徒は、エジプトの約900万人のキリスト教徒の大多数を占めている。世界教会協議会によると、さらに約100万人のコプト教徒がアフリカ、ヨーロッパ、イギリス、アメリカに散らばっている。