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ドリュラエウムのエウセビオス（ギリシャ語: Εὐσέβιος）は、5世紀のドリュラエウム（現在のトルコ、エスキシェヒル）の司教で、キリスト論論争の時代に、特にネストリウスとエウティケスの異端的な教えに反対の声を上げた。彼らを追放することに成功した後、エウセビオス自身も罷免されたが、2年後に復職し、その後、論争の的となっていた教義がより明確に定義された。
エウセビオスは、420年代半ばにネストリウスとアナスタシウスに反対する以前は知られていなかった。彼はコンスタンティノープルで法律や裁判に関わっていた弁護士、あるいは聖職者ではない一般人（俗人）であったとされている。一部の文献では、彼は修辞学者であったとされている。
420年代後半、新たにコンスタンティノープル総主教に任命されたネストリウスと、アンティオキア出身の長老アナスタシウスは、イエスの母マリアを指すギリシャ語の「テオトコス」 （神の母）という言葉について説教していた。彼らは、マリアを崇拝したり、そのように呼んだりしてはならないと人々に訴えていた。代わりに、彼女は「クリストトコス」（キリストの母）と呼ばれるべきだと説明した。これは、キリストは人間として生まれ、神が彼の中に、あるいは彼の上に宿っているという彼のより大きな信念の表れであった。このことは、マリアに関する用語の変更に反対する教会関係者やキリスト教徒の一般大衆の注目をすぐに集めた。
西暦428年か429年にネストリウスがこのテーマについて説教した際、エウセビオスは「永遠の御言葉が二度目の誕生を受け入れた」と公言し、説教を聞いていた聴衆は同情の拍手でネストリウスの言葉をかき消した。その後まもなく、ネストリウスの教えを、前世紀の異端者でキリストの神性を否定したり、あるいは異議を唱えたりしたサモサタのパウロの教えと結びつける書簡がコンスタンティノープルに掲示された。この書簡は「コンテスタティオ」と呼ばれ、一般的にドリュラエウムのエウセビオスの著作とされている。エウセビオスはこの事件の後まもなく司祭になった可能性がある。
ネストリウスがエウセビオスから公然と反対された直後、エフェソスでネストリウスの教えをめぐる問題を解決するために公会議が招集され、そこでネストリウスは最終的に罷免された。この時、コンスタンティノープルのエウティケスという名の長老が、ドリュラエウムのエウセビオスと手を組み、ネストリウスに反対していたが、告発以外に両者が公会議の議事進行において重要な役割を果たしたかどうかは不明である。公会議の議事進行は、主にアレクサンドリアのキュリルによって主導された。しかしながら、エウセビオスはネストリウスに対する「コンテスタティオ」（反駁書）と率直な反対によって一定の評価を得たに違いない。なぜなら、431年から448年の間に、彼はドリュラエウムの司教に任命されたからである。
448年までに、エウティケスはキリストは天上の肉体から作られたものであり、したがって完全な人間ではない、あるいはキリストの完全な人間性を否定する見解を唱えることで、正統派との対立を招くことになった。これらの見解はネストリウスの見解とは正反対であったが、同様に非正統的であった。
エウティケスと他の聖職者との間の敵意の高まりは、446年にプロクロスに代わって大司教となったフラウィアヌスによって教会会議が招集されるに至った。フラウィアヌスは、エウティケスの名付け子であり有力な大臣であったクリュサフィオスと皇帝テオドシウス2世の両方から不興を買っていた。この教会会議はコンスタンティノープル公会議、あるいは「国内教会会議」とも呼ばれ、フラウィアヌスがコンスタンティノープルで議長を務めた。
教会会議で、ドリュラエウムのエウセビオスはフラウィアヌスに手紙を手渡し、エウティケスに対する苦情を詳しく述べるとともに、彼に対して個人的に証言する意思があることを表明した。エウセビオスは、個人的にエウティケスに何度か警告したが、聞き入れられなかったと述べている。フラウィアヌスは、エウティケスを教会会議に呼び出して弁明させるべきだと主張したが、エウティケスは「まるで墓場のように」修道院に留まることを誓っていたため、出席を拒否した。エウセビオスは、教会会議には自分の告発を裏付け、エウティケスを断罪するのに十分な証人がいると述べて、告発を続けたが、フラウィアヌスは繰り返しエウティケスを呼び寄せ、許しを請わせた。フラウィウスは、ある会合の後、エウセビオスについてこう述べた。「告発者の熱意はご存知でしょう。宗教に対する純粋な熱意に比べれば、火さえも冷たく見えるほどです。神のみぞ知る！私は彼にやめるように、そして譲歩するように懇願しましたが、彼は頑として譲らなかったので、私に何ができたでしょうか？」
エウティケスはついに評議会の前に立ったが、自らの教えを撤回することを拒否し、異端者として罷免された。
エウティケスがコンスタンティノープルでフラウィアヌスによって有罪判決を受けた翌年、テオドシウス2世によって公会議が招集された。この公会議は、エウティケス自身がクリサフィウスを通してテオドシウスに、名誉回復、称号の回復、そして告発者への処罰を求めたことがきっかけとなった。この公会議は、そこで起こった出来事について教皇レオ1世がプルケリアに宛てた書簡にちなんで、「ラトロキニウム」（「強盗公会議」）として知られるようになった。
アレクサンドリア総主教ディオスコロスがエフェソスで開催された公会議の議長に任命された。フラウィアヌスはエウティケスを罷免した人物と見なされていたため、公会議における主要な被告であったが、ドリュラエウムのエウセビオスも召喚された。公会議中、ディオスコロスは議事進行を支配し、教皇レオ1世によるキリストの本質に関する長文の書簡（現在は「レオの書簡」として知られている）の朗読を許さず、エウセビオスが弁明することも許さなかった。彼は暴力の脅迫によって司教たちに公会議の議事録を採用させ、フラウィアヌスとエウセビオスを罷免させた。司教たちはこれに従った。フラウィアヌスはその後の暴動で殴打されたか何らかの怪我を負い、間もなく死亡したが、エウセビオスは上訴状によって教皇レオ1世のもとに庇護を求めた。
449年の出来事は多くの人々に反対され、中でも皇帝テオドシウス2世の妹プルケリアは特に反対した。皇帝が亡くなると、マルキアヌスが後を継ぎ、 451年にカルケドン公会議を招集して、強盗公会議で行われた不当な行為を解決した。ディオスコロスは罷免され、エウティケスは二度目の有罪判決を受け、ドリュラエウムのエウセビオスは司教に復職した。フラウィアヌスの名誉もラトロキニウムでの決定の無効化によって回復された。エウセビオスはディオスコロスに対する請願書を提出し、公会議で次のように発言したことが記録されている。「…私はディオスコロスによって不当な扱いを受けました。信仰は不当な扱いを受けました。フラウィアヌス司教は殺害されました。彼も私と共に、ディオスコロスによって不当に罷免されました。」
この闘争の最も重要な成果は、カルケドン信条として知られる信仰告白であり、ドリュラエウムのエウセビオスがその起草に携わったが、その役割における彼の正確な重要性は定かではない。
カルケドン公会議以降、ドリュラエウムのエウセビオスについては何も知られていない。