イエスの軍隊

ジーザス・フェローシップ教会
ジーザス・フェローシップ教会のロゴ
分類	プロテスタント
オリエンテーション	福音派
神学	ネオカリスマ
本部	ノーサンプトン、イギリス
創設者	ノエル・スタントン
起源	1969

ジーザス・アーミーは、ジーザス・フェローシップ教会やバグブルック・コミュニティとしても知られ、^[1]イギリスに拠点を置く新カリスマ 福音派 キリスト教運動で、英国新教会運動の一部でした。ジーザス・アーミーという名前は、特に彼らが知られていたアウトリーチと街頭伝道活動に使われました。^[2]ジーザス・フェローシップは1969年に設立されました。当時、イースト・ミッドランズのノーザンプトン 近郊のバグブルック村のバプテスト教会の平信徒牧師であったノエル・スタントン（1926年 - 2009年）がカリスマ的な体験に触発され、主に若い世代の信者にアピールすることで会衆を拡大することに成功しました。^{[3] [4]}新しい教会が成長し、よりカリスマ的な性質を持つようになると、元の会衆の多くはより伝統的な教会で礼拝を続けるために去りました。^[5]ジーザス・フェローシップは大きく成長し、2007年までに英国の様々な都市や町の約24の会衆に約3,500人の会員がいました。^[6]ジーザス・フェローシップは公共の場で頻繁に伝道活動に従事し、アウトリーチを通じてイエスの愛と聖霊の働きを示すことを目指しました。^[7]フェローシップはさまざまなスローガンを使用していましたが、初期には「愛、力、犠牲」、後に「イエスの人々、愛する人々」、そして「ジーザス・アーミー」という名前を採用しました。教会は2019年5月に「中央教会の清算が完了したら、教会は存在しなくなり、現在の全国指導チームはその役割から退く」と発表しました。^[8] 1970年代に教会の創設者と他の2人の当時のメンバーが性的暴行を受けたと主張し、会員数が1,000人未満に減少したことを受けて、メンバーは2019年5月26日に教会の規約を撤回することを投票で決定した。教会が設立した慈善団体ジーザスセンターは引き続き運営され、 ^[9]個々の教会は独立した会衆になる予定だった。^[10]ジーザスフェローシップの共同世帯にはまだ200人未満が住んでいた。2021年10月、Companies Houseはジーザスセンタートラスト（1165925）からJCT - Joining Communities Together Limitedへの名称変更を認定した。^[11]2020年12月以来、ジーザス・フェローシップ・コミュニティ・トラストは、ジーザス・フェローシップ教会の行政事務を清算することを唯一の目的とした残余団体として存在しています。^[12]

ジーザス・フェローシップは、家庭教会運動、またはより大規模でより伝統的な教会のより急進的な要素のように運営されていました。^[13] 1960年代後半から70年代前半のカリスマ運動の影響を受け、米国のジーザス・ピープル運動にも影響を受けました。 ^{[14] [15]}ウィリアム・ケイによると、^[16]スタントンはアーサー・ウォリスの著書「汝の力の日に」に強く影響を受けており、^[17]イギリスの新教会運動の初期の指導者の何人かと関わりがありました。ジーザス・フェローシップの信条は、歴史的なキリスト教正統派と一致しています。^[18]しかし、より伝統的な教会と比較すると、ジーザス・フェローシップのキリスト教の実践方法にはさまざまな側面があります。^[19]

英国の一般大衆がジーザス軍を最もよく知っているのは、その鮮やかな色のミニバスやバス、そして街頭でジーザス軍の伝道師たちがよく着ている目立つ多色の迷彩柄ジャケットでしょう。^{[20]ジーザス軍は、ジーザス・フェローシップのキャンペーン・アイデンティティとして1987年に発足しました。初期の}救世軍の例に倣い、「他の人が行かないところに行く」という明確な意図を持って、^[21]ジーザス軍は「社会の疎外された層の間で積極的かつ効果的な街頭伝道」と呼ばれる活動に従事しました。^[22]ジーザス軍の使命は、「本質的には貧しい人々、恵まれない人々、疎外された人々への奉仕」と説明されました。^[23] 1987年以来、ジーザス・アーミーはロンドンで毎年注目を集めるゴスペルイベント「ロンドン・ジーザス・デー」を開催しており^[24]、トラファルガー広場で3時間の公開イベントを開催し、その後（2005年まで）ラウンドウッド・パークのテントで夜のイベントを開催していた。

路上のホームレス、薬物やアルコール中毒者、囚人や元囚人に対するジーザス・アーミーの活動から発展し、^[25]ジーザス・アーミー/ジーザス・フェローシップは、主に英国の都市や町での「ジーザス・センター」の設立と運営を通じて、「多くの恵まれないグループや個人との既存の活動を発展させ、強化する」ために慈善団体を設立しました。 ^{[26] 2002}年、ジーザス・フェローシップは、コベントリー・ジーザス・センターを開設しました。これには「ザ・ブリッジ」として知られる立ち寄りセンターがあり、補助金付きの朝食、無料の衣類、シャワー、温かい飲み物などのサービスを提供したほか、社会的支援、職業訓練、弱い立場の人々への医療支援を提供しました。センターはホームレスの賃貸住宅探しも手伝いましたが、これらの活動の主な重点は「人々をイエスのもとへ導く」という伝道活動でした。^{[27] [28]その他のイエス・センターはノーサンプトン（2004年）、ロンドン中心部（2008年）、}シェフィールド（2011年）にも開設された。

ジーザス・フェローシップは、1992年に設立されたマルチプライ・クリスチャン・ネットワークを通じて、英国やその他の地域の約250の教会や団体とも連携していた。^{[29] [30] [31]}

2007年から2017年まで、ジーザス・アーミーは15歳から35歳までの若者を対象に「RAW（リアル・アンド・ワイルド）」というイベントを毎年開催していた。^[32]多くのキリスト教会が高齢化しているのとは対照的に、^[33]ジーザス・アーミーには比較的若い会員の割合が多かった。^[34]

ジーザス・フェローシップの初期には、会員数の増加に伴い、居住型のキリスト教コミュニティが設立された。当初は、バグブルックにある大きな英国国教会の牧師館が購入され、「ニュー・クリエーション・ホール」と改名された。ジーザス・フェローシップのメンバー数名が移り住み、そこがコミュニティ生活の最初の中心地となった。1979年までに、周辺地域の他の大きな家が数軒購入され、「ニュー・クリエーション・クリスチャン・コミュニティ」と名付けられたコミュニティ全体が設立され、約350人の居住者がいた。^[35] 1990年代初頭の最盛期には、約60の共同世帯に約850人の居住者がいたが、その後、その数は200人未満に減少した。^[要出典]ジーザス・フェローシップが居住型の共同生活と所有物の共有に乗り出した動機は、主に初期教会に関する聖書の記述の解釈から生まれた。^[19]ジーザス・フェローシップのコミュニティは、他のカリスマ的キリスト教共同体と共通する特徴を多く持っていた^{[36] 。}また、ニュー・クリエーション・クリスチャン・コミュニティを立ち上げるきっかけとなった最初のきっかけの一部は、テキサス州ヒューストンにある聖公会の牧師グラハム・プルキンガムが設立したリディーマー教会であった。^[37]ニュー・クリエーション・クリスチャン・コミュニティは、カリスマ的であろうとなかろうと、ヨーロッパで最大のキリスト教共同体の一つであった。^{[38]社会学者}スティーブン・J・ハントによると、ジーザス・フェローシップのコミュニティは「インスピレーションの源であり、活気に満ちた永続的なカリスマ的共同体生活のモデルを観察し、時には模倣したいと望むヨーロッパ内外の訪問者を頻繁に引き付けている」という。^[38]各共同住宅の居住者は6人から60人であった。^[19]最大の住宅から最小の住宅に至るまで、共同体生活のパターンは同じ原則とパターンに沿ってモデル化された。コミュニティハウスに住む人々と、コミュニティハウスの外に住んでいるが正式にはコミュニティハウスに所属している大多数のメンバーが「教会世帯」を構成していた。教会世帯はイエズス会の基本単位であり、通常はコミュニティで生活するメンバーとそうでない大多数のメンバーで構成されていた。通常、いくつかの教会世帯が集まって、参加を希望する一般の人々とともに、公の礼拝のための会衆を形成していた。^[39]ジーザス・フェローシップの会衆は、通常、学校やコミュニティセンターなどの借りた会場で会合を開いていたが、後に教会はいくつかの都市や町で「ジーザス・センター」を購入した。これらの場所でのジーザス・フェローシップは、これらのセンターを公開集会の会場として使用した。コミュニティは、250人ほどの従業員を雇用する一連のキリスト教企業（ハウス・オブ・グッドネス・グループ）を設立した。これらの企業からの利益は、ジーザス・フェローシップの幅広い活動の資金として役立った。企業やコミュニティハウスは、最終的にはメンバーによって管理される信託基金によって所有されていた。^[40] 2001年、ハウスの1つがチャンネル4のテレビドキュメンタリー「バトルセンター」で取り上げられた。^{[41] [42] [43]}

ジーザス・フェローシップには、それに応じた会員種別に応じて、さまざまなレベルの献身がありました。最も緩い会員形態の人々は、単にジーザス・フェローシップの平日夜の「セルグループ」に所属していたり​​、日曜日のみ出席していたり​​したかもしれません。^[44]他にも、より積極的な会員形態の人々がいました。ジーザス・フェローシップの献身的な中核会員は、「契約会員」、つまり生涯にわたるジーザス・フェローシップへの忠誠を誓う「契約」を交わした人々で構成されていました。^[45]契約会員の中でも、4つの異なる「スタイル」がありました。「スタイル1」は非居住会員で、他の教会のほとんどの会員と同様の会員慣行でした。「スタイル2」の契約会員は、より緊密な財政的および一般的な説明責任を負いました。「スタイル3」の契約会員は、ニュー・クリエーション・クリスチャン・コミュニティの居住会員でした。彼らの収入、富、所有物はすべて共有されましたが、後に脱退を決意した場合には、それらを取り戻すことができました。会員である間、彼らの寄付の価値は信託基金によって保護されました。ジーザス・フェローシップのコミュニティのメンバーになるには段階的なプロセスが必要であり^[46]、コミュニティに参加した人のほとんどは、まずジーザス・フェローシップのより広範なメンバーの一員としてすでに所属していました。「スタイル4」は、遠方に住んでいて、教会の生活に定期的に参加できない契約メンバー向けでした。^[46]

ジーザス・フェローシップは、独身を主張し実践した唯一の新しい教会流派であり、^[47]独身は独身者に充実した人生をもたらすと主張した。ジーザス・フェローシップにはカップルもおり、男女の独身者もいた。ジーザス・フェローシップはどちらも崇高な使命であると主張した。独身を主張する主な理由は、独身はメンバーを牧師として自由に働かせることであり、特にジーザス・アーミーの活動に必要な非社交的な時間帯に自由を与えるからであった。^[48]一部の批評家は、ジーザス・フェローシップは独身をより良い、より高尚な道として教え、独身のメンバーは誓いを立てるようプレッシャーを感じていたと主張した。 ^[49]他の批評家はこれを否定し、結婚と家族生活、そして独身はジーザス・フェローシップで高く評価されていると主張した。^[50]しかし、ジーザス・フェローシップは独身を「貴重な宝石」と表現した。^[51]フェローシップのメンバーのうち、多くても200人ほどが独身を貫き、さらに100人ほどが試用期間中だった。^[51]独身を貫いたメンバーがその後ジーザス・フェローシップ内で結婚生活に入った例もあったが、これは軽々しく行われたわけではなかった。そのようなステップには、指導者としての責任が軽減されるなどの制裁が伴う可能性もあった。^{[51]ジーザス・フェローシップの初代リーダーである} ノエル・スタントン自身も独身であり、教会の上級指導者はおよそ50%が独身者、50%が既婚者で構成されていた。^[52]独身を重視する考え方にもかかわらず、研究によると、ジーザス・フェローシップでは結婚と家族に高い優先順位が与えられていた。社会学者のスティーブン・J・ハントによると、ジーザス・フェローシップにおける結婚は「人間的な温かさとキリスト教の交わりを他者に提供し、感情的に傷ついた人々に精神的な子育てを提供する奉仕関係」と見なされていた。^[53]ハントは、「子育てで問題が発生した場合、親に対するサポートとアドバイスは仲間のメンバーから得られる。ニュークリエーション・クリスチャン・コミュニティで育った子供たちでさえ、外の世界から完全に切り離されているわけではない」と結論付けた。ジーザス・フェローシップの子供たちは公立学校に通った。^[54]

ジーザス・フェローシップは、キリスト教信仰の歴史的な信条を支持した。信条は、他の多くのキリスト教会と共有されている一連の共通信念であり、使徒信条、アタナシウス信条、ニカイア信条から構成されている。同教団は、水と聖霊による洗礼、神の言葉としての聖書、カリスマ的賜物の受容を信じていた。^{[55] [56]}ジーザス・フェローシップは、キリスト教の信仰を次の声明で定義した。

ジーザス・フェローシップ教会は、ジーザス・アーミーとしても知られ、ニュー・クリエーション・クリスチャン・コミュニティーも含み、改革派、福音派、カリスマ派の歴史的キリスト教信仰を奉じています。信者の洗礼と新約聖書のキリスト教会の現実を実践し、全能の神、父、子、聖霊を信じ、主イエス・キリストの完全な神性、贖いの死、そして肉体の復活を信じ、聖霊に完全に啓示された神の言葉としての聖書を信じています。

この教会は、イエス・キリストが教会において、また教会において主権をお持ちであることを証しし、また、聖なる性格、正義の社会、福音の証言によって、神の子であり唯一の救い主であるイエス・キリストが道であり、真理であり、命であり、彼を通してのみ、私たちは神の王国を見つけ、そこに入ることができることを宣言したいと願っています。

この教会は、無償の恵み、キリストを信じる信仰による義認、そして聖霊による封印と聖化の洗礼を宣べ伝えます。^[57]

ジーザス・フェローシップの信条と実践の多くを支えていたのは、新創造の神学であった。再生は個人を、生物学的な家族を統合し超越する精神的な家族へと導いた。^[58]批評家は、これが自然の家族を崩壊させる可能性があると主張したが、ジーザス・フェローシップは、両親との関係が強化され、フェローシップはコミュニティのメンバーに親戚を訪問することを奨励し（そしてコミュニティが費用を負担した）、家族が海外にいる場合は海外訪問も含めた。^[58]この基本的な神学に沿って、すべてのメンバーは経済的な意味で平等とみなされた。コミュニティで暮らす人々の私有財産はほとんどなかった。ジーザス・フェローシップのコミュニティのメンバーは、「世俗的な所有物を避け、シンプルでより倫理的な経済生活の形態と見なされるものを求める」ことを目指した。^{[59]米国発祥の多くの教会が唱える} 繁栄の神学は、特に軽蔑の対象となった。富は、特に個人にとって祝福とはみなされなかった。ジーザス・フェローシップの公式出版物には、「金銭への愛は人間の心に利己主義をもたらす」と記されている。フェローシップにとって、「イエスのための富」とは、教会全体と、それが奉仕する恵まれない個人に利益をもたらすことを意味していた。^[60]共同の財布に預けられた富には、メンバーの収入と給料が含まれていた。この富の約半分は、コミュニティ自体のニーズと伝道活動の資金として使われた。残りの半分は、フェローシップの事業に再投資されたり、新しい事業のための銀行ローンの返済に使われたりした。多くの点で、ジーザス・フェローシップの経済構造は「社会主義」の方向性を持っていたと言えるかもしれない。それは、財産のないコミュニティと「各自の必要に応じて」という哲学に最もよく表れている。^[59]ある作家は、ジーザス・フェローシップを「メンバーとお金の両方に慎重」と評した。^[61]新しいコミュニティのメンバーは21歳以上であることが求められ、コミュニティの正式メンバーになる前に2年間の試用期間をコミュニティで過ごす必要がありました。ニュークリエーションクリスチャンコミュニティのメンバーはコミュニティ信託基金にすべての資金を寄付しましたが、後にコミュニティを離れることに決めた場合、資本金は返済され、時には利子が付きました。ニュークリエーションクリスチャンコミュニティは運営費と資本金を完全に分離し、国際的な会計事務所による会計監査を受けています。^[61]

ジーザス・フェローシップの指導者やメンバーの中には、子供や弱い立場の大人に対する虐待を犯した者がおり、ノエル・スタントンとグループの他の指導者は虐待を犯したとして告発された。元メンバーの何人かは、子供に対する性的虐待で有罪判決を受けた。カール・スキナーは少年に対する不適切な行為で執行猶予付きの懲役刑を言い渡され、アラン・カーターは1990年代に14歳から16歳の少年に対する性行為で懲役3年の刑を宣告された。^[62] 2009年にノエル・スタントンが亡くなった後、教会はノーサンプトンシャー警察にスタントンらに対する性的犯罪の申し立てを提出し、2019年の時点で、^{[アップデート]}過去の性的虐待や身体的虐待の申立人は43人いた。^[63]教会からは10人が性犯罪で有罪判決を受け、報告書は女性と子供に対する虐待が上級メンバーによって隠蔽されていたと結論付けた。ジーザス・フェローシップ生存者協会^[64]は約800人の被害者を代表している。^[65]ジーザス・フェローシップ・コミュニティ・トラストは、スキャンダルを受けて2020年12月に閉鎖し、ジーザス・フェローシップ教会（JFC）と居住型ニュークリエーション・クリスチャン・コミュニティ（NCCC）で発生した虐待について全面的な謝罪を含む閉鎖声明を発表した。^[8]ジーザス・フェローシップ補償制度は、ジーザス・フェローシップコミュニティ内で危害、虐待、および/または不快な経験をした人々が利用できる制度であった。補償制度の申請は2023年12月31日に締め切られた。この日までに受け付けられた申請は2024年も引き続き処理される。^[12]会員への補償制度では、虐待の疑いのある加害者539人が特定され、約6人に1人の子供が性的虐待を受けていたことが明らかになった。601人が損害賠償を申請したが、トラストは実際の被害者数はもっと多い可能性が高いことを認識していた。同トラストは虐待容疑者264人に対する最終的な責任を認めたが、そのうち61%は元指導者だった。ジーザス・フェローシップ教会の元信者12人がわいせつ行為やその他の犯罪で有罪判決を受けた。^[66]

ジーザス・アーミーは発足当初から論争を巻き起こした。元々のバグブルック・ジーザス・フェローシップは長い間バプテスト連合の一部であった。しかし、メンバーの急激な増加により、この新しい教会は全国的な運動となった。これにより、特定の会衆に権威を置くバプテスト連合の管轄外となった。また、バプテスト連合は「孤立主義」の非難も受けた。これは、他のバプテスト教会ですでに洗礼を受けた新メンバーに再洗礼を施すという、他の場所で受けたキリスト教の洗礼が無効である可能性を示唆する慣習に象徴される。その結果、1986年にジーザス・アーミーはバプテスト連合から追放され、バプテスト教派の周辺に追いやられた。^{[67] [68] [69] 1982年、ジーザス・フェローシップは}福音同盟に加盟した。その加盟条件の1つは、教会が他の地元の福音派教会と緊密な交わりを保つことであった。 1986 年初頭、福音同盟はジーザス・フェローシップ教会の信条と実践に関する調査を開始し、同年後半にバプテスト連合が挙げたのとほぼ同じ問題を挙げて、同教会はもはや会員資格がないと判断した。しかし、どちらのケースにも少なくとも同じくらい関連があったのは、ジーザス・フェローシップ教会の台頭が国際的な反カルト活動の渦中にあった時期だったという事実である。ジーザス・フェローシップ教会の指導スタイルはあまりにも権威主義的であり、メンバーは生涯独身を貫くよう圧力をかけられ、子どもへの体罰(「棒で打つ」) が行われ、コミュニティのメンバーは物質的な所有物を手放すよう求められたという主張により、同教会はカルト的実践の告発を受けやすくなっていた。その強烈なスタイルと全体主義的な献身の要求は、幻滅した元メンバーからの虐待の申し立てや、より伝統的な教会員からの敵意につながった。^[70]福音同盟内の多くの教会は、ジーザス・フェローシップ教会が会員のままでいるのを許せば脱退すると脅した。^[71] 1980年代後半から1990年代にかけて、ジーザス・フェローシップは他の教会との関係を改善し、会員を増やして地域住民が教会の少数派になった。^[72]同時に、その慣行を見直し、スタイルを緩めた。^[73]その結果、1999年に福音同盟への再加盟を申請した際、地元と全国の教会指導者の両方から支持を受け、 ^[74]その年の後半に加盟が認められた。^[75]ジーザス・フェローシップのイベントではバプテスト派の重要な牧師が何人か講演したが、バプテスト連合への再加盟はなかった。^[76]ジーザス・アーミーがカリスマ派の主流に加わったにもかかわらず、^[77]教会は依然としてさまざまな見解を集めており^{[78] 、}カルト情報センター^[79] 、FAIR ^[80]、リーチアウト・トラスト^[81]などの反カルト団体は依然としてジーザス・アーミーをリストに含めていた。 1998年に執筆したスティーブン・ハントは、当時のジーザス・フェローシップに対する広範なカリスマ的キリスト教友愛団体の見解を次のようにまとめている。「より広範な運動の一部の人々にとって、ジーザス・フェローシップは常に謎めいたものであり、排他性に傾き、現代のペンテコステ派とは相容れない宗派主義を示している。しかし他の人々にとって、ジーザス・フェローシップはキリスト教とペンテコステ派の生活の最も完全な表現の典型であり続けるだろう。」^[78]

• ノーサンプトンの教会一覧

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• ニュークリエーション・クリスチャン・コミュニティ（休眠中）
• 写真で見る：BBCのイエスの軍隊
• ヴァージニア・コモンウェルス大学「世界宗教と精神性プロジェクト」におけるジーザス・フェローシップ教会（ジーザス・アーミー）のプロフィール
• ジーザス・フェローシップ生存者協会