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牧会書簡は、新約聖書正典 の 3 冊の書簡群です。テモテへの第一の手紙(1 テモテ)、テモテへの第二の手紙(2 テモテ)、テトスへの手紙です。これらは使徒パウロからテモテとテトスに宛てた手紙として紹介されています。しかし、多くの学者は、これらはパウロの死後に書かれたものだと考えています。これらは一般に 1 つのグループとして議論され、教会の牧会的監督に携わる個人に宛てられ、キリスト教生活、教義、リーダーシップの問題を論じているため、牧会書簡というタイトルが付けられています。「牧会書簡」という用語は、1703 年に D.N. ベルドーによって、1726 年にポール アントンによって普及しました。[1] 3通の手紙の集まりには、別の名称が提案されている。「Corpus Pastorale」は、手紙が3部構成の書簡として意図的に偽造されたことを強調するものであり、[2]「テモテとテトスへの手紙」は、手紙の個別性を強調するものである。[3]
テモテへの第一の手紙
テモテへの第一の手紙は、主に、教会の礼拝と組織の形式、エピスコポイ（コイネーギリシャ語：ἐπίσκοποι、文字通り 「監督」、伝統的には司教と訳される）とディアコノイ（διάκονοι、つまり「執事」）を含む教会の各構成員に課せられた責任に関するテモテへの助言で構成されています。第二に、周囲の誤りの中で真理を維持する忠実さ（4:1以下）への勧めであり、これは将来の誤った教師たちについての預言として提示されています。この手紙の「不規則な性格、唐突なつながり、緩い移行」（モファット 1911）[4]により、批評家は手紙の結びの6:20–21 [5] がシノペのマルキオンへの言及と解釈され、本文にコピーされた 欄外の注釈と思われる行など、後世の挿入であると見なすに至った。
テモテへの第二の手紙
著者（使徒パウロと自称）は、冬が来る前にテモテに来るように、またマルコを連れて来るように懇願しています（フィリピ2:22参照）。彼は「出発の時が近づいている」（4:6）ことを予期しており、自分の「息子テモテ」に、偽りの教えに対してあらゆる努力と堅固さを尽くすよう、過去の教えを参考にして偽りの教えと戦うよう助言し、迫害に耐えること（1:6–15）、そして生者と死者の審判者の前に出ようとしている者の厳粛さをもって、職務のあらゆる義務を忠実に果たすこと（4:1–5）を勧めています。
タイタス
この短い手紙は、クレタ島のキリスト教の働き手であるテトスに宛てられたもので、伝統的に 3 つの章に分かれています。教会の指導者に求められる性格と行動 (第 1 章)、教会内でのキリスト教の教えの構造と階層 (第 2 章)、そして神の恵みと聖霊の賜物に応えてキリスト教徒に求められる敬虔な行動と道徳的行為 (第 3 章) に関するアドバイスが含まれています。この手紙には、著者がクレタ島の資料から引用した次の一節が含まれています。「クレタ人はいつも嘘つきで、邪悪な獣で、怠け者の大食漢です」(テトス 1:12)。
文章
2つのパピルスには牧会書簡の一部が含まれています：𝔓 32と𝔓 61。 [6]パオは、シナイ写本を「一連の意図しない省略（1テモテ2:6 [τό]、3:8 [σεμνούς]、4:8 [πρός]、テトス1:13 [ἐν]）を含むものの、[牧会書簡]の最も信頼できる証拠の一つ」であると考えています。[7]
著作
これらの手紙はパウロの名で書かれており、伝統的に本物として認められてきました。[8] しかし、1700年代以降、学者たちはこれらの手紙をパウロの死後に誰かが書いたものであると考えるようになりました。[8]
批判的見解：パウロの著作を否定する
懐疑的な学者たちは、牧会書簡の言語、内容、その他の要素に基づいて、牧会書簡はパウロが書いたものではなく、彼の死後に書かれたものだと考えている。 [ 9 ]（しかし、テモテへの第二の手紙は、他の2つよりもパウロが書いた可能性が高いと考えられることがある。[11]） 1807年に出版されたフリードリヒ・シュライエルマッハーの手紙に始まり、聖書本文の批評家や学者たちは、本文の語彙や文体が、パウロの疑いなく真正な手紙と似ているとは見出せず、書簡におけるパウロの生活状況を、再構成されたパウロの伝記に当てはめることができず、使徒世代の原則ではなく、出現したキリスト教会の原則を特定できなかった。[12]
質的スタイルの議論の例として、テモテへの第一の手紙では、伝統を保存する仕事は任命された長老に委ねられています。職を示すpresbýteros (コイネーギリシャ語: πρεσβύτερος、文字通り 「長老」) の明確な意味は、これらの学者にはパウロと使徒世代には馴染みのない意味のようです。他の職の例には、使徒行伝の十二使徒と、助祭職を確立した七人の執事の任命があります。presbýterosは長老と翻訳されることもあります。教会ラテン語のpresbyterを経て、英語のreligionのギリシャ語の語源でもあります。(長老の職はヤコブの手紙第 5 章にも言及されています。) [12]
2 つ目の例は、手紙に描かれている性別の役割です。牧会書簡は、キリストにおいては男も女もないというパウロのより平等主義的な教えから逸脱しているように見える方法で、女性に特定の役割を禁じています。[12]しかし、男性と女性の別々の役割は、真正なパウロの手紙にとって異質ではありませんでした。コリントの信徒への第一の手紙(14:34–35) は、教会の礼拝中は女性に沈黙を命じ、「女性が教会で話すことは恥ずべきことである」と述べています。OPのジェローム・マーフィー・オコナー神父は、新ジェローム聖書注解書の中で、「この一節に関する過去 100 年間の多くの他の注解者と同意見で、これは、テモテへの第一の手紙 2:11–15 の「女性は教会では沈黙すべきである」という同様の一節を、コリントの信徒への第一の手紙の後の編集者が挿入したものであると認識しています」と述べています。これにより、コリント人への第一の手紙は、後代の教会指導者に広く受け入れられるようになりました。コリント人への第一の手紙14章34節から35節の前後の節を読むと、34節と35節が場違いに思えることは明らかです。[13]
同様に、1807年のシュライエルマッハー以来の聖書学者たちは、牧会書簡はパウロの時代と両立するよりも発達したグノーシス主義のバージョンに反論しているようだと指摘している。 [12]
牧会書簡は、4 世紀のバチカン写本(現存する最も古いほぼ完全な聖書写本の 1 つ) や 2 世紀または 3 世紀のチェスター・ビーティー・パピルス 46 (パウロ書簡の最も古いほぼ完全な写本) などの初期の聖書写本では省略されています。
ルーク・ティモシー・ジョンソン[14]は、牧会書簡の信憑性を証明することは不可能であると主張している。
そのため、一部の学者は匿名の著者を「牧師」と呼んでいます。[8]
伝統的な見方: セントポール
使徒教父たちの間では、「イグナティウスがテモテへの手紙一と二を使用したという強い主張ができる」 [15] 。ポリカルポスも同様である。[16]ムラトリの断片（170年頃）の身元不明の著者は、牧会書簡をパウロのものとして挙げているが、ラオデキア人への手紙など他の書簡は除外している。オリゲネス[17]は「パウロの14の手紙」に言及しているが、テトスやテモテの名前は特に挙げていない。[18]しかし、オリゲネスは少なくともテトスへの手紙については注釈を書いたと考えられている。[19]
スタンレー・ポーターやレイ・ヴァン・ネステなど、牧会書簡をパウロの著作とする聖書学者は、牧会書簡の位置づけがパウロの生涯と著作に合致しており、言語の違いは受取人の違いを補うものだと見ている。[20]他のパウロの手紙がまだ駆け出しの会衆を読者としているのに対し、牧会書簡に記録されている受取人はパウロの親しい仲間であり、パウロが広範囲に働き、訓練した伝道者である。この見方では、パウロの著作を牧会書簡に帰するのであれば、言語の違いは当然である。
日付
テモテへの第一の手紙と第二の手紙は、ポリカルポスが知っていて、フィリピ人への手紙の中で使用していた可能性が高い。[21]ポリカルポスは155年から167年頃に亡くなったことが知られているので、これが牧会書簡の年代の上限を設定するように思われる。エイレナイオスは、180年頃に書かれた反グノーシス主義の論文『異端反駁』の中で、テモテへの手紙に明示的に言及している。[22]学者による執筆時期の提案は、1世紀から2世紀に入ってからまで及んでいる。
後の日付は通常、牧会書簡がマルキオン主義やグノーシス主義など、2世紀の特定の展開に反応しているという仮説に基づいています。多くの学者は、牧会書簡が特にマルキオン主義を攻撃していると主張しています。[23] [24] [25] [26]マルキオンが144年にローマ教会から破門されてから本格的に宣教活動を始めたとすると、[ 27]牧会書簡は144年以降に書かれたということになります。さらに、マルキオンの正典に牧会書簡が含まれていなかったという事実は、どのモデルでも説明しなければならないもう1つの証拠です。[28]
一方、レイモンド・E・ブラウン（『新約聖書入門』、1997年）によると、牧会書簡の執筆時期をパウロ以後とする学者の大多数は、80年から100年の間を支持している。この中間の範囲の時期を支持する学者は、テモテへの手紙2 1章5節にある、テモテのキリスト教徒の母親と祖母が信仰を継承したという記述を参考にして、当初の読者が3代目のキリスト教徒であったことを示唆している。
参照
注記
- ^ Donald Guthrie、(2009)、「The Pastoral Epistles」、Inter-Varsity Press、ISBN 978-0-8308-4244-5、p. 19;ガスリーは、David Nicolaus Berdot、Exercitatio theologica-exegetica in enepistulam S. Pauli ad Titum (Halle、1703)、および Paul Anton、Exegetische Abhandlung der Pastoral-briefe Pauli an Timotheum und Titum, im Jahr 1725. und 1726 に言及しています。 （ヨハン・アウグスト・マジャー編、全2巻、ハレ：ヴァイゼンハウス、1753年～1755年）。
- ^ この命名法はピーター・トラマーによって最初に提案されたものと思われる、「Corpus Paulinum—Corpus Pastorale: Zur Ortung der Paulustradition in den Pastoralbriefen」、Paulus in den neutestamentlichen Spätschriften: Zur Paulusrezeption im Neuen Bible (ed. K. Kertelge; Quaestiones Disputatae) 89;フライブルク: ヘルダー、1981)、122–45。
- ^ この点に関して影響力のあるものとしては、フィリップ・H・タウナー著『テモテとテトスへの手紙』（新国際新約聖書注解、グランドラピッズ：アーダムズ、2006年）の特に88ページが挙げられる。
- ^ 「したがって、ii. 11-15 は注釈のようであり (Hesse, Knoke)、iv. 1-8 は文脈から簡単に切り離され、ii. 1 の οὖν は、前の段落との関係が非常に緩いことを示しています。」Moffatt, James (1911) に引用。。ブリタニカ百科事典。第 26 巻 (第 11 版)。991 ～ 993 ページ。
- ^ 書簡6:20–21
- ^ パオ、デイビッド・W.（2023年）。1-2ティモシー、タイタス。ブリル訳注シリーズ。ライデン：ブリル。pp.2-3。ISBN 978-90-04-68154-5。
- ^ パオ、デイビッド・W. (2023) 。1-2テモテ、ティトゥス。ブリル訳注シリーズ。ライデン：ブリル。p.4。ISBN 978-90-04-68154-5。
- ^ abc ハリス、スティーブン・L.、聖書を理解する。パロアルト：メイフィールド。1985年。「牧会書簡」p.340-345
- ^ 伝統的にパウロに帰せられる手紙のうち 7 つ (ローマ人への手紙、コリント人への手紙 1-2、ガラテヤ人への手紙、フィリピ人への手紙、テサロニケ人への手紙 1、フィレモンへの手紙) は現代の学問において正本として定評があるが、エペソ人への手紙、コロサイ人への手紙、テサロニケ人への手紙 2、テモテへの手紙 1-2、テトスへの手紙については議論が続いている。比較的最近の概要については、マクドナルド、マーガレット T.「現代研究における第二パウロ書簡」『オックスフォード パウロ研究ハンドブック』(ニューヨーク: オックスフォード大学出版局、2014 年)、258-279 ページを参照。
- ^ IH Marshall, A Critical and Exegetical Commentary on the Pastoral Epistles ( International Critical Commentary ; Edinburgh 1999)、58および79ページを参照。この多数派の立場に対する注目すべき例外としては、Joachim Jeremias , Die Briefe an Timotheus und Titus (Das NT Deutsch; Göttingen, 1934, 8th edition 1963)およびCeslas Spicq, Les Epîtres Pastorales (Études bibliques; Paris, 1948, 4th edition 1969)がある。また、Dennis MacDonald, The Legend and the Apostle (Philadelphia 1983)、特に第3章と第4章も参照。
- ^ Matthijs den Dulk (2012)、「私はテクラ以外の女性の教師を許さない：牧会書簡とパウロの行為の再考の奇妙な事例」、Novum Testamentum 54 (2012)、176-203 ページ
- ^ abcd アーマン、バート (2011).偽造. ハーパーワン. pp. 93–105. ISBN 978-006-201262-3。
- ^ 新ジェローム聖書注解、編集：レイモンド・E・ブラウン、SS、ジョセフ・A・フィッツマイヤー、SJ、ローランド・E・マーフィー、O.Carm.、ニュージャージー州エングルウッド・クリフス：プレンティス・ホール、1990年、811-812ページ
- ^ ジョンソン、ルーク・ティモシー（2001）、「テモテへの第一および第二の手紙：序文と解説付きの新訳」、アンカー聖書、ISBN 0-385-48422-4、p.91
- ^ ポール・フォスター、「アンティオキアのイグナチオ」、グレゴリーとタケット編、(2005)『使徒教父による新約聖書の受容』OUP、p.185
- ^ マイケル・W・ホームズ、グレゴリーとタケット編（2005年）『使徒教父による新約聖書の受容』OUP、p.226
- ^ 「オリゲネスの正典論」。
- ^ エウセビオスの著作、使徒憲章などを参照。
- ^ RE ハイネ (2000)、「オリゲネスのフィレモンへの注釈を探して」ハーバード神学評論93 (2000)、pp. 117–133
- ^ ポーター、スタンレー E. (2023)。『牧会書簡：ギリシャ語テキストの解説』グランドラピッズ：ベイカーブックス。pp. 19ff。ISBN 978-1-4934-3688-0。
- ^ IH マーシャルと PH タウナー (1999) 『牧会書簡』（国際批評評論社、エディンバラ：T&T クラーク）、3 ページ、ISBN 0-567-08661-5
- ^ エイレナイオス『異端反駁』3.3.3
- ^ リスト、マーティン (1942)。 「マルシオニズムの偽著作的反論」。宗教ジャーナル。22 (1 (1942 年 1 月))。シカゴ: シカゴ大学出版局: 39–62。土井：10.1086/482828。S2CID 171058612。
- ^ ノックス、ジョン（1942年）。『マルキオンと新約聖書：正典の初期の歴史に関する試論』シカゴ：シカゴ大学出版局。pp. 74–75。ISBN 978-0404161835。
- ^ ホフマン、R. ジョセフ (1984)。マルシオン：キリスト教の回復について。カリフォルニア州チコ：Scholars Press。pp. 281ff。ISBN 0-89130-638-2。
- ^ BeDuhn, Jason . 「The New Marcion」（PDF） . Forum . 3（2015年秋）：165頁3ページ。
- ^ ハルナック、アドルフ（1921年）。マルキオン：異邦の神の福音。スティーリー、ジョン・E、ビアマ、ライル・D訳。グランドラピッズ：ベイカー。ISBN 978-1-55635-703-9。
- ^ 例えば、JJ Clabeaux 著『パウロの手紙の失われた版：マルキオンによって証明されたパウロ書簡の本文の再評価』（カトリック聖書季刊モノグラフシリーズ 21、ワシントン DC：カトリック聖書協会、1989 年）を参照。
外部リンク
Wikisource のテキスト:
- カルヴァン、ジョン（1556年[1-2テモテ]、1549年[テトスへの手紙]）。1-2テモテとテトスへの注釈。
- PastoralEpistles.com は、手紙に関する最新の研究に特化した学術ブログです。
- バーンガードナー、チャールズ (2016)。「パウロのテモテとテトスへの手紙: 文献レビュー (2009–2015)」
- クリンカー・デ・クレルク、ミリアム（2008年）。「牧会書簡：真正なパウロの著作」
- 初期キリスト教の著作:
- テモテへの第一の手紙
- テモテへの第二の手紙
- タイタス
- 牧会書簡: