ボスニア人

北東ヨーロッパ出身の初期スラヴ人は、6世紀以降（民族大移動の時期）にボスニア・ヘルツェゴビナ（および近隣地域）の領土に定住し、ビザンツ帝国ではスクラヴェニとして知られる単一のスラヴ連合から集まった小さな部族単位で構成されていた（一方、関連のあるアンテスは、大まかに言えばバルカン半島の東部を植民地化した）。^{[ 30 ] [ 31 ]}

近年の英語圏の学問は、移住の役割を軽視する傾向にある。例えば、ティモシー・グレゴリーは、「スラブ人の『侵略』後にバルカン半島に住んでいた人々は、おそらく大部分は以前そこに住んでいた人々と同じであったと現在では一般的に合意されているが、新たな政治集団の形成と少数の移民の到来により、人々は自分たちをビザンツ人を含む隣人とは異なると考えるようになった」と推測している。^{[ 32 ]}しかし、考古学的証拠は広範囲にわたる人口減少、おそらく西暦620年以降にビザンツ人の人口が地方の奥地から沿岸都市へ戦略的に再定住した様子を描き出している。^{[ 33 ]}

旧ユーゴスラビアの歴史学では、「セルビア人」と「クロアチア人」の部族による第二次移住（7世紀から9世紀にかけてと様々に位置づけられている）は、エリート層がより多数で「不定形」のスラブ民族に自らを押し付けたものとして捉えられているが、^{[ 30 ] [ 34 ] [ 35 ]}このようなパラダイムは経験的に明確にする必要がある。

8世紀の史料には、北ダルマチアのグドゥスカニ、下パンノニアのスラヴ人の公国、そして「ダルマチアの大部分を支配していたと言われている」セルビア人（ソラボス）の公国など、初期のスラヴ語圏の政治体について言及されている。^{[ 36 ]}

ボスニアという名称に関する最古の記述は、ビザンツ皇帝コンスタンティノス・ポルフィロゲネトス（在位913～959年）が著した『帝国統治論』である。第32章（「セルビア人と彼らが現在居住する国について」）の終わりに、詳細な政治史を述べた後、ポルフィロゲネトスは、セルビアの君主は常にローマの地域的ライバルであるブルガリア人よりもローマに服従してきたと断言している。次に彼は、 kastra oikoumena (人が住んでいる都市) のリストを 2 つ挙げます。1 つ目は「en tē baptismenē serbia」(洗礼を受けたセルビア語。6 つがリストにあります)、2 つ目は「εἱς τὸ χορίον Βόσονα, τὸ Κάτερα 」です。 καί τὸ Δεσνήκ / eis to chorion Bosona, to Katera kai to Desnēk " (ボソナの領土、カテラとデスニクの都市)。^{[ 37 ]}

ティボル・ジヴコヴィッチによれば、これは10世紀のビザンツ帝国の視点から見ると、ボスニアはセルビア公国の領土であったことを示唆している。^{[ 38 ]}ポルフィロゲネトスが「洗礼を受けたセルビア」とボソナの領土を暗黙のうちに区別していることは注目に値する。

その後、ボスニアは名目上はクロアチアやドゥクリャの様々な支配者の属国であったかもしれないが、12世紀末にはボスニア人であると自称する自治的な支配者、バン・クリンの下で独立した単位を形成するようになった。^{[ 39 ]}

14世紀には、ボスナ川を中心としたボスニア王国が出現した。その人々は、地方名（郡名、地域名）を使わないときは、自分たちをボスニア人と呼んだ。^{[ 40 ] [ 41 ]}

15世紀半ばにオスマン帝国がボスニアを征服した後、キリスト教からイスラム教への急速かつ大規模な改宗の波が起こり、1600年代初頭までにボスニア人の約3分の2がイスラム教徒になった。 ^{[ 42 ] [ 43 ]}さらに、ボスニア国外からの少数の改宗者も、やがて共通のボスニア人集団に同化していった。これらには、クロアチア人（主にトルコ系クロアチア出身）、オーストリア＝トルコ戦争後にボスニアに逃れたスラヴォニアのムスリム、セルビア人およびモンテネグロ人のムハチル人（特にサンジャクでは、旧ヘルツェゴビナ人のイスラム化した子孫や、ブルダ地方の山岳部族、例えばロヴチャニ、モラチャニ、ドロブニャチ、クチなど）、スラヴ化したヴラフ人^{[ 44 ]}、アルバニア人^{[ 44 ]}、ドイツ系ザクセン人^{[ 44 ]}などが含まれる。

ボシュニャク人は一般的に、旧ユーゴスラビア領土に住む南スラブ民族であり、その構成員はボスニア・ヘルツェゴビナを自らの民族国家と認識し、そのような共通の民族の一員であると自認しており、その大多数はイスラム教徒である。しかしながら、ボシュニャク人コミュニティの指導者や知識人は、ボシュニャク人であることの意味について様々な認識を持っている可能性がある。イスラムの遺産を指摘する者もいれば、ボシュニャク人のアイデンティティの純粋に世俗的で民族的な性格と、ボスニアの領土と歴史とのつながりを強調する者もいる。^{[ 45 ]}

オスマン帝国の支配期間中、ボスニアの多宗教共同体は、民族や国民の概念化よりも主に信仰によって区分され、「ボシュニャク」は領土的な名称としてボスニアの全住民を指すようになった。 1878年にオーストリア＝ハンガリー帝国がボスニア・ヘルツェゴビナを占領した当時、近代的な意味での国民意識は、キリスト教徒とイスラム教徒のボスニア人にとって概して馴染みのない概念であり、当時のヨーロッパのロマン主義的ナショナリズムに大きく遅れをとっていた。この点において、キリスト教徒のボスニア人は、19世紀以前、特にオーストリアによる占領以前には、自分たちをセルビア人またはクロアチア人とは表現していなかった。現在のボスニア・ヘルツェゴビナの三民族構成は、宗教的所属に基づいて形成された。^{[ 46 ]}イスラム教徒のボスニア人にとって、このプロセスは、オスマン帝国のボスニアの社会構造によって与えられた地域的な特権を維持したいという願望もあって、さらに遅れた。^{[ 47 ]}

西バルカン半島は、ビザンツ皇帝ユスティニアヌス（在位527～565年）によって「蛮族」から奪還された。6世紀には、スラヴ人がボスニアを含む西バルカン半島を襲撃した。 ^{[ 48 ]}『帝国の統治について』（DAI、960年頃）では、ボスニア（Βοσωνα /Bosona）^がビザンツ帝国の一部である「小さな土地」（または「小さな国」、^{[ 49 ]} χοριον Βοσωνα /horion Bosona）として言及されており、ボスナ川、ザフムリェ、トラヴニヤ（いずれも現在のボスニア・ヘルツェゴビナの領土）沿いにスラヴ人集団が定住していたとされている。これはボスニアという実体についての最初の言及^である^。それは国家的な実体ではなく、地理的な実体であり、厳密にはビザンツ帝国の不可欠な一部として言及されている。^{[ 49 ]}一部の学者は、ボスニアがセルビアに含まれているのは、DAIの時代の地位を反映しているにすぎないと主張している。^{[ 50 ]}ファイン・ジュニアは、中世初期には、今日の西ボスニア・ヘルツェゴビナはクロアチアの一部であり、残りはクロアチアとセルビアに分割されていたと主張している。^{[ 39 ]}

セルビアの支配者チャスラフ（在位：927年頃～960年）の死後、ボスニアはセルビア国家から分離し、政治的に独立したようである。^{[ 51 ]} 10世紀初頭、ブルガリアは一時的にボスニアを征服し、その後、ボスニアはビザンツ帝国の一部となった。^{[ 51 ]} 11世紀には、ボスニアはセルビアのドゥクリャ国家の一部であった。^{[ 51 ] [ 52 ]}

1137年、ハンガリー王国はボスニア地方の大部分を併合したが、1167年に一時的にビザンツ帝国に奪われ、1180年代に再び奪還した。1180年以前（バン・クーリンの治世）には、ボスニアの一部は一時的にセルビア人またはクロアチア人の領土となっていた。^{[ 53 ]}アント・バビッチは、「ボスニアは、この地域の他のすべての[南スラヴ]の土地と同等の重要性と立場にある土地として何度か言及されている」と指摘している。^{[ 54 ]}

9 世紀以降、ローマとコンスタンティノープルから発せられたキリスト教宣教団がバルカン半島に進出し、クロアチアにカトリックをしっかりと定着させた一方、ブルガリア、マケドニア、そして最終的にはセルビアの大部分で正教が優勢になった。その間に位置するボスニアは、山岳地帯と通信の悪さから無人地帯のままだった。12 世紀までに、ボスニア人のほとんどは、広範な非識字と、とりわけボスニア人聖職者の間でのラテン語の知識の欠如を特徴とする名ばかりのカトリックの影響を受けていたと思われる。この頃、ボスニアはハンガリーの支配から独立し、クリン バンの治世 (1180 ～ 1204 年) に独立を達成したが、彼の統治は、土着のボスニア教会を巻き込んだ宗教政治的論争の始まりとなった。ボスニアの独立主張に苛立ったハンガリー人は、その断片的なキリスト教を異端として中傷することに成功した。ハンガリーは、ボスニアにおける自らの権威を再主張する口実を得た。しかし、ボスニアに対する宗教的管轄権を確立しようとすることでボスニア人の忠誠と協力を得ようとするハンガリーの試みは失敗に終わり、ハンガリー人は教皇庁に十字軍を宣言するよう説得し、最終的にボスニアに侵攻して1235年から1241年の間にそこで戦争を行った。頑強なボスニア人の抵抗に対して様々な段階的な成功を収めたハンガリーは、最終的にハンガリーに対するモンゴルの攻撃によって弱体化して撤退した。ハンガリーの要請により、ボスニアは教皇によってハンガリーの大司教の管轄下に置かれたが、ボスニア人はこれを拒否し、ハンガリーが任命した司教はボスニアから追放された。ボスニア人は、国際カトリック教会との関係を拒否し、ボスニア教会として知られる独自の教会を統合したが、この教会はローマ・カトリック教会と東方正教会の両方から異端として非難された。学者たちは伝統的に、この教会は二元論的、あるいは新マニ教的またはボゴミル派的性質（全能の神、三位一体、教会建築、十字架、聖人崇拝、宗教芸術の否定を特徴とする）であると主張してきたが、ジョン・ファインなどの一部の学者は、中世を通じて基本的なカトリック神学が保持されていたことを示す国内の証拠を強調している。^{[ 55 ]}ほとんどの学者は、教会の信者が自分たちをいくつかの名前で呼んでいたことに同意している。dobri BošnjaniまたはBošnjani（「善良なボスニア人」または単に「ボスニア人」）、Krstjani（キリスト教徒）、dobri mužje（善良な人々）、dobri ljudi（善良な人々）、boni homines。（イタリアの二元論グループの例に倣って）。カトリックの資料では彼らをパタリニ（パタレネス）と呼んでいるが、セルビア人は彼らをバブニ（バブナ山にちなんで）と呼んでいる。バブニはボゴミル派のセルビア語である。オスマン帝国は彼らをクリスティアンラルと呼び、正教徒とカトリック教徒はゲビルまたはカフィル（「不信者」という意味）と呼ばれた。^{[ 56 ]}

ボスニア国家は、ボスニアのバン・ステファン2世の統治（1318年頃～1353年）の下で著しく強化された。彼はハンガリー王国との関係を修復し、ボスニア国家を拡大し、西と南のカトリックと正教の領域を取り込んだ。後者は、セルビアのネマニッチ王朝からザフムリェ（現在のヘルツェゴビナにほぼ相当）を征服した後に獲得されたものである。1340年代には、ボスニアで「異端」とされるものに対してフランシスコ会の宣教活動が開始された。これ以前のボスニア本土には、ほぼ1世紀にわたってカトリック教徒、少なくともカトリックの聖職者や組織は存在しなかった。 1347年までに、ステファン2世はカトリックを受け入れた最初のボスニアの支配者となり、それ以降、少なくとも名目上は、ボスニアの中世のすべての支配者の宗教となった。ただし、ボスニアのステファン・オストヤ（1398～1404年、1409～18年）は例外で、彼はボスニア教会との緊密な関係を維持し続けた。その後、ボスニアの貴族はしばしば「異端運動」を鎮圧するために名目上の誓いを立てたが、実際には、ボスニア国家は1463年のオスマン帝国によるボスニア侵攻まで、宗教的多様性と寛容を特徴としていた。^{[ 57 ]}

1370年代までに、ボスニア公国は、1377年にボスニアのトヴルトコ1世が初代ボスニア王として戴冠したことで、強力なボスニア王国へと発展し、さらに近隣のセルビア人やクロアチア人の領土へと拡大していった。しかし、王国が出現したにもかかわらず、具体的なボスニア人のアイデンティティは形成されなかった。宗教的多様性、独立心の強い貴族、険しい山岳地帯が、文化的・政治的な統一を阻んだのである。ノエル・マルコムが述べたように、「ボスニア人の民族的アイデンティティについて賢明に言えることはただ一つ、彼らはボスニアに住んでいたスラヴ人であったということだ」^{[ 58 ]。}

オスマン帝国によるボスニア・ヘルツェゴビナの征服後、住民はイスラム化の過程に晒された。^{[ 59 ]}大規模なイスラム化は征服の最初の数年間ではなく、中央ボスニアでは1480年代に起こり、オスマン帝国の統治が安定するにつれて他の地域ではさらに後になって起こった。^{[ 60 ]}改宗が最も活発になったのは16世紀である。^{[ 61 ]}その後、改宗者の数は停滞した。16世紀と17世紀の西欧の報告者たちは、ボスニアではイスラム教徒が絶対多数派であり、ヘルツェゴビナでは相対多数派であると述べている。改宗が数ヶ月に及ぶこともあるイスラム教への完全な入信儀式となったため、単なる宣言的な改宗がなくなったことも、停滞の理由の一つである。 17世紀と18世紀の報告や18世紀の年代記には、個人の改宗のみが報告されており、集団改宗はごくまれにしか報告されていない。^{[ 60 ]}

当初、このイスラム化はほとんど名目的なものであった。実際には、それは二つの信仰を和解させようとする試みであった。それは、彼らの信仰を最終的に放棄するに至る長く途切れ途切れの進歩であった。何世紀にもわたり、彼らは完全なイスラム教徒とは見なされず、キリスト教徒のように税金さえ納めていた。^{[ 62 ]}このイスラム化の過程は17世紀にはまだ終わっておらず、 1670年のポール・リコーの証言にあるように、「しかし、キリスト教とイスラム教を奇妙に混ぜ合わせたこの宗派の人々[...]ボスナのポトゥレス[イスラム教徒]はこの宗派に属しているが、キリスト教徒のように税金を納めている。彼らは偶像と十字架の印を嫌悪し、キリストの模範の権威を持ち出して割礼を行っている。」^{[ 63 ]}

民族構成の変化は、イスラム化の過程よりも少し前から、そして同時期に始まっていた。ボスニア・ヘルツェゴビナのイスラム化したスラブ系住民の多民族構造は、セルビア・クロアチア語の南東部方言が北西部方言を押し出し始めた言語変化からも明らかである。^{[ 59 ]}

さらに、オスマン帝国の支配はボスニア・ヘルツェゴビナの民族構成と宗教構成に影響を与えた。多数のボスニア系カトリック教徒は、当時ヴェネツィア共和国とハプスブルク君主国がそれぞれ支配していた、まだ征服されていないカトリック地域であるクロアチア、ダルマチア、スラヴォニアに退避した。ボスニア北部と西部の人口減少地域を埋めるため、オスマン帝国はセルビアとヘルツェゴビナから多くの頑丈で熟練した入植者の移住を奨励した。これらの入植者の多くはラテン語を話すヴラフ人で、後にスラヴ語を採用するようになった。彼らのほとんどは東方正教会の信者であった。オスマン帝国の征服以前は、ヘルツェゴビナとドリナ渓谷の東部地域を除くボスニアの土地には、この教会の信者はごくわずかしかいなかった。1463年以前にボスニア中部、北部、西部に正教会の建物があったという確たる証拠はない。時が経つにつれ、ヴラフ人の大多数はセルビア人のアイデンティティを採用した。^{[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]}

改宗者の大多数は、通常の改宗プロセスを経てイスラム教を受け入れた。^{[ 67 ]}一般的に、歴史家は、ボスニア人のイスラム化は暴力的な改宗方法の結果ではなく、大部分は平和的かつ自発的なものであったという点で一致している。^{[ 68 ]}ボスニアの学者アデム・ハンジッチの研究に基づき、スレチコ・マトコ・ジャヤは、イスラム教への改宗には古くからのボスニア人だけでなく、定住したヴラフ人も貢献したことを示し、ヴラフ人の数は先住民ボスニア人より少なかったものの、新興のボスニア・ムスリム人口と想定される中世ボスニアの「ボゴミル」の過去との完全な連続性というよく知られた説に疑問を投げかけるには十分な数であったと主張している。^{[ 67 ]}しかし、ジャヤはヴラフ人の混血に関する定量的なデータを提供するには至っていない。

オスマン帝国による征服後の最初の数十年間、デヴシルメ制度を通じて改宗した初期の人々は、ボスニアの中世貴族の息子たちであった。しかし、オスマン帝国の国境が北と西に移動し、ヴラフ人の特権が廃止されると、彼らもまたデヴシルメの対象となった。^{[ 59 ]}しかし、正規の改宗者は、ボスニアのムスリム人口全体に占める割合がはるかに大きかった。^{[ 67 ]}

オスマン帝国の記録によると、ボスニア・ヘルツェゴビナではデヴシルメの慣習は多くの場合、自発的なものであった。例えば、1603年から1604年にかけてのボスニアとアルバニアからの徴兵は、そのような若者とその家族が選抜された者の中に自分たちを含めようとしたことを示唆している。ボスニアから送られたグループのうち、410人の子供がイスラム教徒で、キリスト教徒はわずか82人だったのは異例である。これは、メフメト2世の要請に応じて与えられたいわゆる「特別許可」によるもので、これによりボスニアはイスラム教徒の少年が連れてこられる唯一の地域となった。これらの子供たちは「ポトゥログッラリ」（イェニチェリ軍に徴兵されたボスニアのイスラム教徒の少年）と呼ばれた。彼らは宮殿の庭園でボスタンジュバシュの下でのみ勤務した。^{[ 69 ]}

スロベニアの観察者ベネディクト・クリペチッチは、 1530年代に宗教共同体に関する最初の報告書をまとめた。1528年と1529年の記録によると、ボスニア、ズヴォルニク、ヘルツェゴビナのサンジャク（オスマン帝国の行政単位）には、合計42,319世帯のキリスト教徒と26,666世帯のイスラム教徒がいた。17世紀初頭にボスニアを訪れたカトリック教会の使徒的訪問者ペーター・マサレチによる1624年のボスニア（ヘルツェゴビナを除く）に関する報告書では、人口はイスラム教徒45万人、カトリック教徒15万人、正教徒7万5千人とされている。^{[ 70 ]}

人口統計的に見ると、ボスニアのムスリムは17世紀半ばから、特に18世紀にかけて疫病の影響を受けていました。ムスリムは農村部のキリスト教徒とは異なり、町や村に密集して住んでいたため、他の住民よりも大きな影響を受けました。^{[ 71 ]}人口減少は、大トルコ戦争（1683～1699年）や18世紀のペルシャ戦線とロシア戦線での戦争によっても引き起こされました。しかし、これらの人口減少は、大トルコ戦争中にハンガリー、シルミア、スラヴォニア、クロアチア、ダルマチアから到着したムスリム難民によって補われました。^{[ 71 ]}約13万人のムスリムが、前述の地域を離れてボスニア・ヘルツェゴビナに定住しました。^{[ 71 ] [ 72 ]}これには、オスマン帝国の征服中にボスニア・ヘルツェゴビナから到着した人々だけでなく、これらの地域出身の改宗者も含まれていました。^{[ 73 ] [ 74 ]}さらに、1687年にヘルツェグ・ノヴィがヴェネツィア人に占領された後、現在のモンテネグロのヘルツェグ・ノヴィから約2,200人のイスラム教徒がコニツ、ロガティツァ、サラエボの地域に移住した^{。[ 75 ]}これらの難民のおかげで、ボスニアのイスラム教徒は18世紀後半まで絶対多数派であり続けた。^{[ 71 ]}

セルビアの現在の地域からスラブ系ムスリムの移住もあった。^{[ 77 ]}これらのスラブ系ムスリムは、地元のスラブ系住民からの改宗者や、東方およびその他の民族グループからの移民の子孫であった。^{[ 78 ] [ 79 ]}これらの移住は、オーストリア・トルコ戦争（1735～1739年）後に始まった。また、1741年には、セルビアへのボスニア系ムスリム移民の数が増加した。セルビアからのスラブ系ムスリムの第二波の移住は1788年に起こった。^{[ 77 ]} 1860年代には、セルビアからボスニア・ヘルツェゴビナに大量のムスリム難民が流入し、この傾向は1880年代まで続いた。セルビアは1867年までにイスラム教徒人口を完全に失い、セルビア南東部からの移住は1882年に終了した。これらはセルビア当局がイスラム教徒人口を排除しようとした努力の結果である。^{[ 80 ]} 1867年から1868年の間に、約3万人のイスラム教徒がセルビアからボスニア・ヘルツェゴビナに移住した。^{[ 81 ] [ 79 ]}この最後の移民の波は、ビイェリナ、ヤニャ、コズルク、ズヴォルニク、スレブレニツァ、ヴラセニツァ、ブルチコ、クラダニ、トゥズラ、グラチャニツァとその周辺地域に定住した。彼らはまた、ブレゾヴァチュコ・ポリェ、シャマツ、オラシェといった新しい集落も設立した。^{[ 82 ]}また、 1878年のベルリン会議で旧オスマン帝国領がモンテネグロに割譲された後、約2万人のスラブ系ムスリムとアルバニア人が移住し、その半数がボスニア・ヘルツェゴビナとノヴィ・パザルに移住した。^{[ 83 ]}これらのモンテネグロのムスリムは、主にニクシッチとコラシンの町出身であった。^{[ 84 ]}

オスマン帝国時代、ボスニアのムスリムは、ボスニア人としてのアイデンティティを通じて互いに集団的アイデンティティを表現しなかった。当時、ボスニアの人々は、一般的にムスリムを含むトルコ人と、ヴラフ人とも呼ばれるキリスト教徒（東方正教会のキリスト教徒はhrišćani 、カトリック教徒はkršćani）を区別していた。これは当時、ボスニアの人々の間で重要な区別であった。^{[ 87 ]}オスマン帝国末期には、ボスニアのムスリムの公の言説で、ボスニアを独自の歴史的・政治的な土地として言及することがあった。最も明確な例は、サラエボの新聞「サラエボ・ツヴィエトニク」の編集者であるメフメト・シャキル・クルチェハイッチで、彼の著作はセルビアとクロアチアの民族的主張からボスニアを擁護し、ボスニアの歴史的・政治的枠組みの中でボスニアのムスリムを提示した。^{[ 88 ]}ボスニアのムスリムの人々は、中世ボスニアとの文化的伝統を全く持っていなかった。^{[ 89 ]}

いくつかの著者や伝承は、ボスニアを起源の地、言語、共同体としての帰属意識の継続的な愛着を示しているが、これは現代のナショナリズムと同一視されるべきではない。17世紀の作家ムハメド・ヘヴァジ・ウスクフィはボスネヴィという称号を用い、1631年にボスニア語・トルコ語辞典を編纂した。また、ハサン・カフィ・プルシュチャクも、その学問的フルネームにアル・ボスネヴィが含まれていたが、同様にボスニア語のニスバによって識別された。^{[ 90 ] [ 91 ]}ムラ・ムスタファ・バシェスキヤなどの他のオスマン帝国時代のボスニア系ムスリムの人物は、ボスニアの都市部や地方に根ざしており、ボスニアの叙事詩はボスニアを故郷、地域、政治的全体として繰り返し表現した。^{[ 91 ] [ 92 ]}

中央集権的な軍隊（ニザーム）のさらなる拡大、新たな税制、そしてオスマン帝国の官僚機構の強化を求めたオスマン帝国の軍事改革は、ボスニア・ヘルツェゴビナに重大な影響を及ぼすことになった。これらの改革はボスニア貴族の特別な地位と特権を弱体化させ、近代的な軍隊の創設は、コンスタンティノープルからのより大きな独立を要求したボスニアのムスリム軍人や地方領主の特権を危うくした。^{[ 93 ]}バーバラ・ジェラヴィッチは次のように述べている。「ボスニア・ヘルツェゴビナのムスリムは[...]オスマン帝国政府にますます幻滅していた。中央集権的な改革は彼らの特権を直接的に侵害し、何の補償も提供していないように見えた。[...]」^{[ 94 ]}

オーストリア＝ハンガリー帝国の共同財務大臣ベニ・カッライ政権は、すべての住民を包含する非宗派的な統一「ボシュニャク」アイデンティティ（「ボスニズム」に近い）の構想を推進し、1880年代にはボスニア文化協会が名称に「セルビア人」や「クロアチア人」という言葉を使うことを禁じるに至った。1883年には、現地語を公式に「ボスニア語」と呼んだ。この政策は主にカトリック共同体（正教徒がセルビア民族主義に深く根付いていたほどクロアチア民族主義に深く根付いていなかった）とイスラム教徒共同体（オスマン帝国から距離を置こうとしていた）に期待を寄せていた。実際には、当時、このような統一国家を支持していたのは、イスラム教徒の有力者のごく一部に過ぎなかった。この運動の最大の提唱者はメフメト・カペタノヴィッチであった。^{[ 95 ]}失敗に終わったものの、オーストリア＝ハンガリー当局が推進したボシュニャク・イデオロギーは、現代のボシュニャク人のアイデンティティの基礎を築いた。オスマン帝国以前の過去を強調することで、創始神話――オスマン帝国の征服時に中世のボグミル人がイスラム教に大規模に改宗したという理論――を作り出し、ヨーロッパにおける彼らの存在の歴史的連続性と論理を提供した。^{[ 96 ]}これ以前は、ボスニアのムスリムは中世ボスニアとの文化的つながりを全く持っていなかった。^{[ 89 ]}

ボスニア・ムスリムとボスニア中世の間に連続性があるという考えは、ボスニア・ムスリム貴族がボゴミル派から改宗したとされることで成立するという考えであり、15世紀後半に教皇特使ニコラス・オブ・モドルシュによって初めて提唱された。この考えは文学界で生き残り、16世紀と17世紀の偽造者たちが新興勢力の都合に合わせて利用した。最終的に、この考えはボスニア・ムスリムに伝えられた。ボスニア・ムスリムの文学作品には、中世ボスニアとの同一性を示す伝統が全くなく、これはボスニア・ムスリム社会と中世ボスニア社会の断絶を示している。^{[ 97 ]}

1903年にシュテファン・ブリアン・フォン・ラジェツが財務大臣に就任し、オーストリア＝ハンガリー帝国のボスニア・ヘルツェゴビナに対する国家政策の転換点となった。彼らは失敗に終わったボシュニャク計画を放棄し、ボスニア・ヘルツェゴビナ内の様々な集団の共同体意識を促進した。1907年には、現地語の名称をセルボ・クロアチア語に変更した。^{[ 98 ]}セルボ・クロアチア系ムスリムは、1900年代初頭に「ムスリム」という用語が広く受け入れられるようになるまで「モハメッダン」と呼ばれていた。^{[ 99 ]}この用語は1910年の国勢調査で公式に認められた。^{[ 100 ]}

東方正教会とカトリック教会の社会政治生活の共同体化はセルビア人やクロアチア人の民族主義感情と調和していたが、イスラム教徒の共同体ではそのようなプロセスは見られなかった。オーストリア＝ハンガリー帝国時代とその後の時代、ボスニアのイスラム教徒の大多数は民族意識を持たず、持っていたとしても生涯を通じてそれを変えることが多かった。歴史家のロバート・ドニアは、「（民族性の）宣言はほとんどが戦術的かつ政治的なものであり、一部のイスラム教徒は何度も一方の陣営から他方の陣営へと移った。簡単に言えば、独立したイスラム教徒のアイデンティティはあまりにも進んでおり、かなりの数のボスニアのイスラム教徒が容易に放棄できるものではなかった」と書いている。^{[ 100 ]}

学校への出席率は低かったものの、イスラム教徒コミュニティは少数の知識人を輩出した。知識人たちは伝統的なイスラム教徒のエリート層と衝突し、オスマン帝国への郷愁を捨ててヨーロッパの近代性を受け入れるよう促した。^{[ 101 ]}知識人たちはボスニアのイスラム教徒に限定された国民的アイデンティティを拒否し、既存の2つの陣営、すなわちセルビア人かクロアチア人のいずれかに加わることを選んだ。この2つの陣営の分裂は、イスラム教徒の知識人層をさらに弱体化させた。ドニアによれば、「20世紀初頭には、クロアチア人であると自称するイスラム教徒が多かった。彼らはザグレブ、ウィーン、あるいは君主国の他の地域で教育を受けた若い知識人であった。1900年以降は、独立セルビアの魅力的な軍事的・政治的成功に惹かれて、セルビア人であると自称する人が増えた」。^{[ 102 ]}

ボスニア・ムスリムの伝統的な代表者たちは、国民的アイデンティティという考え方に無関心であったり、国民的アイデンティティに含まれることに非常に消極的であったりした。現地語の名称に関する議会での議論の中で、ボスニア・ムスリム代表のデルヴィシュ・ベイ・ミラレムは次のように述べた。^{[ 103 ]}

国民の大多数はこの問題に無関心であり、自分たちを単なるイスラム教徒だと考えていると私は確信しています。そして、まさにこの理由から、この問題は、有権者がこの問題について考えたり決定したりする必要性を感じていない（イスラム教徒の）国会議員によって決定されるべきではありません。率直に言って、私の立場は、この問題はセルビア人とクロアチア人自身によって解決されるべきだということです。

1875年、ヘルツェゴビナで正教徒のセルビア人農民による反乱が起こり、バルカン半島の地政学的状況が大きく変化した。1876年までに、セルビアとモンテネグロはこの反乱を口実にオスマン帝国に宣戦布告し、翌年にはロシア帝国もこれに続いた。オスマン帝国の敗北は1878年のベルリン会議につながり、この地域の政治情勢を大きく変えた。セルビアとモンテネグロは正式な独立を獲得し領土を拡大し、ブルガリアは事実上の独立を達成し、バルカン諸国の形成において重要な一歩となった。^{[ 47 ]}

しかし、ボスニアは一つの帝国支配から別の帝国支配へと移行した。ノヴィ・パザル県を除いて、ボスニア州は形式的にはオスマン帝国の主権下に留まりながらも、オーストリア＝ハンガリー帝国の軍事占領下に置かれた。1879年にオーストリア＝ハンガリー帝国とオスマン帝国の間で締結されたノヴィ・パザル協定は、原則としてオスマン帝国の主権を再確認するとともに、オーストリア＝ハンガリー帝国の行政の枠組みを概説した。この協定はまた、新たに指定されたボスニア・ヘルツェゴビナ州のイスラム教徒に一定の宗教的権利を保障し、オスマン帝国の宗教当局との関係を維持し、宗教上の祝日にモスクでオスマン帝国の旗を掲げ、スルタンの名においてフトバ（金曜礼拝の説教）を行うことを許可した。^{[ 104 ]}

オーストリア＝ハンガリー軍は、州に進駐した当初、イスラム教徒住民の一部から武装抵抗を受けた。サラエボは数日で陥落したが、オーストリア＝ハンガリー軍がボスニア・ヘルツェゴビナを完全に支配下に置くまでには3ヶ月を要した。この抵抗は主に、イスラム教徒が非イスラム教徒の権力の支配下に置かれることに反対したことに起因していた。しかし、世俗派と宗教派のイスラム教徒のエリート層は、概してオーストリア＝ハンガリーの支配を二つの悪のうちましな方と見なし、自分たちの物質的利益の保護を優先した。その結果、彼らは武装抵抗に反対し、新しい帝国当局にすぐに忠誠を誓った。それにもかかわらず、彼らの多くはオスマン帝国への深い郷愁を抱き、密かにその復活を望んでいた。^{[ 105 ]}

武装蜂起ではなく、移住が一部のボスニア系ムスリムがオーストリア＝ハンガリー帝国の支配への服従を拒否する主な手段となった。この移住はオーストリア＝ハンガリー帝国時代を通じて続き、特に1908年のボスニア・ヘルツェゴビナの正式併合によってオスマン帝国の主権という見せかけが終わった後、政治的緊張が高まる時期に激化した。オーストリア＝ハンガリー帝国の記録によると、1878年から1914年の間にオスマン帝国へ移住した人は約6万5千人であり、10万人から15万人という高い推定値は誇張されている可能性が高い。^{[ 106 ]}

移住問題は、オスマン帝国崩壊後の最初の大きな教義論争を引き起こした。ウラマー（イスラム学者）の中には、移住をヒジュラ（宗教的移住）と捉え、宗教的義務とみなす者もいた。この解釈は、オスマン帝国の最高宗教機関であるイスタンブールのシェイフ・ウル・イスラムが1887年に出したファトワによって強化された。しかし、ボスニアのウラマーの中には、非イスラム教徒の権力に服従することは許容されると主張し、この見解を拒否する者もいた。1884年、トゥズラのムフティー、テウフィク・アザパギッチは、ボスニア・ヘルツェゴビナはダル・アル・クフル（不信仰の領域）の一部ではなく、ダル・アル・イスラーム（イスラムの領域）内に留まっており、イスラム教徒は依然として自由に宗教を実践できると主張した。アザパギッチによれば、ボスニアのムスリムはオスマン帝国領へ移住する義務はなかったという。

20世紀、ボスニア・ムスリムは、自らの文化的アイデンティティを促進・維持するために、いくつかの文化・福祉団体を設立した。最も著名な団体は、ガジュレット、メルハメット、ナロドナ・ウズダニツァ、そして後にプレポロドであった。ボスニア・ムスリムの知識人たちは、1860年代に雑誌『ボスニア』を中心に集まり、統一されたボスニア民族の理念を推進した。このボスニア人グループは、思想の継続性とボスニア人という名称の使用により、数十年にわたり活動を続けた。1891年から1910年まで、彼らはラテン文字で書かれた雑誌『ボシュニャク』 （ボスニア人）を発行し、ボスニア主義（ボシュニャシュトヴォ）の概念とヨーロッパ文化への開放性を提唱した。それ以来、ボスニア人はハプスブルク君主国の広範な影響下でヨーロッパ文化を取り入れるようになった。同時に、彼らはボスニア・イスラムの生活様式の独特な特徴を維持した。^{[ 107 ]}これらの初期の重要な取り組みに続いて、サフヴェトベグ・バシャギッチ（1870–1934）、エドヘム・ムラビディッチ（1862–1954） 、オスマン・ヌリ・ハジッチ（1869–1937）が創刊したBeharという新しい雑誌が創刊された。^{[ 108 ]}

1878年のボスニア・ヘルツェゴビナ占領後、オーストリア＝ハンガリー帝国のボスニア・ヘルツェゴビナ総督ベンヤミン・カライ率いるオーストリア政権は、キリスト教徒とイスラム教徒の両方を含む多宗教国家ボスニアの基盤として「ボスニア人意識」を公式に支持した。この政策は、ボスニア・ヘルツェゴビナを近隣諸国（正教徒のセルビアとカトリック教徒のクロアチア、そしてオスマン帝国のイスラム教徒）から孤立させ、すでに国内の正教徒とカトリック教徒の間でそれぞれ根付き始めていたセルビア人およびクロアチア人の国民意識の概念を否定することを目的としていた。^{[ 111 ] [ 112 ] [ 113 ]}しかし、ボスニア民族という概念は、ボスニア・ムスリムによってさえ拒否され^{[ 47 ]}、セルビア人やクロアチア人の民族主義者によって激しく反対された。彼らは代わりにボスニア・ムスリムを自分たちのものだと主張しようとしたが、その動きは彼らのほとんどによって拒否された。^{[ 114 ]}

1903年にカライが亡くなった後、公式政策は徐々にボスニア・ヘルツェゴビナの3民族構成という現実を受け入れる方向へと傾いていった。最終的に、カトリック教徒と正教徒の間でボシュニャク人のアイデンティティを育もうとするオーストリア＝ハンガリー帝国の野望は失敗に終わり、ほぼボスニア系ムスリムだけがそれに従うことになり、結果として「ボシュニャク人らしさ」は民族主義者によってボスニア系ムスリムの民族イデオロギーとして採用された。^{[ 115 ]}

1881年11月、オーストリア＝ハンガリー政府はボスニア・ヘルツェゴビナ歩兵隊の導入に伴い、すべてのボスニア系ムスリムに帝国軍への従軍を義務付ける軍法（ Wehrgesetz ）を可決した。これにより、1881年12月と1882年を通して広範囲にわたる暴動が発生した。オーストリア側はサラエボのムフティー、ムスタファ・ヒルミ・ハジオメロヴィッチ（1816年生まれ）に訴え、彼はすぐに「ボスニア人に軍法に従うよう求める」ファトワを発布した。 ^{[ 116 ]}後にサラエボ市長となるメフメドベグ・カペタノヴィッチ・リュブシャクなど、他の重要なムスリムコミュニティの指導者たちも、若いムスリム男性にハプスブルク軍への従軍を呼びかけた。

1903年にガジュレット文化協会が設立され、オーストリア＝ハンガリー帝国（現在のボスニア・ヘルツェゴビナ）のスラブ系ムスリムの間でセルビア人としてのアイデンティティを促進し^{[ 117 ]} 、ムスリムは民族意識を欠いたセルビア人であると主張した^{[ 118 ]} 。ムスリムはセルビア人であるという見解は、ボスニア・ムスリム自身の間ではおそらく3つの民族理論の中で最も古いものである^{[ 119 ]} 。 第一次世界大戦勃発時、ボスニア・ムスリムはオーストリア＝ハンガリー軍に徴兵されたが、同胞のスラブ人と戦うよりは脱走を選んだ者もいれば、フランツ・フェルディナント大公の暗殺後、明らかに怒りからボスニア・セルビア人を攻撃したボシュニャク人もいた。ボスニア・ヘルツェゴビナのオーストリア＝ハンガリー当局は、約5,500人の著名なセルビア人を投獄し、国外に引き渡したが、そのうち700人から2,200人が獄中で死亡した。 460人のセルビア人が死刑を宣告され、主にボシュニャク人からなる^{[ 120 ] [ 121 ] [ 122 ]}特別民兵組織であるシュッツコルプスが設立され、セルビア人の迫害を実行した。^{[ 123 ]}ネヴェン・アンジェリッチは、当時ボスニアでどのような感情が支配的であったかは推測するしかないと書いている。敵意と寛容の両方が同時に存在していた。^{[ 124 ]}

第一次世界大戦後、セルビア・クロアチア・スロベニア王国（後にユーゴスラビア王国として知られる）が成立した。その中で、ボスニア系ムスリムはマケドニア人やモンテネグロ人と共に、独立した民族集団として認められなかった。^{[ 125 ]}しかし、最初の暫定内閣にはムスリムが一人含まれていた。^{[ 126 ]}

政治的には、ボスニア・ヘルツェゴビナは4つのバノヴィナに分割され、それぞれのバノヴィナでムスリムは少数派であった。^{[ 127 ]}ツヴェトコヴィッチ＝マチェク協定の後、ボスニア・ヘルツェゴビナの13の郡がクロアチアのバノヴィナに、38の郡がユーゴスラビアのセルビア領に編入された。^{[ 127 ]}この分割を計算する際、ムスリムは全く考慮されなかったため^{[ 127 ]} 、ボスニアのムスリムはボスニア・ヘルツェゴビナ自治運動を結成した。^{[ 128 ]}さらに、1919年2月に公布された土地改革は、ボスニア・ヘルツェゴビナの土地の66.9パーセントに影響を与えた。旧来の土地所有者は主にボスニアのムスリムであったため、土地改革は抵抗を受けた。イスラム教徒に対する暴力と土地の強制収奪がすぐに続いた。ボスニアのイスラム教徒には補償が提示されたが、それは完全には実現しなかった。政権は、40年間で年利6%で2億5500万ディナールの補償金を支払うことを提案した。支払いは1936年に始まり、1975年に完了する予定だったが、1941年に第二次世界大戦が勃発し、予定されていた送金の10%しか行われなかった。^{[ 126 ]}

1968年まで、ボスニア・ムスリムは旧ユーゴスラビアにおいて独立した民族として公式に認められていなかった。^{[ 129 ] [ 130 ]} 1968年、旧ユーゴスラビアの領土に住むスラヴ系セルボ・クロアチア語を話すムスリムを定義する「ムスリム民族」を導入するためにユーゴスラビア憲法が改正され、セルビア人、クロアチア人、スロベニア人、モンテネグロ人、マケドニア人と並んで、事実上、構成民族としてのユーゴスラビア人が認められた。これ以前は、ボスニア・ムスリムの大多数は、ユーゴスラビアの国勢調査で「民族未決定ムスリム」または（程度は低いものの）「民族未決定ユーゴスラビア人」と申告していた。他に選択肢として「セルビア系ムスリム」と「クロアチア系ムスリム」があったためである。^{[ 131 ]}国民的認知を得たとはいえ、「イスラム教徒」を宗教的ではなく民族的呼称として用いるという斬新な方法は、ハムディヤ・ポズデラツのようなボスニアのイスラム教徒の有力政治家から懐疑的に受け止められた。ポズデラツは「彼らは私たちにボスニア人としてのアイデンティティを与えているのではなく、イスラム教徒としてのアイデンティティを与えているのだ。たとえそれが間違った名前であっても、彼らが提供するものを受け入れよう。そして、我々はプロセスを開始する」と述べた。^{[ 132 ]}

第二次世界大戦中、ボスニア・ヘルツェゴビナはクロアチア独立国（NDH）の一部であり、ボスニア系ムスリムの大多数は自分たちをクロアチア人だと考えていた。^{[ 133 ]}ボスニア系ムスリム人口の大部分はウスタシャ側についた。^{[ 134 ]}ムスリムはクロアチア独立国の公務員と軍隊の約12パーセントを占めていた。^{[ 135 ]}彼らの中にはウスタシャの残虐行為に参加した者もおり、ナチス武装親衛隊のボスニア系ムスリムは、ボスニア北西部と東部、特にヴラセニツァでセルビア人の虐殺を行った。^{[ 136 ]}この時期には、セルビア人とモンテネグロ人のチェトニクによってボスニア系ムスリムに対する虐殺が何度か行われた。^{[ 137 ] [ 138 ] [ 139 ]}

ボスニアのムスリムのエリートや著名人の中には、さまざまな都市で、セルビア人に対するナチスの協力措置、法律、暴力行為を公然と非難する決議や覚書を発表した者もいた。プリイェドル（9月23日）、サラエボ（ 10月12日のサラエボ・ムスリム決議）、モスタル（ 10月21日）、バニャ・ルカ（11月12日）、ビイェリナ（12月2日）、トゥズラ（12月11日）などである。これらの決議は、ボスニア・ヘルツェゴビナのウスタシャがムスリムを虐待したこと、そしてムスリムとセルビア人を互いに敵対させようとしたことを非難した。^{[ 140 ]}ある覚書では、ウスタシャ政権の発足以来、ムスリムは一部のウスタシャ、一部のクロアチア政府当局、およびさまざまな非合法グループがセルビア人に対して行った無法行為を恐れていたと宣言した。^{[ 141 ]}

多くのイスラム教徒がユーゴスラビアのパルチザン部隊に加わり、「真に多民族の部隊となった」。^{[ 124 ]}戦争全体を通して、ボスニア・ヘルツェゴビナのユーゴスラビアのパルチザンの23パーセントはイスラム教徒であった。^{[ 142 ]} 1943年は、ボスニアのイスラム教徒のパルチザンに対する態度の転換点となった。チェトニクの暴力、NDHの弱体化により、イスラム教徒人口のかなりの部分が参加し、ヌリヤ・ポズデラツ、ヴァヒダ・マグライリッチ、ハサン・ブルキッチ、アヴド・フモなどの著名人が関与した。^{[ 143 ]}この過程は、特に第 16 ムスリム旅団などのムスリム パルチザン部隊の編成に反映され、ホアはまた、 1944 年中に緑の幹部の元メンバーがパルチザンの列に流入したことにも言及している。^{[ 144 ]}それでも、セルビア人が支配するユーゴスラビアのパルチザンはしばしばボスニアのムスリムの村に入り、ボスニアのムスリムの知識人やその他の潜在的な反対者を殺害した。^{[ 145 ]} 1943 年 2 月、ドイツは第 13 武装山岳師団 SS ハンシャル (第 1 クロアチア)を承認し、募集を開始した。^{[ 146 ]}戦争で 75,000 人のムスリムが死亡したと推定されているが、^{[ 147 ]}その数は 86,000 人、つまり戦前の人口の 6.8 パーセントに達した可能性がある。^{[ 148 ]}

1948年の国勢調査では、ボスニア・ヘルツェゴビナのムスリムには「セルビア系ムスリム」、「クロアチア系ムスリム」、「民族未申告ムスリム」の3つの選択肢があった。^{[ 149 ] [ 150 ]} 1953年の国勢調査では「ユーゴスラビア人、民族未申告」というカテゴリーが導入され、そのように申告した人の圧倒的多数はムスリムだった。^{[ 149 ]}アレクサンダル・ランコヴィッチや他のセルビア系共産党員は、ボスニア・ムスリムの国籍の承認に反対した。^{[ 151 ] [ 152 ] [ 153 ]}共産党のムスリム党員は、承認を求める自分たちの立場をティトーに支持してもらうための努力を続けた。^{[ 151 ]}ボスニア・ムスリムは1961年に民族集団として認められ、1961年の国勢調査でそのように自己申告できるようになった。^{[ 154 ]}しかし、彼らはまだ民族として認められておらず、1964年にボスニア党の第4回大会でボスニア・ムスリムに自決権が保証された。 [ ^{149 ]その}際、共産党の指導者の一人であるロドリュブ・チョラコビッチは、「我々のムスリムの兄弟」はセルビア人やクロアチア人と平等であり、「セルビア人やクロアチア人であると宣言することを強制されることはない」と述べた。彼は彼らに「民族決定における完全な自由」を保証した。^{[ 155 ]}ランコビッチの失脚後、ティトーは見解を変え、ムスリムとその民族的アイデンティティの承認が行われるべきだと述べた。^{[ 151 ]} 1968年、この動きはセルビア共和国とドブリツァ・チョシッチなどのセルビア民族主義者によって抗議された。^{[ 151 ]} 1971年に、イスラム教徒は完全に民族として認められ、国勢調査に「国籍別イスラム教徒」という選択肢が追加された。^{[ 156 ]}

戦争中、ボシュニャク人は民族浄化と 虐殺の対象となった。戦争により数十万人のボシュニャク人が国外に逃れた。戦争はまた、ボスニアの人口構成に多くの劇的な変化をもたらした。戦争が正式に勃発する1年前の1991年には、ボシュニャク人はボスニアのほぼ全域に広く分布していた。戦争の結果、ボスニアのボシュニャク人は主に独立戦争中にボスニア政府が支配していた地域に集中した。今日、ボシュニャク人はサラエボとその州、ビハチ周辺のボスニア北西部の大部分、中央ボスニア、ブルチコ地区、ゴラジュデ、ポドリニェ、ヘルツェゴビナの一部で絶対多数を占めている。

ボスニア戦争の始まりに、スルプスカ共和国軍の部隊はボスニア東部のボスニア系ムスリムの民間人を攻撃した。町や村が確実に彼らの手に落ちると、ボスニア・セルビア軍（軍、警察、準軍事組織、そして時にはボスニア・セルビア人の村人さえも）は同じパターンを適用した。家やアパートは組織的に略奪または焼き払われ、民間人は一斉に集められたり捕らえられたりし、その過程で殴られたり殺されたりすることもあった。男性と女性は引き離され、多くの男性が虐殺されたり収容所に拘留されたりした。女性はさまざまな拘留センターに収容され、耐え難いほど不衛生な環境で生活し、繰り返しレイプされるなどさまざまな虐待を受けた。ボスニア・セルビアの兵士や警察官がこれらの拘留センターに来て、1人または複数の女性を選び、連れ出してレイプした。^{[ 159 ] [ 160 ]}

ボスニア・セルビア人は、ユーゴスラビア人民軍から提供された重火器（兵力は劣っていたものの）のおかげで優位に立ち、セルビア人が相対的に多数派を占める地域の大半だけでなく、サラエボやモスタルといった大都市を除く農村部や都市部でセルビア人がかなりの少数派を占める地域でも支配を確立した。ボスニア・セルビア人の軍事および政治指導部は、旧ユーゴスラビア国際刑事裁判所（ICTY）から最も多くの戦争犯罪の告発を受け、その多くは戦後のICTY裁判で確認された。

首都サラエボの大部分はボシュニャク人によって支配されていた。44か月に及ぶ包囲の間、サラエボ住民に対するテロの激しさは様々であったが、目的は変わらなかった。すなわち、民間人に苦痛を与え、ボスニア当局にボスニア・セルビア人の要求を受け入れさせることであった。^{[ 161 ]}ユーゴスラビア紛争中に発生した全死者の約半分（総死者数13万人のうち約6万5千人）がボシュニャク人であった。^{[ 162 ]}

1990年代初頭までに、ボスニア系ムスリムの大多数は自らを民族的ムスリムと認識するようになった。1990年の世論調査によると、ボスニア・ヘルツェゴビナ国民のうち「ボシュニャク」という国民的アイデンティティ（当時すでに本質的に時代遅れの用語となっていた）を支持したのはわずか1.8%で、17%は同名がボスニア・ヘルツェゴビナの全住民を包含すると考えていた。彼らの主要政党である民主行動党は、ボシュニャクのアイデンティティという考え方を拒否し、それを推進する人々を追放することに成功した。ボシュニャク民族主義の支持者たちは、ムスリム・ボシュニャク組織という政党を設立したが、1990年の総選挙ではわずか1.1%の票しか獲得できなかった。^{[ 163 ]} 1991年の国勢調査では、1,496人がムスリム・ボスニア人、1,285人がボスニア人、876人がボスニア人・ムスリムと回答し、合計3,657人で、総人口の0.08%でした。^{[ 164 ]}

しかし、1993年9月27日、ボスニア・ムスリムの政治、文化、宗教の指導者たちが集会を開き、オーウェン＝ストルテンベルグ和平案を拒否すると同時に、ボスニア人という名称を採用し、「我々の民族にボスニア人という歴史的かつ民族的な名称を取り戻し、このようにして我々の国ボスニアとその国家法の伝統、ボスニア語、そして我々の歴史のすべての精神的伝統と結びつく」ことを決定した。SDAが、この考えの支持者を党員から追放してからわずか3年後にボスニア人というアイデンティティを採用した主な理由は、外交政策上の考慮によるものだった。SDAの指導者の一人であり、党の機関紙の編集者であるジェマルディン・ラティッチは、この決定について、「ヨーロッパでは、民族名を持たない者は国を持たない」とし、「我々はボスニア人でなければならない。それが我々の本質であり、この国で生き残るためには」とコメントした。ボスニア人としてのアイデンティティを採用するという決定は、主にアティフ・プリヴァトラ、アリヤ・イサコヴィッチなどの旧共産主義知識人や、ルスミル・マフムトチェハイッチ（ボスニア人としてのアイデンティティに断固反対していた）などの汎イスラム主義者の意見の変化に影響を受けた。彼らは皆、名前をボスニア人に変更することは、ボスニア系ムスリムをボスニア・ヘルツェゴビナという国に結びつける方法だと考えていた。^{[ 165 ]}

スラヴ系ムスリム人口が多い他の旧ユーゴスラビア諸国では、ボシュニャクという名称の採用はそれほど一貫していない。この現象の影響は国勢調査で最も顕著に表れている。例えば、2003年のモンテネグロの国勢調査では、ボシュニャク人として登録した人が48,184人、ムスリムとして登録した人が28,714人記録されている。モンテネグロのスラヴ系ムスリムは、文化と歴史を共有する一つの民族共同体を形成しているが、この共同体は、ボシュニャク人として登録するか（つまり、ボシュニャクの国民的アイデンティティを採用するか）、ムスリムとして登録するかで分かれている。^{[ 166 ]}同様に、2002年のスロベニアの国勢調査では、ボスニア人として登録した人が8,062人記録されており、これはおそらく、多くの世俗的なボシュニャク人が主にそのように自己を認識するという決定を（大部分において）強調している（社会主義時代の「ユーゴスラビア人」という選択肢といくらか似た状況）。しかし、そのような人々は少数派であり（モンテネグロのように重要な政治問題となっている国でさえも）、旧ユーゴスラビアのスラブ系イスラム教徒の大多数はボシュニャクという民族名を採用している。

9月28日はボシュニャク人の日とされており、1993年の第2回ボシュニャク人議会の記念日であり、その際に民族名「ボシュニャク」が復活したことを記念している。^{[ 167 ]}

ボスニア・ヘルツェゴビナでは、異教の慣習がキリスト教に、そして後にイスラム教に受け継がれた多くの兆候が見られます。例えば、山頂を礼拝の場として利用することや、ペルーンやトールといった異教の神々の名前が20世紀まで口承伝承として残っていたことなどが挙げられます。^{[ 207 ]}ドラゴン、妖精、ヴィラなどのスラヴの伝統も存在します。妖精はボスニアの叙事詩、詩、民謡によく登場します。「ゴルスケ・ヴィレ」、つまり緑の草原で踊る山の妖精はよく知られています。異教後のペルーンの崇拝は、ボスニアのイスラム教徒にとって重要なイベントであった雷神エリヤの日として生き残りました。ムハメド・ハジヤヒッチは次のように述べています。「この祝日のイスラム教徒の祝祭には、太陽と雨の崇拝に関連する古代の異教の伝統の痕跡が見られます。」この伝統は、ボスニアのムスリムの間ではアリジュンとして知られ、セルビア人の間ではイリエヴダンとして知られています。スラヴ以前の影響ははるかに少ないですが、存在します。古バルカン信仰の特定の要素も発見されています。^{[ 208 ]}スラヴ以前の時代に由来する可能性のあるこれらの伝統の1つは、干ばつを撃退するために馬の頭蓋骨をロープで結んでボスナ川に入れるというボシュニャク人の伝統です。^{[ 209 ]}ジェヴォヤチュカ・ペチナ、または乙女の洞窟は、ボスニア北東部のクラダニの近くにある「雨乞いの祈り」の伝統的な場所で、ボスニアのムスリムが洞窟の入り口に墓があると言われている乙女の魂のために祈るために集まります。この伝統はイスラム以前の起源であり、中世のボスニア教会の信者が巡礼を行った場所です。ボスニア・ヘルツェゴビナ中央部のプルサック近郊にあるアジヴァトヴィツァは、ボスニア・ムスリムの巡礼地の一つで、ヨーロッパ最大のイスラム教の伝統的、宗教的、文化的行事であり、敬虔なボスニア・ムスリムが聖地の創始者であるアジヴァズ・デドを偲び、感謝を捧げる場所である。アジヴァズ・デドの40日間の祈りはアッラーに聞き届けられ、奇跡的に割れた岩から切望されていた水が湧き出た。アジヴァトヴィツァの巡礼は、16世紀のボスニアにおけるイスラム教への改宗を記念するものだが、^{[ 210 ]}

国民的英雄は一般的に歴史上の人物であり、その生涯や戦闘における功績が強調される。これには、中世ボスニアの建国者であり、伝説的な地位を獲得したバン・クリンのような人物が含まれる。歴史家のウィリアム・ミラーは1921年に「今日でも人々は彼を妖精のお気に入りと見なし、彼の治世を黄金時代と見なしている」と記した。^{[ 211 ]}

この国は、国民の憂鬱な民謡セヴダリンカ、サラエボの古老職人が製作した貴重な中世のフィリグリー細工、そして口伝えで次世代に伝えられてきたが近年では数冊の本に書き記された幅広い伝統的な知恵を誇りにしている。また、「ムシュトゥルク」という慣習も広く行われており、これは良い知らせをもたらした人には贈り物をするというものである。^{[ 212 ]}

ボスニアの農村部の民俗音楽には、叫び声や多声的なガンガやラヴネ・ピェスメ（フラットソング）といったスタイルに加え、木製の笛やシャルギヤなどの楽器が用いられている。バルカン半島全域で見られる楽器であるグスレは、古代南スラヴの叙事詩の伴奏にも使われている。ボスニア系民族の中で最も多才で熟練したグスレ奏者は、モンテネグロ出身のボスニア系民族であるアヴド・メジェドヴィッチ（1875年～1953年）であった。

おそらく最も特徴的で、紛れもなくボスニア音楽であるセヴダリンカは、愛と喪失、大切な人の死、失恋などの悲しい題材を歌う、感情的でメランコリックな民謡の一種です。セヴダリンカは伝統的にトルコの弦楽器であるサズで演奏されていましたが、後にアコーディオンに取って代わられました。しかし、より現代的なアレンジでは、一部の純粋主義者の嘲笑をよそに、ボーカリストがアコーディオン、スネアドラム、アップライトベース、ギター、クラリネット、バイオリンの伴奏で歌われるのが一般的です。セヴダリンカはボスニア・ヘルツェゴビナ固有のものです。オスマン帝国時代のボスニアで、東洋の影響を受けた都市ボスニア音楽として生まれました。19世紀初頭、ボスニアの詩人ウミハナ・チュヴィディナは、失恋についての詩を歌い、セヴダリンカに大きく貢献しました。ボシュニャク人の豊かな遺産に大きく貢献した詩人には、デルヴィシュ・パシャ・バジェジダギッチ、アブドゥッラー・ボスネヴィ、ハサン・カフィ・プルシャク、アブドゥルラフマン・シリ、アブドゥルヴェハブ・イルハミヤ、ムーラ・ムスタファ・バシェスキヤ、ハサン・カイミヤ、イヴァン・フランホ・ジュキッチ、サフヴェト＝ベグ・バシャギッチ、ムサ・チャジム・チャティッチ、マック・ディズダル、エンヴェル・チョラコヴィッチ、スケンデル・クレノヴィッチ、アブドゥラ・シドラン、ネジャド・イブリシモヴィッチ、ザイム・トプチッチ、ズラトコ・トプチッチなどの多くの著名な散文作家。Gajret、Behar、Bošnjakなどの歴史雑誌は、19世紀後半から20世紀初頭にかけてボシュニャク人のアイデンティティの保存に大きく貢献した最も著名な出版物のいくつかです。ボスニア文学は一般的にバラードで知られており、ハサン・アガの貴婦人の嘆きの歌^{[ 213 ]}（またはHasanaginicaとしてよく知られています）、Smrt Omera i Merime（オメルとメリマの死）、Smrt braće Morića（モリッチ兄弟の死）などがあります。Hasanaginicaは口承で世代から世代へと伝えられ、最終的に1774年にイタリアの人類学者アルベルト・フォルティスが著書Viaggio in Dalmazia（「ダルマチアへの旅」）に書き起こして出版しました。^{[ 214 ]}

ボスニアのムスリム（ボシュニャク人）は伝統的に^{[ 13 ] [ 215 ] [ 216 ]}、主にスンニ派ムスリムである^{[ 217 ]}。歴史的に、スーフィズムもボスニアのムスリムの間で重要な役割を果たしており、彼らはナクシュバンディー教団、リファーイー教団、カディリー教団などの主流のスンニ派教団を好む傾向があった。無宗派ムスリムや文化ムスリムに分類できるボシュニャク人もいる^{[ 218 ]。}ボスニアのイスラム共同体は、特に1990年代の戦争以降、ボスニア・ヘルツェゴビナで主流のハナフィー派以外のイスラム内の潮流からも影響を受けている^{[ 219 ]} 。オスマン帝国時代のボスニアにおけるスーフィズムの地位は、帝国の他の地域と法的に同じであった。ボスニアのスーフィーたちは、しばしば東洋の言語（アラビア語とトルコ語）で文学作品を創作したが、アブドゥルラフマン・シリ（1785年～1846/47年）やアブドゥルワハブ・ジェプチェヴィ（1773年～1821年）のようにセルボ・クロアチア語で書いた者も少数いた^{[ 220 ]} 。ボスニア出身のもう一人スーフィーはシェイク・ハムザ・バリで、彼の教義はイスラム教の公式解釈と矛盾すると考えられていた。彼の支持者であるハムゼヴィエは、バジュラミ・メラミのタリカと密接に関係する宗派としてしばしば説明される宗教運動を形成した^{[ 221 ] [ 222 ]}。もう一人著名なボスニアのスーフィーはハサン・カフィ・プルシュチャクで、スーフィー思想家であり、16世紀のボスニア人の科学文献と知的活動において最も著名な人物であった。

1998年の世論調査では、ボスニア・ヘルツェゴビナ連邦のボシュニャク人の78.3%が宗教的であると回答した。^{[ 223 ]}ボスニアのムスリムは、他のムスリム集団と比較して、穏健で世俗的、ヨーロッパ志向であると評されることが多い。^{[ 224 ]}ボシュニャク人は「文化的なムスリム」^{[ 225 ]}または「進歩的なムスリム」 ^{[ 226 ]}と評されることもある。

キェル・マグヌソンは、オスマン帝国が宗教的所属に基づいて民族を区別していたため、オスマン帝国撤退後のバルカン半島における民族運動と新国家の形成過程において宗教が大きな役割を果たしたと指摘している。^{[ 227 ]}今日、ボスニア・ヘルツェゴビナの民族集団の日常生活において宗教が果たす役割は小さくなっているように見えるが、セルビア人は正教徒、クロアチア人はカトリック教徒、ボシュニャク人はイスラム教徒であるというステレオタイプは依然としてかなり一般的である。キリスト教に留まり、イスラム教に改宗しなかったボスニアの先住民は、時を経てセルビア人またはクロアチア人として自認するようになり、ボスニア・ヘルツェゴビナにおける明らかな民族混合を説明するのに役立っている。しかしながら、異教徒との結婚などが原因で、前述のパターンに反して他の宗教を積極的に実践する人も少数ながら存在する。^{[ 228 ]}

ボスニア・ヘルツェゴビナ国外から来た一族の祖先を示す外国起源のボスニア系姓もいくつか存在する。そのようなボスニア系姓の多くは、アルバニア、ヴラフ、テュルク、またはアラブ起源である。そのような姓の例としては、Arnautović（アルバニア人を指すトルコ語の民族名であるArnautに由来）、Vlasić（ヴラフ人）、Tatarević（タタール人）、Arapović（アラブ人を指すトルコ語の民族名であるArapに由来）などがある。また、スラヴ以前の起源と推定される姓もいくつか存在する。そのような姓の例としては、MatarugaやMotorugaのように、イリュリア語やケルト語起源のものがある。^{[ 229 ]}

ボスニア人の名前、つまりファーストネームは、オスマン、メフメド、ムハメド、ミルザ、アリヤ、イスメット、ケマル、ハサン、イブラヒム、イルファン、ムスタファ、アハメド、フセイン、ハムザ、ハリス、ハリド、レフィク、タリク、ファルク、アブドゥラ、アメル、スレイマン、マヒル、エンヴェルなど、アラビア語、ペルシャ語、トルコ語に由来するものがほとんどです。南スラブ語由来の名前「ズラタン」や「ズラトコ」も、主に非宗教的なボスニア人の間で見られます。しかし注目すべきは、ボスニア語の構造上、多くのイスラム教徒の名前が変更され、ボスニア人特有の名前が作られていることです。東洋系の名前の中には短縮されたものもあります。例えば、フソはフセインの短縮形、アフモはアハメドの短縮形、メホはメフメドの短縮形です。その一例として、ボスニア語のユーモラスなキャラクターであるムジョとスルジョが挙げられる。彼らの名前は、ムスタファとスレイマンのボスニア語の短縮形である。さらに顕著な例として、アラビア語やトルコ語では一方の性別に限定されている名前が、もう一方の性別にも適用されるように変化する例がある。ボスニア語では、単に「a」の文字を取り除くだけで、伝統的に女性名である「ジャスミナ」が、一般的な男性名「ジャスミン」に変わる。同様に、通常男性名である「マヒル」に「a」を加えると、女性名「マヒラ」になる。^{[ 230 ]}

ボスニア人の伝統的なシンボルは、6つの金色のユリで飾られたフルール・ド・リスの紋章で、この地域の自生ユリであるLilium bosniacumとも呼ばれています。 ^{[ 231 ]}このボスニア人の国家シンボルは、中世のボスニア王国の紋章に由来し、特にボスニア王Tvrtko 1世の統治下で使用されました。いくつかの情報源によると、6つの金色のユリが描かれたボスニアの紋章は、フランスの子孫であるカペー朝のアンジュー家に由来するとされています。^{[ 232 ]}この王朝の一員であるハンガリー王ルイ1世は、ボスニア公イシュトヴァーン2世の娘であるボスニアのエリザベスと結婚しており、その結果、トヴルトコ1世はアンジュー家とボスニア王家の血縁関係の証として、ボスニア王家の象徴として紋章のユリを採用した。また、ボスニア人がアンジュー家側についたことへの褒美として、紋章にフルール・ド・リスを採用した、あるいは授与された可能性もある。

この紋章は1992年にボスニアの国民性の象徴として復活し、 1992年から1998年までボスニア・ヘルツェゴビナ共和国の国旗として使われた。他の2つの民族グループの要請により1999年に国家の紋章は変更されたが、ボスニア・ヘルツェゴビナ連邦の国旗にはクロアチアの市松模様の横にフルール・ド・リスがまだ描かれている。ボスニアのフルール・ド・リスは、多くの州、自治体、都市、町の旗や紋章にも見られる。ボスニア・ヘルツェゴビナ軍のボシュニャク連隊の公式記章としてもまだ使われている。^{[ 233 ]}フルール・ド・リスは、モスクやイスラム教徒の墓石の装飾としてもよく見られる。スウェーデンの歴史家セニミル・レシッチは、1992年にボスニア人の国民的シンボルとなったフルール・ド・リス（キリスト教中世を象徴）の紋章は、戦争とイスラム嫌悪の時代に、ボスニア・ムスリムのキリスト教と中世ヨーロッパの過去を西洋世界に知らしめることを意図していたと述べている。 ^{[ 234 ]}

もう一つのボスニアの旗はオスマン帝国時代に由来し、緑色の背景に白い三日月と星が描かれている。この旗は、19世紀に短命に終わった独立ボスニアの象徴であり、フセイン・グラダシュチェヴィッチが率いたトルコに対するボスニア蜂起の象徴でもあった。

ヨーロッパ、トルコ、そして北米の米国やカナダなどの国々には、相当数のボスニア系移民が存在する。

• トルコ: トルコのボシュニャク人コミュニティは、主にバルカン半島におけるオスマン帝国の崩壊の結果として19世紀から20世紀初頭にかけてボスニア州からイスラム教徒が流出したことに起源を持つ。トルコ国家安全保障会議が2008年に委託した推計によると、トルコ国民のうち200万人がボシュニャク人の祖先を持つ。^{[ 235 ]}ボシュニャク人は主に北西部のマルマラ地方に住んでいる。トルコ最大のボシュニャク人コミュニティはイスタンブールにある。イェニボスナ地区（旧サラエボのサラボスナ）は、トルコ共和国建国後、オスマン帝国のバルカン半島から急速に移住してきた。イズミル、カラムルセル、ヤロヴァ、ブルサ、エディルネにも注目すべきボシュニャク人コミュニティがある。
• アメリカ合衆国: 最初のボスニア人が到着したのは1860年代頃です。2000年の推計によると、ボスニア系アメリカ人は約35万人います。^{[ 3 ]}ボスニア人はシカゴのイスラム教徒コミュニティの設立の初期の指導者でした。1906年、彼らはコミュニティの宗教的および民族的伝統を保存し、葬儀や病気の相互扶助を提供するために、イリノイ州のDžemijetul Hajrije（慈善協会）を設立しました。この組織は1913年にインディアナ州ゲーリー、 1916年にモンタナ州ビュートに支部を設立し、アメリカ合衆国で最も古い現存するイスラム教徒組織です。ボスニア人の文化、スポーツ、宗教の協会は数多くあります。ボスニア語の新聞やその他の定期刊行物は多くの州で発行されています。アメリカ合衆国で最大のものはセントルイスに拠点を置く新聞「Sabah」です。セントルイスにおけるボスニア人人口がピークに達した時期には、市内に7万人のボスニア人が居住していた。^{[ 236 ]}
• カナダ：2001年の国勢調査によると、25,665人がボスニア系の祖先を持つと回答した。^{[ 237 ]}ボスニア系カナダ人の大多数はボスニア戦争中および戦後にカナダに移住したが、ボスニアからの移住は19世紀にまで遡る。 ^{[ 237 ]}ボスニア・ヘルツェゴビナ出身者の伝統的な居住地および文化の中心地はトロント、モントリオール、バンクーバーである。多くの州で多数のボスニア系文化、スポーツ、宗教団体、ボスニア語の新聞やその他の定期刊行物が発行されている。カナダ最大のボスニア系組織は北米ボスニア人会議である。^{[ 238 ]}