限界事例からの議論

限界事例からの議論（種の重複からの議論としても知られる）^[1]は、動物の権利理論における、人間以外の動物の道徳的地位に関する哲学的議論である。その支持者は、人間の幼児、老人、昏睡状態、認知障害者が直接的な道徳的地位を持っているのであれば、限界事例の人間が持つ動物に欠けている道徳的に関連する特徴は知られていないため、人間以外の動物も同様の地位を持っているはずだと主張する。「道徳的地位」とは、殺されたり苦しめられたりしない権利、または特定の方法で扱われるという一般的な道徳的要件を指す場合がある。^[2]

さまざまな事例が提唱されているが、レイモンド・フレイは限界事例からの議論をまとめて「動物の命の平等な価値を支持する最も一般的な議論の一つ」と表現している。^[3]

限界事例からの議論は、背理法による証明の形をとります。これは、すべての人間が道徳的地位を持っていることと、すべての非人間が道徳的地位を欠いていることを、一貫して信じることはできないことを示そうとするものです。

牛を例に考えてみましょう。なぜこの牛を食用として殺すことが許されるのか、私たちは問います。例えば、牛には自己という概念がないので、牛を殺すことは悪いことではないと主張するかもしれません。しかし、多くの幼い子供もまた、この「自己」という同じ概念を欠いているかもしれません。^[4]したがって、自己概念の基準を受け入れるなら、牛を殺すことに加えて子供を殺すことも許されるということも受け入れなければなりませんが、これは不合理と見なされます。したがって、自己概念は私たちの基準にはなり得ません。

提唱者は通常、どんな基準や基準の集合（言語、意識、他者に対する道徳的責任を持つ能力などの能力、または共感や権力関係などの関係）^{[5]でも、何らかの形で}精神的に障害があり、道徳的地位がないという基準も満たす「限界的な」人間が存在すると主張し続けます。ピーター・シンガーは次のように表現しています。

問題は、すべての人間が持つ特性は、人間だけが持つわけではないということです。たとえば、痛みを感じる能力はすべての人間に備わっていますが、人間だけが持つわけではありません。また、複雑な数学の問題を解くことができるのは人間だけですが、すべての人間がそうできるわけではありません。^[6]

ダニエル・ドンブロウスキーは、この議論は3世紀のポルピュリオスの論文『動物を食べることの禁欲について』に遡ると書いている。^[7]ヴィルヘルム・ディートラーの議論に精通していたデンマークの哲学者ラウリッズ・スミスは、動物は権利と義務の概念を理解できないため権利を持つことができないという考えに反対した。彼は、これが正しいなら、子供や精神障害者にも権利がないと論じた。^[8]同様の議論を展開した18世紀の哲学者には、デイヴィッド・ヒュームやジェレミー・ベンサムがいる。^[5]

近年では、ピーター・シンガー[ ^9]、 トム・リーガン^[10]、 エヴリン・プルハー^[11]、オスカー・オルタ^[5]らによってこの議論のバージョンが提唱されている。

ジェームズ・レイチェルズは、進化論は人間と他の動物の間に勾配のみが存在することを示唆しており、したがって限界的なケースの人間は非人間動物と同様に考えるべきであると主張した。^[12]

反論としては、ティボール・マチャンが提唱した種の正常性（デイビッド・グラハムの造語）からの議論がある。子どもや障害者の権利を考える際に、マチャンは壊れた椅子の例えを使う。

... 能力の分類と帰属は、ある種の一般化を行う良識に依存しています。これを示す 1 つの方法は、壊れた椅子は座るのには適していませんが、それでも椅子であり、サルやヤシの木ではないことを思い出すことです。分類は厳格なものではなく、合理的なものです。眠っているときや昏睡状態にあるときなど、しばらくの間、またはより長い間、道徳的行為能力を欠く人もいますが、一般的に人間はその能力を持っていますが、人間以外の人は持っていません。したがって、彼らには権利があり、その能力が尊重され、保護される可能性があると理解するのは理にかなっています。これは他の動物には当てはまりません。^[13]

デイヴィッド・グラハムは、これを、種族のほとんどのメンバーが道徳的主体である場合、どのメンバーも種族と同じ権利と保護を受けると解釈しています。簡単に言えば、「個人の道徳的地位は、その個体の属する種族にとって何が普通であるかによって決まります。」^[14]

ジェームズ・レイチェルズはマチャンに対して、もし種の個体はその種にとって正常なものに従って扱われるべきであるという考えを採用するならば、それは、読み書きの能力を何らかの形で獲得したチンパンジーは、それがチンパンジーにとって「正常な」行動ではないので大学に入学すべきではないということを意味するだろうと答えた。^[15]

ロデリック・ロングによる関連する反論は、人間は理性的な能力を発達させることによって道徳的行為能力を獲得することができ、それ以降はたとえこの能力が失われたり低下したりしても完全な道徳的行為能力を持つというものである。

牛には権利がないのに、牛の精神レベルにまで落ちぶれた人間には権利があるのはそのためです。人間には何か問題があるが、牛には何も問題はありません。牛の精神を持つ人間の場合、本来道徳的行為主体が存在するべきところに空白があり、他の誰かがその空白に踏み込んで、彼女に代わって行為主体として行動できると言えるかもしれません。しかし、牛には空白はありません。^[16]

アーサー・L・カプラン博士は、無脳症（脳がない状態で生まれる）の乳児が肉体の死を迎える前に臓器提供を行うことの倫理性に関する論文の中で、限界事例からの議論についていくつかの点を指摘している。博士は、無脳症の子どもを道徳的地位に値しないものとして扱うことに感情的に耐えられない人もいると書いている。カプラン博士はまた、誤診リスク（乳児が誤って無脳症と診断されるリスク）や、植物人間や重度の障害を持つ人など、他の個人が臓器提供のリスクにさらされるという「滑りやすい坂道」の懸念についても言及している。^[17]

クリストファー・グラウなどの哲学者の中には、人間性を道徳的地位として用いることは完全に正当であるため、障害を持つ人間に権利を与えて動物に権利を与えないことには何の問題もないと主張する者もいる。グラウは、道徳的地位が特定の特性によって決まるのであれば、なぜ特定の特性が道徳的地位の基礎となる価値があるのか​​を示さなければならないと主張する。人間も人間を尊重するので、人間がその特性を重視するからというわけにはいかない。したがって、ある特性が他の特性よりも「優れている」理由を示す必要がある。それらの特性がどうあるべきかを教えてくれるような公平な観察者がいなければ（グラウは、その公平な観察者が人間は他の人間を重視すべきではないと言う保証もないと指摘している）、単に人間であるだけでは道徳的地位を得るのに十分ではない理由が不明瞭である理由はない。グラウは、道徳的地位のために提案された代替特性、例えば合理性や意識などは、たいていほとんどの人間が持つ特性でもあり、ほとんどの人間がそれらを持ち、それらに価値を置いているからこそ特に価値があると指摘しており、それらは道徳的地位の源として人間の愛着に依存しているため、種のメンバーシップと同じくらい道徳的地位の基準としては疑わしいものとなっている。^{[18] [19]}

• 利益の平等な考慮
• 種差別

• ドンブロウスキー、ダニエル。『赤ちゃんと野獣：限界事例からの議論』イリノイ大学出版局、1997年、ISBN 978-0-252-06638-2。 
• 『動物の解放：動物の扱いに関する新たな倫理』ピーター・シンガー、ニューヨーク・レビュー／ランダムハウス、ニューヨーク、1975年；ケープ、ロンドン、1976年；エイボン、ニューヨーク、1977年；パラディン、ロンドン、1977年；ソーソンズ、ロンドン、1983年。ハーパー・ペレニアル・モダン・クラシックス、ニューヨーク、2009年。
• ジェームズ・リンデマン・ネルソンとエブリン・プルハーによる記事、ベコフ、マーク (1998-06-30)。動物の権利と動物福祉百科事典 (第 1 版)。グリーンウッド プレス。237 ～ 241 ページ。ISBN 0-313-29977-3。

• ウィルソン、スコット D.「限界事例からの議論」。動物と倫理。インターネット哲学百科事典。
• 動物倫理（2020年）。種差別に対する議論I – YouTube経由。