
原初的立場(OP )は、しばしば無知のヴェールとも呼ばれ、相互依存に基づく社会を構築すべき原則について推論するために使用される思考実験です。原初的立場と無知のヴェールという用語は、アメリカの哲学者ジョン・ロールズによって造られましたが、[1]思考実験自体は、ウィリアム・ヴィックリー[2]とジョン・ハーサニ[3]によって以前の著作で発展させられました。[4]
原初的立場では、社会の基本構造としてどの原則を選択するかを考えるよう求められますが、その社会で最終的にどのような立場になるかは事前に何も知らないかのように選択しなければなりません。この選択は「無知のベール」の背後から行われ、そのベールは、自分の民族、社会的地位、性別、そしてロールズの定式化において決定的に重要な、自分や他の誰かが良い人生を送る方法についての考えを知ることを防ぎます。理想的には、これにより参加者は公平かつ合理的に原則を選択するよう強いられるでしょう。[5]
ロールズの理論では、原初的立場は、トーマス・ホッブズやジョン・ロックの社会契約の伝統における「自然状態」と同じ役割を果たしている。原初的立場は、ロールズの 1971 年の著書『正義論』で重要な位置を占めている。それは、幅広い哲学的志向を持つさまざまな思想家に影響を与えてきた。
歴史
無知のヴェールの概念は、何世紀にもわたって、社会契約の概念を論じたジョン・スチュアート・ミルやイマヌエル・カント、あるいは「公平な傍観者」または理想的観察者理論を唱えたアダム・スミスなどの哲学者によって、別名で使われてきた。ジョン・ハーサニは、経済学においてこの概念を定式化するのに尽力し、[3] [6] 、合理的な主体は最大最小の結果や最悪の結果ではなく、期待される結果を考慮するため、この概念は社会契約を支持する議論ではなく、功利主義を支持する議論を提供すると主張した。[7]ハーサニは、原初的立場にいる人は、最小最大を選択するのではなく、期待される効用を最大化すると主張した。ジョン・ロールズによるこの用語の使用は、1971年の著書『正義論』で発展させた。[8] [9]現代の研究では、「ヴェールの背後」にいる意思決定者の選択を説明する可能性のあるさまざまな意思決定理論 に焦点が当てられる傾向がある。 [10] [11]さらに、マイケル・モーラーは、道徳的観点から見ると、意思決定理論は必ずしも無知のベールの議論の中心ではなく、ベールをモデル化すると想定される正確な道徳的理想であることを示した。道徳的観点から見ると、無知のベールは1つではなく、多くの異なるバージョンがある。[12]
概念の性質
ロールズは、原初的立場の当事者は、彼が「主要な社会財」と呼ぶものの市民の取り分のみに関心があると明言している。主要な社会財には、基本的権利、経済的・社会的利点などが含まれる。また、ロールズは、原初的立場の代表者は、目の前の選択肢を評価するための原則として、マキシミンルールを採用するだろうとも主張している。ゲーム理論から借用したマキシミンは、最小値を最大化する、つまり、最も不利な立場に最も高い見返りをもたらす選択をすることを意味する。したがって、原初的立場におけるマキシミンは、社会的平等の定式化を表す。
社会契約理論では、自然状態にある市民は互いに契約を結び、市民社会の状態を確立します。たとえば、ロックの自然状態では、当事者は、政府が限られた権限を持ち、市民の身体と財産を保護する義務を負う市民社会を確立することに同意します。原初状態においては、代表当事者は社会の基本構造を規定する正義の原則を選択します。ロールズは、原初状態における代表当事者は 2 つの正義の原則を選択すると主張します。
- 各国民は、他のすべての国民の同様の自由の制度と両立する、十分に適切な基本的自由の制度を保証される。
- 社会的および経済的不平等は、次の 2 つの条件を満たす必要があります。
- 最も恵まれない人々が最大の利益を得る(格差の原則)
- すべての人に開かれた役職や職務に付随します。
最も恵まれないメンバーが利益を得る理由は、無知のベールの下では、人々はリスク回避的であるかのように行動するだろうと主張されているからです。原初的立場は、すべての最も重要な社会的利益に関する唯一かつ取り消し不可能な選択であり、人々は自分が社会の特定のメンバーになる確率を知りません。最悪の結果に対する保険として、彼らは最小の結果に与えられる利益を最大化するルールを選択します (maximin)。
最近、トーマス・ネーゲルは原初的立場の概念を詳しく説明し、社会倫理は原初的立場と実際的立場の間の緊張を考慮して構築されるべきだと主張した。
最近、原初的立場は、集団遺伝学の古典であるライト・フィッシャーの拡散に沿って数学的にモデル化されている。[13]原初的立場は消極的優生学の議論としても使われてきたが、ロールズの議論は予防策としての使用に限定されていた。[14]
批判
ロバート・ノージックは『無政府状態、国家、そしてユートピア』(1974年)の中で、原初状態は正しい出発点かもしれないが、自由交換による分配から生じる不平等はどれも同様に正当であり、再分配税は人々の自由を侵害するものであると主張している。また、ロールズのマキシミンルールを原初状態に適用することは、リスク回避を極端に推し進めたものであるため、無知のベールの向こうにいる人々にとっても不適切であると主張している。[15]
マイケル・サンデルは『リベラリズムと正義の限界』(1982年)[16] で、ロールズの無知のヴェールという概念を批判し、ロールズの思考実験で要求されるように、個人が信念や確信(究極的には「私」)から完全に離脱することは不可能であると指摘した。最近では、ロールズの理論の心理学的不可能性は、可能世界を用いて強調され、ロールズの提案のいくつかの問題点を強調した論文[17]で強調されている。 [独自の研究? ]
1987 年の経験的調査研究[18]で、フローリッヒ、オッペンハイマー、イーヴィーは、模擬原初状態において、アメリカの大学の学部生が、床または平均のみを最大化するよりも、特定の床制約 (任意の分布における最悪の状況の最小値) を伴って平均を最大化する分配原理に同意することを示した。模擬原初状態において、ロールズの「差異原理」の指定よりもはるかに要求の少ない正義の分配原理が同意されるという発見は、正義を公平性として世界に適用することに対する (合理的な) 抵抗が、批評家が想像するほど強力ではない可能性があることを示唆している。[19]
イアン・キングは著書『常に正しい決断を下し、正しい判断を下す方法』(2008年)の中で、原初的立場にある人々はリスク回避的であってはならず、マキシミンではなくヘルプ原則(自分よりも相手にとって価値がある助けであれば、その人を助ける)を採用すべきだと主張している。[20]
哲学者で法学教授のハロルド・アンソニー・ロイドは、ロールズの無知のヴェールは仮説的なものではなく、むしろ危険なほど現実的であると主張している。なぜなら、個人はいかなる時点でも自分や他人の未来を知ることはできない(あるいは、実際に自分の関連する過去や現在のすべての側面を知ることはできない)。このような無知の大きなリスクに直面して、慎重な利己主義は、社会のセーフティネットや保険などの手段を通じてリスクを最小限に抑える/共有することで、実質的に利他主義になる。[21]
参照
参考文献
- ^ ジョン・ロールズ『公正としての正義:再述』マサチューセッツ州ケンブリッジ:ベルナップ・プレス、2001年。
- ^ Vickery, William (1945). 「リスクに対する反応による限界効用の測定」Econometrica . 13 (4): 319–333. doi :10.2307/1906925. JSTOR 1906925.
- ^ ab Harsanyi, JC (1953). 「福祉経済とリスクテイク理論におけるカーディナル・ユーティリティ」Journal of Political Economy . 61 (5): 434–435. doi :10.1086/257416. JSTOR 1827289. S2CID 222439814.
- ^ フェイウェル、ジョージ編 (1987)。アローと経済政策理論の基礎。シュプリンガー。p. 92。ISBN 9781349073573.
...「原初的位置」という架空の概念は、ヴィッカリー(1945)、ハルサニ(1955)、ロールズ(1971)によって開発された。
- ^ 「無知のベール」。倫理を解き明かす。2020年5月27日閲覧。
- ^ Harsanyi, JC (1955). 「枢機卿の福祉、個人主義的倫理、および効用の個人間比較」。政治経済ジャーナル。63 ( 4 ) : 309–21。doi : 10.1086/257678。JSTOR 1827128。S2CID 222434288。
- ^ フリーマン、サミュエル(2016年)。「本来の位置」。スタンフォード哲学百科事典。スタンフォード大学形而上学研究室。 2017年9月13日閲覧。
- ^ ロールズ、ジョン(1971)。正義の理論。マサチューセッツ州ケンブリッジ:ベルナップ・プレス。ISBN 0-674-00078-1。
- ^ ロールズ、ジョン(2001年)。『公正としての正義:再述』マサチューセッツ州ケンブリッジ:ベルナップ・プレス。
- ^ Mongin, Ph. (2001). 「社会倫理の公平な観察者定理」.経済学と哲学. 17 (2): 147–179. doi :10.1017/S0266267101000219. S2CID 17352285.
- ^ Gajdos, Th.; Kandil, F. (2008). 「無知な観察者」(PDF) .社会選択と福祉. 31 (2): 193–232. doi :10.1007/s00355-007-0274-8. S2CID 11230946.
- ^ モーラー、マイケル(2018)、最小限の道徳:多層社会契約理論。オックスフォード大学出版局。
- ^ モスタファ・ベンヘンダ ロールズの政治的自由主義に基づく審議モデル Soc Choice Welf (2011) 36: 121–78
- ^ ショー、デイヴィッド(2006年)。遺伝的道徳。ベルン、スイス:ピーター・ラング。p.147。ISBN 3-03911-149-3ロールズが言っているのは、「社会は、時を経て、自然能力の一般的なレベルを維持し、重大な欠陥の拡散を防ぐための措置を講じる必要がある」ということである。
ここでのキーワードは、「維持」と「防止」である。ロールズは明らかに、消極的優生学を予防策としてのみ想定し、将来の世代の遺伝的健康の基本レベルを確保する。ペンスがするように、このことから「後の世代を可能な限り遺伝的に才能のあるものにする」に飛びつくのは、誤解の傑作である。したがって、これが積極的優生学に対する 6 番目の反論、すなわち無知のヴェールの議論である。ロールズの原初的立場においてヴェールの背後にいる人々は、消極的優生学は認めるが、積極的優生学は認めないだろう。これは同意の議論のより複雑な変形であり、無知のヴェールは、特定の正義の原則に対する仮定上の同意の立場をとらせるだけである。
- ^ ノージック、ロバート(1974)。『アナーキー、国家、そしてユートピア』ベーシックブックス。ISBN 978-0465097203。
- ^ サンデル、マイケル(1982)。リベラリズムと正義の限界。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0521567411。
- ^ Cipriani, Enrico (2015). 「初期位置の様相的説明」. Austrian Journal of Humanities and Social Sciences (9–10): 55–58. doi :10.20534/AJH-15-9.10-55-57.
- ^ フローリッヒ、ノーマン; オッペンハイマー、ジョー・A.; イーヴィー、シェリル・L. (1987). 「実験グループにおける分配的正義の原則の選択」アメリカ政治学ジャーナル. 31 (3): 606–636. doi :10.2307/2111285. JSTOR 2111285.
- ^ ポール・ポルス(2010年)。グローバル化する世界におけるロールズの適用(論文)。ユトレヒト大学。
- ^ キング、イアン(2008年)。常に正しい決断を下し、正しくいる方法:善悪の謎を解く。ブルームズベリー。pp.77-78。ISBN 9781847063472。
- ^ ロイド、ハロルド・アンソニー(2016年3月2日)。「ロールズのフィクションを超えて:無知のベールは現実である」ハフポスト寄稿者ブログ。 2024年3月2日閲覧。
さらに読む
- ケン・ビンモア『自然の正義』オックスフォード大学出版局、2005年。
- サミュエル・フリーマン『The Cambridge Companion to Rawls』、ケンブリッジ大学出版局、2002年。
- トーマス・ポッゲ『ロールズの実現』コーネル大学出版局、1989年。
外部リンク
- マッコーリー大学のページ
- スタンフォード哲学百科事典の「原初的立場」の記事
- 実験グループにおける分配的正義の原則の選択
