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法制史において、動物裁判とは人間以外の動物を対象とした裁判のことである。これらの裁判は、世俗裁判所と教会裁判所の両方で行われた。こうした裁判の記録によれば、ヨーロッパでは13世紀から18世紀にかけて行われていたことがわかる。動物に関する訴訟記録は断片的である。フランスでは重要な文書が保存されているが、より一般的には、現存する記録だけでは、様々な時期や場所におけるこれらの訴訟の発生頻度や分布を包括的に分析することはできない。
現代においては、ほとんどの刑事司法制度において、人間以外の動物は道徳的判断能力を欠いているという理由で、行為の責任を問われることはない。
裁判記録、法律論文、目撃者の証言は、ヨーロッパにおける動物裁判の歴史に光を当てています。しかし、こうした記録は断片的であるため、法学者はこれらの裁判の法的および文化的意義について包括的な結論を導き出すことはできません。例えば、ある学者は「中世後期のフランスにおけるこうした裁判の隆盛は、記録の都合によるものかもしれない」と述べています。[ 1 ]つまり、現代まで文書が残っている事例（現存する記録にはフランスの事例が多数含まれています）についてのみ知ることができ、訴訟手続きが記録されなかったり、失われたりした事例については知りません。さらに、事例集の中には、動物が有罪とされた事例のみを収録しているものもあります。[ 1 ]こうした歴史的記録の弱点にもかかわらず、文書が存在する数百件の事例があることから、こうした裁判が実際に行われていたことは明らかです。[ 2 ] [ 3 ]
13世紀から20世紀にかけて、「動物裁判はヨーロッパの多くの地域、特にフランスで行われたが、スイス、チロル、ドイツ、オランダ、南スラブ諸国、そしてまれにイタリアやスペインでも行われた。」[ 4 ]フランスでは、最初の文書による判決は13世紀に遡ると言われている。ただし、最初の記録された法理の日付については議論がある。[ 5 ] 一部の著者[ 2 ] [ 3 ]は、その日付を1226年と定めている。この年は、フォンテーヌ・オー・ローズで豚が乳児を食い殺したとして生きたまま火あぶりにされた年である。
これらの裁判は、死体や無生物の訴追など、現代の目から見ると時代遅れに見える広範な司法慣行の一部であった。 [ 6 ]動物は、個々の人間（例えば、豚が幼い子供を殺す）またはコミュニティ全体（例えば、害獣が作物に被害を与える）に様々な種類の危害を加えたとして告発された。獣姦の共犯者であることもまた、告発される可能性があった。[ 2 ] [ 3 ]
ヨーロッパの多くの地域では、数多くの動物種が刑事訴訟や教会法上の訴訟に直面する可能性があった。対象となった動物種は、ほぼ例外なく家畜（世俗裁判所では豚、雄牛、馬、ロバ、ラバ、牛が最も多かった）か、教会裁判所ではネズミやゾウムシなどの害獣であった。[ 2 ] [ 3 ] 対照的に、「オオカミやクマのような野生動物は、そのような法的措置の対象とされることはなかった…」。[ 4 ]
動物裁判の手続きは、概して人間の裁判と類似していた。動物の被告は教会裁判所と世俗裁判所の両方に出廷し、殺人から器物損壊まで、様々な罪状で訴えられた。人間の証人が証言することもよくあり、教会裁判所では動物にも弁護士が付けられた（世俗裁判所では必ずしもそうではなかったが、場所や時代によっては人間の被告にも弁護士が付けられなかったこともあった）。有罪判決を受けた場合、動物は処刑されるか追放されるのが一般的だった。
中世において、動物の刑事訴訟は概ね人間の刑事訴訟に準じていた。これらは専門の弁護士や専門家によって行われ、確立された手続き法に従った正式な手続きであった。[ 4 ]動物が人間またはその財産に対する犯罪を犯したとして告発された場合、その動物には通知され、弁護人が割り当てられた可能性があった（ただし、特定の時代や場所では、人間でさえ裁判で弁護士による代理を受けられない場合があった）。[ 7 ]
少なくともいくつかのケースでは、刑事告発された動物の飼い主が、犯罪の共犯者または共犯者となる可能性があった。例えば、セントルイスの法律文書集（中世の法律文書集）によれば、殺人の責任があるとされた家畜の飼い主は、動物の悪癖を事前に知っていたことを認めれば絞首刑に処せられる可能性があった。動物の悪癖を知らなかったと誓った場合は、裁判所に死者救済（人の死に対する罰金）を支払う義務があり、いずれの場合も、動物は裁判所によって没収された。[ 8 ]
殺人罪で有罪となった場合、動物は死刑を宣告される可能性があった。刑の執行は厳粛かつ公開で行われ、通常は専門の処刑人によって執行された。多くの場合、大勢の群衆が処刑を見物するために集まった。時には、殺される前に動物は人間の服を着せられた。有罪判決を受けた動物を処刑するために、絞首刑、絞殺、焼却など、さまざまな方法が用いられた。時には、動物がまだ生きているうちに焼却する代わりに、裁判官は慈悲を示し、動物を焼いて絞殺し、その後焼却することを許可した。[ 3 ]動物は処刑される前に拷問を受けることもあった。例えば、1386年にノルマンディーの都市ファイレーズで子供を殺し、その際に顔と腕を切断した豚は、絞首刑にされる前に同様の切断を受けた。この場面は後に地元の教会に描かれたフレスコ画に記念された。[ 2 ] [ 9 ]
先に述べたものほど頻繁ではないが、他の動物裁判では、作物を荒らしたり、人間にその他の害を与えたりした害虫を非難しようとした。これらの事件は、一般的に教会裁判所によって扱われ、毛虫、ハエ、モグラ、ミミズ、カタツムリ、ヒルなど、さまざまな害虫の悪行が調査された。[ 3 ]これらの裁判の目的は、害虫を有罪とし、追い出すことであった。そのため、教会裁判所は、害虫に対する判決を下すために、必然的にさまざまな司法技術に頼った。彼らは、悪魔払い、呪文、聖水の散布など、関連する形而上学的行為から始めるために、教会の介入を求めた。[ 3 ]
エヴァンスは、害虫の駆除や駆除に用いられるいくつかの技術について論じている。[ 3 ]彼は、10世紀に生きたビザンツ帝国のビテュニア人、カシアノス・バッソスの論文を引用している。バッソスは、野ネズミを駆除するための次のような方法を考案した。
紙切れを取って、そこに次の言葉を書きなさい。「ここに住むネズミたちよ、私を傷つけたり、他のネズミに傷つけさせたりしないよう、お前たちに誓う。この畑はお前たちに譲る。だが、警告を受けた後もここに留まっているのを見つけたら、神々の母の助けを借りて、お前たちを七つに切り裂いてやる。」[ 3 ]
エヴァンスはまた、17世紀にルツェルンの人々が、教皇が法的手続きを経ることなく害虫を非難し呪う力を持っていることを知って、教皇に呪いの文書を作成してもらうために金銭を支払ったことにも言及している。[ 3 ]
豚は人間と同居し、特に幼い子供にとって危険な存在であったため、しばしば犯罪の標的となった。13世紀から16世紀にかけてのこうした事件の記録を見ると、子供を殺したとして豚が処刑された事例が15件ある。一般的に、死刑を宣告された豚は絞首刑に処され、処刑前に拷問を受けることもあった。例えば、1492年には、アブヴィルで子供を殺害したとして、子豚が引きずり回され、後ろ足で吊るされた。[ 2 ]
場合によっては、犯罪の直接の実行犯だけでなく、「共犯者」も特定されることがあった。例えば、1379年のサン＝マルセル＝ル＝ジュゼ村では、2つの豚の群れが暴動を起こし、他の豚による幼児殺害を扇動したと言われている。殺人罪で有罪となった豚は死刑を宣告されたが、共犯者の2つの豚の群れは、ブルゴーニュ公の介入により赦免された。[ 3 ]
著名なフランスの法学者、バルトロメ・シャッセネ（1480-1542）は、主に手続き上の論拠を用いて、オータンのネズミたちの弁護に成功した。彼は、ネズミたちが命の危険を感じたために召喚に応じず教会裁判所に出廷しなかったとして、ネズミたちの出廷期限の延長を勝ち取った。彼はマミロールの木食い虫の弁護にも同様の論拠を用いた。[ 4 ]
ヨハニス・グロス著『バーゼル年代記』（1624年）によると、1474年にバーゼル市で雄鶏が「卵を産むという凶悪で不自然な罪」で裁判にかけられた。町の人々は、その卵は悪魔が産んだもので、悪性の翼のある爬虫類であるコカトリスが入っていると恐れていた。 [ 10 ]雄鶏は卵とともに、コーレンベルガーと呼ばれる場所で大勢の群衆の前で焼かれた。[ 2 ] 1730年にもスイスの別の場所で同様の事件があった。現代科学では、これらの事件の根拠となる事実は、卵巣の腫瘍やその他の病気の結果として鶏が雄の羽毛を生やす場合に起こり得ることが発見されている。[ 10 ]
現代人の目には奇妙に映るこれらの慣習がなぜ採用されたのかについては、いくつかの説明がなされてきた。その一つは、抑止力として機能したというものである。ある分析家によれば、「正義の主な目的は見せしめである…もし私たちが…子供を食べたために豚が絞首刑に処されるのを見たら（これは私たちには馴染みのある刑罰である）、それは父親や母親、乳母、使用人が子供を一人にしないように、あるいは動物が子供を傷つけたり危害を加えたりしないようにしっかりと閉じ込めておくように促すためである」。[ 11 ]より引用。もう一つの可能性は、そのような見世物が、そのような娯楽の機会が限られていた時代において、一種の公共娯楽として機能したというものである。最後に、当時の世俗法が宗教的信仰から正当性を得て、宗教的信仰と密接に結びついていたことを考えると、動物の処刑という手の込んだ見世物は、より広範な神と公共の秩序に対する信仰を回復するための共同体のメカニズムとしても機能した可能性がある。つまり、この光景は、神と世俗の両方の「正義が行われている」ことを一般の人々が見るための手段を提供したのである。[ 11 ]
動物の裁判と処刑は中世および近世初期の多くの社会にとって理にかなっていたと思われるが、それでもこの考えは何世紀にもわたって学者や法律実務家から批判を集めてきた。ローマ法の集大成である『ディゲスタ』は、動物は「無感覚」であるため「侵害」を犯すことはできないと述べている。同様に、トマス・アクィナスは『神学大全』の中で、動物は言葉を理解したり理性的に考えたりすることができないため、法の主体ではないと主張している。 1296年に亡くなったフランスの法学者で王室官僚のフィリップ・ド・レミは、1283年に、犯罪行為には意図が必要であり、したがって動物は善悪の知識を欠いているため、犯罪を犯すことはできず、罰せられるべきではないと述べている。このように、何世紀にもわたって、一部の法学者はこれらの裁判の形而上学的根拠に疑問を呈してきた。[ 4 ]