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『動物の権利擁護論』は、アメリカの哲学者トム・リーガンによる1983年の著書で、少なくとも一部の非人間動物は「生命の主体」であるため道徳的権利を有し、これらの権利は認められるか否かにかかわらず動物に付随すると主張している。 [ 1 ]この著作は、動物の権利理論における重要な文献とみなされている。 [ 2 ]
イマヌエル・カントは、すべての人間は「生命の主体」（下記の定義を参照し、主観性と比較せよ）であり、したがって固有の価値を持つと狭義に論じた。したがって、人間はそれ自体が目的として扱われなければならず、決して目的のための手段として扱われてはならない。リーガンはこの立場を非人間にも拡張している。彼はまた、生命の主体であることは内在的価値を持つための十分条件ではあるが、必要条件ではないと主張する。つまり、個人は生命の主体ではないかもしれないが、それでも内在的価値を持つ可能性がある。[ 3 ]
この議論は、結果主義とは対照的に、義務論的なものである。個人が目的達成のための手段として利用されない道徳的権利を有するならば、たとえそうすることの結果が魅力的に思われたとしても、その権利を犠牲にしてはならない。[ 4 ]リーガンは、ジェレミー・ベンサムに倣い、この理論では非合理的な人間が道徳的地位を持つことを許さないと指摘し、カントの道徳的忍耐は合理性に基づくという主張に異議を唱え、代わりに主観性を持つことを提案する。彼は自身の「生命の主体基準」を次のように説明している。
[それは]単に生きていることや意識を持っていること以上のことを含みます。...個人は、信念と欲求、知覚、記憶、そして自分自身の未来を含む未来感覚、喜びと苦痛の感情を伴う感情生活、好みと福祉の関心、自分の欲求と目標を追求するために行動を起こす能力、時間の経過に伴う心身の同一性、そして他者に対する有用性とは論理的に独立して、また他者の関心の対象であることとは論理的に独立して、経験的な生活が自分にとって良いか悪いかという意味での個人の福祉を持つならば、生命の主体です。生命の主体の基準を満たす人々は、固有の価値という独特の価値を持っており、単なる容器として見なされたり扱われたりしてはなりません。」[ 5 ]
リーガンは、生後1年以上の正常な精神を持つ哺乳類は、おそらく植物状態にある人を除いて、ほとんどの人間を含め、いくつかの鳥類や魚類と同様に、その条件を満たしていると主張している。 [ 1 ]重要な属性は、トーマス・ネーゲルの「コウモリであるとはどういうことか？」(1974) に従って、それらの個体であるとはどういうことかという何かがあるということである。それらは経験の主体であり、たとえ他の誰にも重要でなくても、個々の人間にとってはその生活が重要である。[ 6 ]
さらに、リーガンは社会契約論によって動物の権利を否定する考え方を否定し、幼い子供も「契約書に署名できない」にもかかわらず権利を与えられていると主張している。さらに、もし彼が人間の社会契約を通して動物の権利にアプローチするならば、誰かが犬を蹴った場合、それは犬に対して不正が行われたからではなく、その人を動揺させるから道徳的に間違っているだけであり、それは理にかなっていないと主張している。[ 7 ]
リーガンは、権利は常に絶対的なものではなく、ある人の危害を受けない権利を尊重するために、別の人の危害を受けない権利を覆さなければならない場合があると主張している。[ 8 ]彼は、多数の無辜の存在の権利と少数の無辜の存在の権利を覆すかという問題に直面した場合、つまり、関係する各個人が等しく危害を受ける場合、少数の権利を覆すべきだと述べている。また、ある行動をとった場合に、関係する個人が同等の危害を受けない場合、より悪い状況に陥る人々の状況を軽減すべきだと述べている。したがって、少数の無辜の存在への危害が多数の無辜の存在への危害よりも大きい場合、正しい行動は多数の権利を覆すことである。動物の権利に関して、リーガンは、動物の死による危害は、正常で健康な人間の死による危害と同等ではないと主張している。これは、動物の命が終わることで失われる機会は、正常で健康な人間の命が失われる機会よりも少ないからだとされている。
リーガンは、結果主義倫理を批判するために、ある架空の事例を提示する。それは、莫大な財産を得るために裕福な親戚を殺害し、その一部を税金控除のために地元の小児病院に寄付することで、子供たち、その親戚、そして友人たちの幸福を実現するというものだ。彼は、ほとんどの人がそのような行為を不快に感じるだろうと主張し、これを用いてピーター・シンガーの快楽主義的功利主義を批判する。さらに彼は、この架空の事例における動機はそもそも高尚なものではなかったため、たとえ何らかの肯定的な結果をもたらしたとしても、そのような行為は実際には不道徳であると断言する。
最後に、リーガンは、現代社会における動物搾取は正当化できないと結論づけている。なぜなら、畜産業は些細な理由で動物を目的達成のための手段とみなしており、肉は健康に必須ではなく、動物実験のほとんどは不必要な消費財のためであり、狩猟も同様に不必要だからである。したがって、彼は食用動物の搾取、動物実験、商業狩猟の廃止を提唱している。
『動物の権利擁護論』は、動物の道徳的地位に関する文献の中で、すぐに重要な地位を確立した。「1983年の出版以来、この著作は、権利論の賛成派であろうと反対派であろうと、批評家によるこのテーマに関する議論の基準となってきた。」[ 9 ]哲学者エヴリン・プルハーは、これを「非人間動物の道徳的意義を力強く、説得力のある論証で擁護した、非常に印象的な著作」と評している。[ 10 ]リーガンの多くの議論や結論に異議を唱える哲学者ロバート・ノージックは、それでもこの本を「明快で、論理的で、冷静」と評している。[ 11 ]法学者レベッカ・ドレッサーは、「一部の読者は、 『動物の権利擁護論』を政治的に非現実的だと批判するだろう。しかし、リーガンは、動物に対する現在の態度や行動に対して、説得力のある道徳的挑戦を突きつけてくる。彼の巧みな分析と議論は、政治的な火種に強力な理論的燃料を加える。」と述べている。[ 12 ]
道徳哲学者のメアリー・ミッジリーは、ロンドン・レビュー・オブ・ブックス誌で、リーガンがピーター・シンガーの研究に基づいていることを指摘し、「功利主義（シンガーの立場）は今日では強いものの、現在の道徳の一面に過ぎない」と述べている。ミッジリーは、「基本的に、私は彼（リーガン）の言うことは正しいと思う…説得が必要なのだが、それは不当な感情的圧力という意味ではなく、想像力に富んだ言い換えという意味でだ。この観点からすると、リーガンの本の戦略は欠陥がある。抽象的すぎ、論争的すぎる。ロールズ流のアメリカの学術書にありがちなことだが、理論と実践の関係が単純化されすぎている。議論に勝つことにばかり気を取られ、世界の複雑さにはほとんど注意が払われていない」と述べている。[ 2 ]
ミッジリーはまた、「カントの道徳観は、今でも非常に頻繁に行われているように、動物を真剣な考察の対象から除外するために本当に使われるべきなのか？これがリーガンの疑問であり、彼はそれを的確に扱っている。このカントの見解が包含する人間性の概念はあまりにも狭く、いつの時代も擁護するのが難しく、今日ではますますそうであることを示すのは難しくない」と述べており、「リーガンの議論の中核は、独立した意識のある存在という概念である。伝統的なアプローチを逆転させ、彼はそのような存在の中には重要でないものがあると主張する人々に立証責任を負わせている」[ 2 ]
今後の議論に関して、ミッジリーは次のように述べている。
「権利」を他の道徳概念の背景とより明確に関連付け、紛争に対処する際の優先順位システムにもっと注意を払う方が確かに良いだろう。そして、将来を見据えると、動物が権利や平等を持っているかどうかという単純なイエスかノーかの議論を続けるのではなく、権利や平等とは何を意味するのかを問う方向に議論を進めることが喫緊の課題である。リーガンの著書は確かに重要であり、多くの点で賞賛に値する。動物に哲学地図上で適切な位置を与えるための真剣かつ実質的な貢献である。[ 2 ]
リーガンは、2004年版の著書の長文の序文で、一部の批評家からの異論に答えている。