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1729年の採択法は、フィラデルフィア教会会議の制定法であり、ウェストミンスター信仰基準、特にウェストミンスター信仰告白を、植民地時代のアメリカにおける長老派教会の公式な信仰告白とした。長老派教会の牧師は、基準の「本質的かつ必要不可欠な」部分を信じる、すなわち「賛同する」ことが求められたが、何が本質的で必要不可欠であるかを定義することは、個々の長老会に委ねられていた。
この法律は、改革派神学を維持するために信仰告白への無条件の署名を望んだスコットランド系アイルランド人の牧師たちと、より階層性の低い教会統治を望み、署名を義務付けることは聖書のみの原則に違反すると信じていたニューイングランド人の牧師たちとの間の妥協の産物であった。
採択法は、アメリカ合衆国における長老派教会の発展にとって重要な意義を持つ。ウェストミンスター信仰基準への署名の意味と解釈をめぐる論争が続き、当初は旧派と新派の論争、後に旧派と新派の論争へと発展した。19世紀から20世紀にかけて、採択法の文言は、信仰基準の解釈をますます拡大することを正当化するために用いられるようになった。
牧師がウェストミンスター信仰告白に署名（確認）しなければならないかどうかという論争は、スコットランド、アイルランド、イングランドの長老派教会でしばらくの間、大きな関心事となっていた。[ 1 ]アメリカでは、フィラデルフィア教会会議は当初、アメリカの指導者たちが統一を維持し分裂を避けようとしたため、公式の信仰告白声明を持っていなかった。しかし、1720年代までに、いくつかの要因により、教会会議は神学と教会政治を成文化することを検討せざるを得なくなった。署名の問題は、1720年に姦淫の罪で有罪判決を受けたニューキャッスル長老会の若い牧師ロバート・クロスに対する教会会議の寛大な処遇への反発として最初に提起された。 [ 2 ] [ 3 ]その他の問題には、礼拝中に聖職者が居眠りをする事例や、ニューヨークの牧師と信徒の間の紛争などがあった。[ 4 ]
1724年、ニューキャッスル長老会は、牧師候補者に「私はウェストミンスター信仰告白を私の信仰告白として認めます」という声明を宣誓することを義務付け始めた。[ 3 ]ウェストミンスター基準への署名を総会全体で義務付けることは、1727年にニューキャッスル長老会のジョン・トムソンによって初めて提案され、スコットランド系アイルランド人やスコットランド出身の長老派教徒によって支持された。[ 5 ] [ 6 ]トムソンは、ウェストミンスター基準自体ではなく、そこに含まれる神学には聖書的権威があると主張した。[ 7 ]スコットランド系アイルランド人は、旧世界での経験から、署名を拒否することはアルミニウス主義やカルヴァン主義と相容れない他の信仰への第一歩となる傾向があると確信していた。彼らは、ウェストミンスター基準に厳密に従うことがそのような逸脱を防ぐ最善の方法だと信じていた。[ 8 ]
ジョナサン・ディキンソン率いるニューイングランドの長老派教会は、購読を義務付けることは信仰と生活に関する聖書の十分性を否定し、事実上、聖書の人間による解釈を聖書と同じレベルに引き上げることになるとして、この考えに反対した。ディキンソンは、聖書が信仰と実践の共通基準として認められることを望んだ。牧師候補者の信仰を精査するよりも、彼らの個人的な宗教的経験を調べる方が有益だとディキンソンは考えた。[ 7 ]
民族的および文化的緊張が論争を煽ったのは、ニューイングランドの人々がスコットランド人およびスコットランド系アイルランド人の聖職者が教会会議を乗っ取ろうとしていると感じていたからである。[ 9 ]スコットランド系アイルランド人の派閥はニューイングランドの派閥を数で上回っており、移民が続くにつれてスコットランド系アイルランド人の牧師と教会の数は時間とともに増加するばかりだった。ニューイングランドの人々の中には、反対派が教会会議からイングランドのピューリタニズムを排除するために寄付金を利用していると非難する者もいた。[ 10 ]
1729年、教会会議は、おそらくディキンソンによって作成され、 1720年のアルスター教会会議の平和法をモデルにした採用法の可決によって妥協に達した。[11][12] この法律は、すべての牧師に、ウェストミンスター信仰告白と大小の教理問答が「すべての本質的かつ必要な条項、健全な言葉の適切な形式、キリスト教の教義体系」において「同意し、承認する」ことを宣言することを義務付けた。 [ 13 ]この文言は、基準の本質的な部分と非本質的な部分を区別していた。[ 14 ]信仰告白または教理問答の特定の部分を受け入れない牧師は、長老会または教会会議に懸念を表明することができ、その後、教会会議は牧師の懸念が「本質的かつ必要な信仰条項」に関わるかどうかを決定することになっていた。[ 13 ]
同会議はまた、教会と国家の関係を扱ったウェストミンスター信仰告白の第20章と第23章についての理解を明確にした。同会議は、宗教の自由と政府の干渉からの教会の独立に対する信念を改めて表明し、「民政官が聖職権の行使に関して同会議を統制する権限、あるいは宗教を理由に誰かを迫害する権限を持つと考えるような意味で、これらの条項を受け入れたわけではない」と宣言した。[ 11 ]
採択法は1729年9月19日に満場一致で承認された。[ 15 ]可決後、この法律は施行され、牧師たちは良心の呵責を表明するよう求められた。誰も資格を剥奪するような異議を唱えなかった。不完全ではあったが、この妥協案は、第一次大覚醒が旧派と新派の論争で古い論争を再燃させるまで、アメリカの長老派教会をまとめていた。[ 14 ]
教会史家のレファーツ・A・ロエッチャーによれば、この採択法は「教会の神学史における一種のマグナ・カルタ」となり、同時にその神学をウェストミンスター信仰基準に正式に結びつけた。しかしながら、「本質的かつ必要な条項」の意味をめぐる曖昧さは、後年、代替的な解釈の範囲が拡大し続けるにつれて、さらなる論争を引き起こすことになる。[ 13 ]
1789年にフィラデルフィア総会が再編成されてアメリカ合衆国の長老派教会となった際、叙任のための新しい形式が採用された。牧師候補者には、「聖書に教えられている教義体系を含むこの教会の信仰告白を、心から受け入れ、採用しますか？」と問われた。「教義体系」という表現は、採用法の精神で広く解釈された。そのため、牧師は改革派神学体系にとって「本質的かつ必要」なウェストミンスター信仰告白の部分だけを受け入れる必要があった。19世紀と20世紀には、牧師たちは信仰告白をますます広い意味で解釈し始めた。[ 16 ]