キリスト教の完全性

キリスト教の多くの宗派において、キリスト教的完全性は、霊的成熟または完全性を達成する過程または出来事の神学的概念である。この過程の究極の目標は、神と他の人々への純粋な愛、ならびに個人の神聖さまたは聖化を特徴とする神との合一である。この概念または類似の概念に使用される他の用語には、完全な聖化、神聖さ、完全な愛、聖霊による洗礼、聖霊の内住、火による洗礼、第二の祝福、および第二の恵みの働きがある。

キリスト教の完全性の教義の理解はキリスト教の伝統によって大きく異なりますが、これらの宗派の解釈は、マタイによる福音書第5章48節に記録されているイエスの言葉、「それゆえ、天にいますあなたがたの父が完全であられるように、あなたがたも完全でありなさい」（ジェームズ王訳）に基づいています。

ローマカトリック教会は、キリスト教の完全性はすべての正義の人（義人）が追求すべきものであると教えています。^[2] 東方正教会は、キリスト教の完全性をすべてのキリスト教徒の目標と位置付けています。^[3]伝統的なクエーカー教は完全性という用語を使用し、それが信者の使命であると教えています。^{[4] [5]}

完全性はメソジスト派の伝統の中では主要な教義であり、キリスト教的完全性、完全な聖化、神聖さ、聖霊の洗礼、そして第二の恵みの働きとして言及されている。^{[6] [7] [8]} ホーリネス・ペンテコステ派はメソジスト派から同じ用語を受け継いだが、ホーリネス・ペンテコステ派は聖霊の洗礼という用語を異言で証明される力を与える別の第三の恵みの働きと解釈しているのに対し、メソジスト派は聖霊の洗礼という用語を第二の恵みの働きである完全な聖化を指すために使用しているという点が異なる。^{[7] [9]}

ルーテル教会や改革派教会などの他の宗派は、信仰のみによる救済の教義に反するとして、この世でキリスト教が完全になる可能性を否定し、罪からの解放は回心で始まり、栄光でのみ完了すると主張している。^[10]これらすべてとは対照的に、クリスチャンサイエンスは、人間が神のイメージと似姿で造られたので（創世記1:27）、 「人間は完全で不滅であり、そうなることはないという偉大な精神的事実を明らかにしなければならない」と教えている。^[11]

「完全」と「完全」という用語は、それぞれギリシャ語のテレイオスとテレイオーシスに由来しています。語源のテロスは「終わり」または「目標」を意味します。最近の翻訳では、テレイオスとテレイオーシスは、それぞれ「成熟した」と「成熟」と訳されることが多く、欠陥のない絶対的な完全さを意味しないようにしています。しかし、「成熟した」と「成熟」という言葉は、「終わり」や「目標」の完全な意味を捉えていません。（これらの最近の翻訳でも、ヤコブ1:17のように、人を指していない場合は「完全」という言葉を使用しています。^[12]）キリスト教の伝統では、テレイオーシスは個人の完全性や健康、目標への揺るぎないコミットメントも指しています。^[13]

キリスト教完全性の教義の根源は、教父とみなされている初期のローマカトリック神学者たちの著作にあります：エイレナイオス^[14]、アレクサンドリアのクレメンス、オリゲネス、そして後にエジプトのマカリオス、ニュッサのグレゴリウス^[15]。

イレネオスは、聖霊が「神にふさわしい者」となることで信者に起こる霊的変容について書いている。 ^[16]古代では、洗礼は一般にキリスト教徒の完成と呼ばれていた。この見解は、アレクサンドリアのクレメンスが著書『教育』で表現している。「洗礼を受けて、私たちは照らされる。照らされて私たちは子ども[文字通り「息子」]になる。子どもにされて、私たちは完全になる。完全になると、私たちは不滅になる。」^[17]クレメンスは別の著書『ストロマタ』で、より成熟した完成に至るキリスト教徒生活の3つの段階について論じた。第1段階は、異教から信仰への変化とキリスト教への入信を特徴とする。第2段階は、神についてのより深い認識を特徴とし、その結果、罪からの継続的な悔い改めと情熱の克服（アパテイア）がもたらされた。第3段階は、瞑想とアガペーの愛をもたらした。^{[18]オリゲネスもまた、}回心で始まり、愛の中で神と完全に一体となることで終わる、独自の霊的上昇の段階を提唱した。^[19]

ニュッサのグレゴリウスは、人間の完全性を「善への絶え間ない成長」と定義した。グレゴリウスにとって、これは聖霊の働きとキリスト教徒の自己鍛錬によってもたらされる。^[20]エジプトのマカリウスは、すべての罪は洗い流され、人は「1時間」で完全になることができると教え、完全な聖化には「行為と過程」という二重の性質があるという事実を強調した。^[16] 偽マカリウスは、心の清らかさから内なる罪が根絶されると教えたが、また、すべての人に潜在する罪の可能性について警告し、「私は恩寵の中にいるので、罪から完全に解放されている」などと言うべきではないとした。^[21]

4世紀までには、完全な生活の追求は禁欲主義、特に修道生活と世間からの隠遁生活と同一視されるようになった。^[22] 12世紀には、クレルヴォーのベルナルドゥスが著書『神への愛について』の中で愛の階段という概念を展開した。この階段には4つの段、つまり4つの段階があった。最初の最低の段階は、自己に対する自己愛である。2番目は神が与えてくれるものに対する神への愛である。3番目は神自身のための愛である。ベルナルドゥスによれば、真に神を愛する人々にとって、神の戒めを守ることは難しいことではない。4番目は神のみのための自己愛である。愛におけるこの完全な段階は、死ぬ前に達成されることは稀であると信じられていた。^[23]

トマス・アクィナスは、完全性の3つのレベルについて書いています。^[24]最初の絶対的完全性は、神が愛される限り愛されることです。神自身だけがこの完全性を持つことができます。2番目のレベルは、神への愛が常に人を満たすことですが、これは死後には可能ですが、生きている間は不可能です。^[25]最も低いレベルの完全性は、生きている間に達成できると考えられていました。神学者トーマス・ノーブルは、このレベルの完全性に関するアクィナスの見解を次のように説明しています。

すべてのキリスト教徒は洗礼のときに愛の恵みを与えられ、神へのこの愛はすべての大罪を排除します。そのような罪は不可能なものではなく、犯した場合は悔悛の恵みを必要としますが、キリスト教徒は神への愛に反する故意の罪という明白な行為を犯しながら生きることはありません。それは恵みの状態と相容れません。しかし、もはや初心者ではなく、完全な生活の中で進歩している人々は、神を完全に愛することに反するすべてのものが排除される地点に到達します。彼らは心から神を愛するのです。^[26]

ディオニュシウス偽アレオパギテス（5世紀後半から6世紀初頭）によって定式化されたキリスト教完成のプロセスの標準的な定式化によれば、^{[27] [28]} 3つの段階があります。^{[29] [30] [28]}

• カタルシスまたは浄化。
• テオリアまたは啓蒙。「自然な」または「獲得した観想」とも呼ばれます。
• 結合または神化。「注入」または「高次の瞑想」とも呼ばれる。神に宿ること。神のビジョン。神格化。神との結合。

ウェスレー神学校の教授ダニエル・L・バーネットは次のように書いている。^[31]

ウェスレー派の完全な聖化の理解と一致する見解は、中世のカトリック司祭トーマス・ア・ケンピス、プロテスタントの改革者カスペル・シュヴェンクフェルトとトーマス・ミュンツァー、オランダの神学者ヤコブス・アルミニウス、ドイツの敬虔主義者フィリップ・ヤコブ・シュペーナー、クエーカー教の創始者ジョージ・フォックス、英国国教会のジェレミー・テイラー司教、英国の信心深い作家ウィリアム・ローなどの人々によって後世に引き継がれました。これらの影響の多くはウェスレーの遺産に流れ込み、彼の思想の発展の基礎を築きました。実際、完全な聖化の概念は教会の歴史を通じて非常に広まっているため、正教会、カトリック、改革派、英国国教会のほぼすべての主要な伝統がウェスレーの聖性への情熱の形成に何らかの役割を果たしたと言っても過言ではありません。^[31]

ローマカトリック教会の教えによれば、何かが完璧であるのは、その性質や目的に欠けているものが何もないときである。人間の究極の目的は神との合一であり、神格化とも呼ばれる。これは地上では神の恩寵によって、天国では至福のビジョンによって達成される。地上で神と完全に合一することは不可能であるため、絶対的な完璧さは天国に留保されている。^[32]

ローマカトリック教会は、キリスト教的完全性とは、この人生で達成できる神との精神的な一体化であると教えています。それは、人間の悲惨さ、反抗的な情熱、そして軽罪と並んで存在する絶対的な完全性ではありません。キリスト教的完全性は慈善または愛から成ります。なぜなら、この美徳が魂を神と一体化させるからです。それは、聖化の恩寵を所有し保持することだけではありません。なぜなら、完全性は、慈善の実践や神への奉仕という、人の行動によって決まるからです。^[32]

人が持つ慈愛が多ければ多いほど、魂の完成度は高まります。大罪から解放されている点で完全な人は、救いを得て、正しく、聖く、完全な人と呼ばれることができます。また、小罪や、神から人を引き離すすべての感情から解放されている点で完全な人は、神への積極的な奉仕と愛の状態にあります。これが、神を愛し、他の人々を愛するという律法の完全な実現です。^[32]

ローマカトリック教会は、マタイ伝5章48節のイエスの教えに照らして、キリスト教の完全性はすべての人が追求すべきものであると教えている。 ^{[2]しかし、}修道会のメンバーなど、宗教生活を送ることを決意した人々が追求する「宗教的完全性」というものもある。すべてのローマカトリック教徒は戒律を守ることで完全性を達成する義務があるが、修道生活はより厳格な義務を課し、宗教者は貧困、貞潔、従順という福音的勧告（「完全性の勧告」としても知られる）も守ることを要求している。福音的勧告は、2つの方法で完全性を促進すると考えられている。それらは、完全性への障害である目の欲望、肉欲、そして人生の誇りを取り除く。それらはまた、愛情を地上の絆から解放することで、神への愛を増す。^[32]

エル・カミーノ・デ・ペルフェクシオンは、アビラの聖テレサが改革派カルメル会修道女たちのために書いた、観想生活を進めるための方法です、16世紀スペインの対抗宗教改革の主要人物でした。クリスチャン・パーフェクションは、神学者レジナルド・ガリグー・ラグランジュが書いた本のタイトルでもあります。パーフェクタエ・カリタティス、つまり修道生活の適応と刷新に関する教令は、第二バチカン公会議で発行された短い文書の1つです。公会議に集まった司教のうち、2,321対4の投票で承認されたこの教令は、 1965年10月28日に教皇パウロ6世によって公布されました。教会の文書では慣例となっているように、タイトルは教令のラテン語の冒頭部分「完全な愛徳について」から取られています。

正教会は、「人間がそれを正しく、動的に理解する限り、完璧さは可能である」と教え、人間は「神化、つまり私たちの存在、身体、精神、心、魂の全体を神格化（「神格化」）するために作られた」と教えています。^[3]これは、キリスト教徒がイエスの正義を追い求めて「一つの栄光から別の栄光へ」変容するよう奨励する聖パウロの著作と一致しています。^[3]

ビザンチン正教会の聖人伝作家で賛美歌作家の聖シメオン・メタフラスト（10世紀）は次のように宣言した。^[33]

完全性の可能性を否定する人々は、3 つの点で魂に最大の損害を与えます。第一に、彼らは明らかに霊感を受けた聖書を信じていません。次に、キリスト教の最大かつ最も完全な目標を自分のものとせず、したがってそれを達成することを熱望しないため、切望も努力も、正義に対する飢え渇きも持つことができません (マタイ 5:6 参照)。逆に、外見や振る舞い、この種のささいな達成に満足し、完全性の追求と情熱の完全な浄化とともに、その祝福された期待を放棄します。第三に、いくつかの美徳を身に付けたときに目標に到達したと考え、真の目標に向かって突き進まないため、謙虚さ、清貧、心の悔悟を持つことができないだけでなく、すでに到達したという理由で自分自身を正当化し、日々進歩し成長するための努力をしません。聖霊によって純粋な心の「新しい創造」（コリント人への第二の手紙5章17節参照）に到達することは不可能だと考える人々を、使徒は正しく明確に、不信仰のゆえに約束の地に入る資格がないとされ、そのために「荒野に遺体が放置された」（ヘブライ人への手紙3章17節）人々にたとえています。^[33]

アナバプテスト派のキリスト教徒（メノナイト派、アーミッシュ派、フッター派、ブルーダーホフ派、シュヴァルツェナウ兄弟派、リバー兄弟派、使徒キリスト教の各宗派を含む）は、「キリストを唯一の権威として従うことを自ら選んだため」、キリスト教の完全性を追求することに成功できると信じている。^[34]宗教学教授のアイラ・チェルヌスはアナバプテスト派の教義を次のように説明している。^[34]

... アナバプテスト派は、信仰が善行とより道徳的な生活を生み出す力を持つことに特に重点を置きます。... 彼らは山上の垂訓の最後の教え、「あなた方の天の父が完全であられるように、あなた方も完全でなければなりません」に導かれています。 彼らは完全さを目指します。 彼らは教会をキリストの目に見える体と見なし、教会は「汚れのない会衆」でなければならないし、そうなることもできると考えています。 彼らの初期の偉大な指導者の一人であるメノ・シモンズは、「ここに生まれ変わった者は、もはや罪を犯さない」と言いました。^[34]

特に、使徒キリスト教会は「完全な聖化を重視する点で際立っている」^{[35] 。}

伝統的なカルヴァン主義と高教会主義の 英国国教会では、完全性は死後にのみ義人に授けられる賜物であると考えられていた（栄光化を参照）。メソジスト教会の創始者ジョン・ウェスレーは、プロテスタントにおける精神的完全性の考えを復活させた人物である。^[36]ウェスレーの見解は、1777年に出版された「キリスト教的完全性のわかりやすい説明」で詳しく述べられている。

ノーブルによれば、ウェスレーは、教会の伝統に見られるキリスト教の完全性を、愛による信仰による恵みによる義認という観点から聖化を理解するプロテスタントのレンズを通して解釈することで、変革した。 ^[37]ウェスレーは、義認と同時に起こる再生（または新生）が聖化の始まりであると信じていた。 ^{[38]ウェスレーは、}ローマ人への手紙6章とヨハネの手紙1第3章9節を読んで、新生の結果は罪に対する力であると結論付けた。「キリスト教の完全性」と題された説教で、ウェスレーは「キリスト教徒は罪を犯さない程度に完全である」と説いた。^[39]

「『罪のない完全性』という言葉は、その曖昧さゆえにウェスレーが決して使わなかった言葉である。」^[40] ジョン・ウェスレーが死去した場合にメソジスト運動を率いるよう選んだ初期のメソジスト神学者ジョン・ウィリアム・フレッチャーは、「福音的に罪のない完全性の教義は真に聖書的である」と述べてウェスレーの教義を明確にした。 ^{[41] [42]}そして、「私が福音的に罪のないと言うのは、福音的にという言葉がなければ、『罪のない完全性』というフレーズは、それを求める人々に難癖をつける機会を与えるからである。」^[43]メソジストは、ウェスレーの実際の罪の定義に基づいてこの教義を主張することができる。^[44]

厳密に言えば、罪とは、神の既知の法則を故意に破ること以外に何もありません。したがって、愛の法則を故意に破ることは、すべて罪であり、正しく言えば、それ以外には何もありません。この問題をさらにこじつけることは、カルヴァン主義に道を譲るだけです。愛を破ることなく、1万のさまよう考えや忘れっぽい間隔があるかもしれませんが、アダムの法則に違反することなくではありません。しかし、カルヴァン主義者はこれらを混同したがります。愛で心を満たしてください。それで十分です！

ウェスレーによれば、無意識の罪（無知、誤り、邪悪な気質から生じるものなど）は、正しくは罪とは呼ばれない。^[45]したがって、再生したクリスチャンは無意識の罪を犯し続けることになり、定期的な告白を行う必要がある。さらに、クリスチャンは誘惑に直面し続け、ウェスレーは再生したクリスチャンが自発的な罪を犯す可能性があることを認めた（ノーブルの言葉を借りれば、クリスチャンが「キリストを通して積極的に神を信頼し、神の御前に生きる」ことをやめた場合）。この場合も罪の告白が必要になる。^[46]

ウェスレーによれば、再生で得られる罪に対する力は、キリスト教の完成の最低段階に過ぎない。ヨハネの手紙一第2章に基づいて、ウェスレーはキリスト教生活における3つの段階、すなわち幼子、若者、そして最後に父親を提唱した。^[47]若者は誘惑と邪悪な考えに打ち勝った経験を持つ者と定義され、父親は神の愛に満たされた成熟したキリスト教徒と定義された。^[48]

ウェスレーは、このキリスト教徒の成熟の最終段階は、彼が「完全な聖化」（テサロニケ第一の手紙5:23 に由来するフレーズ）と呼ぶものによって可能になると信じていました。ウェスレーの神学では、完全な聖化は、生まれつきの罪、つまり原罪を取り除く信仰によって受けた第二の恵みの働きであり、これによってキリスト教徒は完全な愛の状態、つまり説教「聖書による救いの道」で述べられている「罪を取り除いた愛」に入ることができました。^{[49] [50]}ウェスレーはそれを「意図の純粋さ」、「すべての人生を神に捧げること」、「心を尽くして神を愛すること」、そして「神の完全なイメージに心を新たにすること」であると説明しました。^[49]完全な愛の生活とは、神と隣人を愛することを中心にした生き方を意味しました。^[51]そのため、ウェスレーは、完全に聖化されたことの現れには、敬虔な働きと慈悲の働きへの従事が含まれると教えました。^[52]ウェスレーは「心の割礼」という説教の中で、次のように説明しています。^[53]

それは、聖書では神聖さと呼ばれている魂の習慣的な性質であり、罪から「肉と霊の両方のあらゆる汚れから」清められること、そしてその結果として、キリスト・イエスにもあった美徳を授かること、つまり「私たちの心の霊において新たにされ」て、天の父が完全であるように完全になることを直接意味します。

これさえも絶対的な完全性ではなかった。完全に聖化されたキリスト教徒は愛において完全であり、それは心は神への愛において分割されていない、または神への愛と矛盾するものを何も愛さないことを意味する。愛において完全化されたキリスト教徒は依然として堕落の条件に左右され、意図しない罪を犯す傾向があった。その結果、これらのキリスト教徒は依然としてキリストの贖罪による赦しに頼らなければならなかった。^[54]しかし、ウェスレーの罪の概念では、彼は罪からの解放を信じていた。実際、彼はそれを次のように説明した。「確かに聖化（正しい意味で）は「すべての罪からの瞬間的な解放」であり、「そのときに与えられる瞬間的な力」を含む」。^[55]

ウェスレーのキリスト教的完全性の概念には、漸進的要素と瞬間的要素の両方があった。1765年の説教「聖書による救済の道」で、ウェスレーは瞬間的側面を強調し、「信​​仰によって私たちが聖化されると信じますか？ では、あなたの原則に忠実であり、あなたが良くも悪くもなく、ありのままの姿でこの祝福を求めなさい。『キリストが死んだ』以外には何も支払うものも、嘆願するものもない貧しい罪人として。そして、あなたがありのままの姿でそれを求めるなら、今それを期待しなさい」と述べた。^[56]

「キリスト教的完全性についての考察」（1759年）で、ウェスレーは完全性の漸進的な側面を強調し、完全性は「すべての戒めを熱心に守ること、用心深く、苦痛に耐えること、自分を否定し、日々十字架を背負うこと、そして熱心な祈りと断食、そして神のすべての儀式に熱心に出席すること」によって得られるものだと書いている。「単純な信仰によって完全性を得るのは事実だが、神が定めた方法で全力を尽くして求めない限り、神はその信仰を与えないだろうし、与えようともしないだろう」。^[45]さらに、ウェスレーはキリスト教的完全性は一度得ると失われる可能性があるとも信じていた。^[56]メソジストの組織神学者ジョン・ウィリアム・フレッチャーは、完全な聖化を得ることを「聖霊による洗礼」と呼んだ。^{[7] [57]}フレッチャーは、聖霊の内在による完全な聖化の経験が信者を原罪から清め、神に奉仕する力を与えると強調した。^[58]

ジョン・ウェスレーは外面的な神聖さを「内面的な変化」の表現として教え、ウェスレー派メソジストの伝統に属する神学者たちは、服装や行動の基準を守ることは神への服従行為として新生に従うべきであると指摘した。^{[59] [60]}

ウェスレーはそれを「メソジスト信仰の偉大な遺産」と呼び、全き聖化の教義をキリスト教世界の他の地域に広めることが、神がメソジストをこの世に生み出した主な理由であると特に教えた。^{[61] [62]}ウェスレーの死後も、彼のキリスト教的完全性に関する教えはメソジスト教会にとって重要なものであり続けたが、歴史家デイビッド・ベビントンによれば、「伝統は衰退した」。^[63]後の世代のメソジストが他のキリスト教宗派からより尊敬されることを求めたため、一部は、1856年に出版された人気作『炎の舌』でウィリアム・アーサー（ウェスリアン・メソジスト宣教協会の書記を務めた）が概説した教義の「骨抜き版」に目を向けた。アーサーは読者に聖霊のより深い体験を求めて祈るよう勧めたが、キリスト教的完全性の即時的な側面をあまり強調しなかった。ベビントンによれば、これによってウェスレー派の完全な聖化の独自性が失われ、1860年代までには、キリスト教の完全性がキリスト教の聖化における決定的な第二の祝福または段階であるという考えは、メソジスト全員ではないものの、一部のメソジストの間で支持されなくなった。アズベリー神学校、メソジストキャンプミーティング、教会内の他のホーリネスメソジスト協会など、主流メソジストに所属する学術機関がホーリネス運動の指針であり続けたためである。^{[63] [64]}

現代のメソジスト教会では、キリスト教の完全性は公式の教義であり、その漸進的側面と瞬間的側面の両方が認められています。^[65] 『メソジストと呼ばれる人々のためのカテキズム』は次のように教えています。^[65]

聖霊を通して神は私たちに愛を与えてくださいました。それは、私たちが心、魂、精神、力を尽くして神を愛し、隣人を自分自身のように愛し返すためです。これはすべてのクリスチャンに与えられた賜物であり、私たちはそれに応えることによって、神の恵みが人間の生活の中でできることには限界がないことを断言します。聖霊を与えることによって、神は私たちに対する愛を保証し、キリストにおいて神が私たちを愛したように、私たちも愛することができるようにしてくださいます。神の愛が私たちの中で完成すると、私たちは隣人に対してキリストを代表し、彼らは私たちの邪魔をされることなく、私たちの中にキリストを見ることができます。キリスト教の完全性はしばしば完全な愛と呼ばれますが、完全な愛はイエス・キリストへの完全な依存の結果であり、それによってのみ維持することができます。それは徐々に、または一度に与えられます... ^[65]

叙階候補者は次のような質問をされる。「あなたはこの人生で愛において完全になることを期待していますか？」^[66]英国メソジスト教会では、ウェスレー派の独特の教えは「すべての人は救われる必要がある、すべての人は救われることができる、すべての人は自分が救われていることを知ることができる、すべての人は完全に救われることができる」（「完全に」という言葉はキリスト教の完全性を指している）という言葉に要約されている。^[67]

合同メソジスト教会の教義基準の一つである信仰告白では、信者は徐々に、あるいは瞬時に完全な聖化を受けることができると教えています。

私たちは、聖化は言葉と聖霊を通しての神の恵みの働きであり、それによって新しく生まれた人々は考え、言葉、行いにおいて罪から清められ、神の意志に従って生き、神聖さを求めることができるようになると信じています。神聖さがなければ、誰も主を見ることはできません。

完全な聖化とは、罪の力から解放され、心、魂、精神、力を尽くして神を愛し、隣人を自分自身のように愛することによって、再生したすべての信者が得ることができる完全な愛、正義、真の神聖さの状態です。イエス・キリストへの信仰を通して、この恵みの賜物は、この人生で徐々に、また瞬時に受け取ることができ、神のすべての子供が熱心に求めるべきです。

この経験は、人間に共通する弱さ、無知、間違いから、またさらなる罪の可能性から私たちを解放するものではないと私たちは信じています。キリスト教徒は、霊的な傲慢さに対して警戒を続け、罪へのあらゆる誘惑に打ち勝つよう努めなければなりません。彼は、罪が彼に対する力を失うように、神の意志に完全に応答しなければなりません。そして、世界、肉、悪魔は彼の足元に置かれます。このようにして、彼は聖霊の力を通して、用心深くこれらの敵を支配します。^[8]

合同メソジスト教会内の福音派の会合であるグッドニュース運動の元会長、ジェームズ・ハイディンガー2世は、メソジストにおける完全な聖化の教義の重要性を強調した。「メソジストの歴史において完全性の教義の重要性については疑問の余地はない。ウェスレーは、この強調は教会全体のためにメソジストに託された特別な遺産であると信じていた。」^[68]しかし、彼はまた、一部の人々がこの教えに関して宗派内に不確実性が存在することにも言及した。「今日、この教義に対する私たちの不快感は、叙任式で候補者に『あなたは完全性に向かっていますか』と尋ねられるときに見られます。これに関する私たちの誤解は、しばしば不愉快な笑いと、私たちがクリスチャン生活において『完全』であるなどとは決して主張していないという即座の否定をもたらします。」^[68]英国メソジスト会議元会長のブライアン・ベックは2000年に「チャールズ・ウェスレーの賛美歌の中に[聖化の]教義は残っているが、形成的な枠組み、そしておそらく精神的な意図さえも、ほとんど失われてしまった」と個人的な意見を述べた。^[69]英国メソジスト教会と米国を拠点とする合同メソジスト教会における精神的形成の改善の必要性について書いたメソジスト神学者ランディ・L・マドックスは、「心と生活の神聖さ」と「キリスト教の完全性」という言葉は「道徳的、静的、非現実的な意味合いを帯びがちで、その結果、ウェスレー派の伝統のこの側面に対する不快感と無視が高まっている」とコメントした。^[70]シアトルパシフィック大学の歴史神学とウェスレー派研究の助教授であり、合同メソジスト教会の牧師であるケビン・M・ワトソン牧師は、牧師仲間に次のように懇願している。「神と隣人への愛において完全になる可能性を教え、説教し、実際に完全に聖化されることを求めることが、メソジスト教会が『立ち上がった』理由です。私たちが誰であるか、そしてなぜ聖霊が私たちに命を与えたのかを思い出しましょう。」^[71]

グローバル・メソジスト教会は、その公式教理問答書に完全な聖化の教義を定め、「完全な聖化とは、すべての再生した信者が得ることができる完全な愛、正義、そして真の聖性の状態である」と教えている。^[72]キリスト教の完全性は「この人生で徐々に、あるいは瞬時に受けられる」ものであり、「すべての神の子が熱心に求める」べきであると教えている。この聖性の状態を維持するために、信者は「罪が私たちに対する力を失い、世界、肉、悪魔が私たちの足元に置かれるように、神の意志に完全に応答しなければならない」^{[72] 。}

ジョン・ウェスレーにとって、キリスト教の完全性の説教はメソジスト教会の精神的健康にとって極めて重要だった。彼は「キリスト教の完全性が強く明確に説教されないところでは、神からの目立った祝福はほとんどなく、その結果、社会への貢献も少なく、その構成員の生命もほとんどない」と教えた。^[73]そのため、彼は牧師たちに「信者たちに完全な救済（完全な聖化）を期待するよう迫るまでは、いかなる復興も期待してはならない」と勧めた。^[73]

19世紀には、キリスト教の完全性やホーリネスの教義を復活させようとしたメソジストがいた。宗教学者ランドール・バルマーの言葉を借りれば、主流のメソジストが尊敬を集め、しっかりとした中流階級になったため、この教義は「背景に消えていった」のである。ホーリネス運動はメソジスト監督教会内のリバイバル運動として始まり、ホーリネス運動の信奉者の多くは主流のメソジスト教会内に留まったが、ホーリネス運動は宗派を超えたものとなり、フリーメソジスト教会、ナザレン教会、チャーチ・オブ・ゴッド（インディアナ州アンダーソン）、救世軍、ウェスレー派メソジスト教会など、ウェスレー派ホーリネスの教派が数多く生まれた。^{[64] [74] [75]}

ホーリネスの初期の推進者は、アメリカのメソジスト、フィービー・パーマーでした。パーマーは伝道と著作を通して、「祭壇神学」を明確に表現しました。これは、世俗的な欲望を犠牲にして比喩的な祭壇に身を置くことによって達成される、完全な聖化への「近道」を概説したものです。キリスト教徒が祭壇に身を置き、聖化を達成することが神の意志であると信じている限り、キリスト教徒は神が彼らを聖化することを確信できました。歴史家ジェフリー・ウィリアムズの言葉によれば、「パーマーは、信仰の行使によって達成される瞬間的な行為として聖化を行なった」のです。^[76]多くのホーリネス教派では、牧師が完全な聖化をすでに経験したと告白することを義務付けています。^[77]キリスト教の完全性の段階的側面よりも瞬間的な側面を強調することは、ウェスレー派ホーリネス運動の特徴です。^[78]聖書メソジスト教会連合の規律は次のように教えている。^{[79] [80]}

私たちは、完全な聖化とは聖霊の働きであり、それによって神の子は受け継いだ堕落から清められ、イエス・キリストへの信仰を通してより効果的な奉仕を行えるようになると信じています。それは再生の後に起こり、信者が自らを神に受け入れられる聖なる生きた犠牲として捧げる瞬間に達成されます。聖霊に満たされた信者は、このようにして心を一つにして神を愛することができるようになります。

ホーリネス運動の第二の特徴は、罪深い性質の完全な破壊と根絶である。ホーリネスの第一人者であるH.オートン・ワイリーは、R.T.ウィリアムズの次の言葉を引用している。^[81]

神聖さの信者として振る舞おうとしながら、同時にその根絶の教義に疑問を呈するのは愚かなことです。罪の根絶なしには、究極的には神聖さなどあり得ません。神聖さと抑圧は相容れない言葉です。「古い人間」と反作用は、色あせた病的な種類の神聖さの教義を作り出します。それは、神聖さと根絶、または神聖さのまったくないものです。

ホーリネス運動のもう一つの重要な側面は、ウェスレーの罪の定義に忠実であることです。ウェスレーは手紙の中で次のように述べています。^[82]

厳密に言えば、罪とは、神の既知の法則を故意に破ること以外に何もありません。したがって、愛の法則を故意に破ることは、すべて罪であり、正しく言えば、それ以外には何もありません。この問題をさらにこじつけることは、カルヴァン主義に道を譲るだけです。愛を破ることなく、1万のさまよう考えや忘れっぽい間隔があるかもしれませんが、アダムの法則に違反することなくではありません。しかし、カルヴァン主義者はこれらを混同したがります。愛で心を満たしてください。それで十分です！

このような罪の理解に基づき、ホーリネス運動に同調する聖職者は、ジョン・フレッチャーの「愛を持つ者はすべての罪から自由である」という言葉に表現されているように、内面的にも外面的にもすべての罪から完全に自由になる可能性を説いている。^[83]

ウェスレー派ペンテコステ派またはメソジスト派ペンテコステ派としても知られるホーリネス・ペンテコステ派は、第二の恵みの働きとして完全な聖化を信じるペンテコステ派である。 ^{[84] [85]}メソジスト派内のホーリネス運動からウェスレー派-アルミニウス派神学を受け継いだホーリネス・ペンテコステ派は、ペンテコステ派の元祖であり、^[84]これらの宗派には、アポストリック・フェイス教会、^[A]、カルバリー・ホーリネス協会、会衆派ホーリネス教会、フリー・ゴスペル教会、インターナショナル・ペンテコステ・ホーリネス教会、チャーチ・オブ・ゴッド（クリーブランド）、チャーチ・オブ・ゴッド・イン・クライスト、（オリジナル）チャーチ・オブ・ゴッドが含まれる。^{[87] [88]}ヘリテージ聖書大学は、多くのホーリネス・ペンテコステ派の聖職者を養成する聖書大学である。 ^{[89] [90]}米国では、主要なホーリネス・ペンテコステ派のキャンプミーティングには、ポートランドAFCキャンプミーティング（オレゴン州ポートランド）、ブランチャード・ホーリネス・キャンプミーティング（オクラホマ州ブランチャード）、ドリッピング・スプリングス・ホーリネス・キャンプミーティング（アーカンソー州グレンウッド）、マルドロー・ホーリネス・キャンプミーティング（オクラホマ州マルドロー）がある。ホーリネス・ペンテコステ派にとって、完全な聖化は、クリスチャンが経験する3つの異なる祝福のシリーズの2番目の恵みの働きである。最初の恵みの働きは回心（新生）であり、3番目の恵みの働きは聖霊のバプテスマ（異言で示される）である。メソジスト派（ホーリネス運動を含む）は、新生と完全な聖化という2つの恵みの働きを教えているが、ホーリネス・ペンテコステ派は、この一連の流れに、異言で示される聖霊のバプテスマという3番目の恵みの働きを加えている（対照的に、メソジスト派では、聖霊のバプテスマは完全な聖化を指す）。^{[7] [57]}教会史家であり神学者でもあるテッド・A・キャンベルによれば、この3つのパターンは「聖霊は汚れた器を満たすことはできない」と説明されることが多いため、人が聖霊に満たされたり洗礼を受けたりする前に、完全な聖化で行われる心の清めが必要である。アズサ通りのリバイバルに参加した人々の証言は「私は救われ、聖化され、聖霊に満たされました」というもので、ペンテコステ派の最古の分派であるホーリネス・ペンテコステ派の3つの恵みの働きに言及している。^[84]これとは対照的に、アッセンブリーズ・オブ・ゴッドのようなペンテコステ派の宗派は、完全な聖化の教義を拒否している。^{[77] [91]}

クエーカー教の創始者ジョージ・フォックスは、キリスト教の完全性（友会では「完全性」としても知られる）を説き、その中でキリスト教徒は罪から解放されることができると説いた。^{[5] [92]彼は著書}『軽蔑してクエーカー教徒と呼ばれる神の選ばれた民の原理、キリスト教世界のすべての人々が読み、それによって彼ら自身の州が考えるために』の中で、「完全性について」の節で次のように書いている。^[5]

人間を不完全な状態に導いたのは悪魔であり、神から離れた悪魔の働きである。人間は堕落する前は完全であった。神の働きはすべて完全だからである。悪魔とその働きを滅ぼすキリストは、人間を再び完全にし、不完全なものにした者を滅ぼす。律法ではそれができなかったのである。このように、キリストは御自分の血によってすべての罪をきよめ、一つの供え物によって、聖別された者たちを永遠に完全にした。キリストから来る光を信じない者たち、すなわち、その光によって供え物を見て血を受ける者たちを信じない者たちは、これに関して不信仰である。そして、光の中にいた使徒たち、すなわち悪魔とその働きを滅ぼすキリスト・イエスは、完全な者たちの間では知恵を語ったが、肉欲的な者たちの間では語ることができなかった。そして彼らの仕事は聖徒たちを完全なものにするためであり、そのために彼らには彼らが皆、悪魔とその働きを滅ぼし、預言者、最初の契約、型、象徴、影を終わらせる神の子の知識に達するまで、彼らの奉仕が与えられた。そして彼ら全員が、心を清め、神から離れるものに対する勝利を与え、それによって神に近づき、その信仰によって神を喜ばせ、それによって義とされた。そしてそうして彼らは完全な人に、キリストの満ちあふれる徳の高さの尺度に達した。それで使徒は言った、「キリストよ、私たちはあなたのうちにあって栄光の希望を宣べ伝え、すべての人に警告を与えて、すべての人をキリスト・イエスにあって完全な者として立たせます。」

フォックスに倣った初期のクエーカー教徒は、聖霊の力による新生の結果、人間は内なる光に頼り続け、「信仰の中心としてキリストの十字架に焦点を当てる」ならば、実際の罪から解放されることができると教えた。^[93]ジョージ・フォックスは、完全性に関する教えの中で、「信仰と罪からの解放に対する個人の責任」を強調した。^[93]キリスト教徒にとって、「完全主義と罪からの解放はこの世で可能であった」。^[92]

この伝統的なクエーカー教徒の教えは、オハイオ年次総会などの保守派友の会や、中央年次総会などのホーリネス友の会によって強調され続けています。^{[4] [94]}

英国のクエーカー教徒の中にあるキリスト教的完全性は、彼らの『助言と質問 の規律書』に深く根ざしています。この規律書は、継続的な反省とコミュニティのサポートを通じて、神の原則に沿った生活を送るための精神的な指導と実践の両方を提供し、彼らの信仰の中心となる徳倫理を体現することを目指しています。最終的には、彼らの創始者が「すべての人の中にある神」と表現したものとのより深いつながりを育みます。これは、ローマ人への手紙 1:19 の「神について知られ得ることは、彼らの中に明らかである。神がそれを彼らに示されたからである」という記述に従っています。

ケズウィック神学は、神が個人を罪から守る「降伏と信仰」を通じて起こる第二の恩寵を説く。^[95]キリスト教宣教同盟などのケズウィック派の宗派は、ウェスレー派ホーリネス運動とは異なり、キリスト教宣教同盟は完全な聖化を原罪からの浄化とは見なさないが、ウェスレー派アルミニウス派神学を支持するホーリネス派はこの信念を肯定している。^{[B] [102] [103]}

プロテスタントの中には、キリスト教の完全性の可能性を否定する宗派がある。ルーテル派は、ローマ人への手紙第7章14節から25節とピリピ人への手紙第3章12節にあるタルソスのパウロの手紙を引用し、「私たちはキリスト教の完全性を目指して努力するが、この世でそれを達成することはできない」と信じている。^[104]現代の弁証家はさらに次のように述べている。

わたしたちの救いは完全であり、信仰によってのみ受けられる。善行はその信仰の果実である。善行はわたしたちが救われていることを示すが、わたしたちを救うことには寄与しない。この世でますます神に似た者になることは、救われることの結果である。わたしたちがますます神に似た者になることによって救われるなら、わたしたちの救いは疑わしい。なぜなら、わたしたちが神に似た者になることはこの世では決して完全ではないからである。悩める良心は、不完全な神化の過程にはほとんど慰めを見出せないが、完全で無償の赦しを神が宣言してくださることには大きな慰めを見出すであろう。^[105]

長老派教会は、キリスト教徒がキリストのイメージに一致するようになるにつれて「神の恵みの中で成長する」、つまり神聖さを信じるが、完璧さは達成可能であるという考えを否定する。彼らの見解では、罪は人の動機と行動に影響を与え続ける。これは、完璧さは死後の栄光の中でのみ達成可能であることを意味する。 ^[106]

• アルミニウス主義
• 兄弟愛
• 正義を授けた
• 完璧さ
• キリストの完全性
• 実現された終末論
• 聖化
• 相乗効果
• 神化

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