アイルランドの宗教条項

ウィキソースにはアイルランドの宗教条項の原版のテキストが掲載されている。

1615 年のアイルランド宗教条項は、宗教改革後 のアイルランド教会の教義の基準となることを意図した 104 条の神学条項のシリーズです。1615 年にダブリンで会合したアイルランドのプロテスタント聖職者の会議で採択され、おそらく将来のアーマー大司教、ジェームズ・アッシャーによって書かれたアイルランド宗教条項は、アイルランド教会を主に改革派の神学的な方向に定義し、この点ではイングランド国教会の39 条を上回っています。

チャールズ1世の即位、ウィリアム・ロードのカンタベリー大主教への任命、そして1660年の王政復古の後、アイルランドの宗教条項は最終的にアイルランド国教会の教義基準として39か条に取って代わられ、英国国教会ではほとんど目立たなくなった。しかし、アイルランドの宗教条項は後に1646年に起草されたウェストミンスター信仰告白に影響を与え、これは後にスコットランド国教会と世界中の 長老派教会によって採用された。

ヘンリー8世が教皇との袂を分かった後、 1534年にイングランド議会は彼をイングランド国教会の地上における最高指導者と宣言した。1537年、アイルランド議会もこれに倣い、ヘンリー8世をアイルランド国教会の地上における最高指導者と宣言した。宗教改革後のアイルランド国教会は教区の建物と土地のほとんどを保持したが、アイルランド原住民のほとんどはローマカトリック教徒のままであり、17世紀初頭までに、主に長老派教会の入植者がアルスター地方に現れた。

主にペイル地方 の英語を話す少数派に限定されていたアイルランド国教会は、エリザベス1世の治世中の1560年に祈祷書の使用を採用し、宗教改革後の初期の歴史の多くで教義と礼拝の基準を設定することにおいて英国国教会の先導に従った。イングランドの宗教改革とエリザベス朝の宗教的和解後の英国国教会は、その指導者の間で改革派のコンセンサスを形成する方向に動いており、英国国教会の特定の司教は1595年にランベス条項を起草した。エリザベス1世によって承認されることはなかったが、ランベス条項は、1571年に英国国教会によって完成され採用された39箇条の宗教条項を補足することを目的としており、第17条に予定説の教義に関する明確な教えを補足した。 1604年のハンプトン・コート会議では、ランベス提案を三十九箇条に正式に挿入する提案が却下された。しかし、ランベス提案は清教徒主義が優勢だったアイルランド教会で受け入れられた。^{[1] : 187}

アイルランド国教会は、 1613年にダブリンのアイルランド議会の会議に合わせて、大司教、司教、その他の聖職者による最初の会議を開催しました。改革派のコンセンサスは、イングランドよりもアイルランドでさらに強く、聖職者会議は改革派神学の線に沿って独自の信仰告白を展開することを決定しました。新しい宗教条項は、39カ条の宗教条項をモデルにしており、（おそらく）当時ダブリン大学トリニティ・カレッジの副学長であったジェームズ・アッシャーが主に執筆したもので、1615年にダブリンで開催されたアイルランド聖職者会議で採択され、1615年にアイルランド総督によって承認された。 ^{[1] : 187} 39カ条の内容の多くを取り入れただけでなく、アイルランド条項には1595年に作成された9つのランベス条項の内容とトーマス・クランマー大司教の言い回しも取り入れられている。^{[1] : 188  [2] : 663–64  [3] : 61}

イングランド国教会の『三十九箇条の宗教条項』がキリスト教の信仰を完全に告白することを意図したものではなかったのに対し、アイルランドの『宗教条項』は対照的に、はるかに包括的かつ体系的なものを目指し、アイルランド国教会を神学的に明らかに改革派の方向に定義した。アイルランドの教義条項は全部で104条あり、三十九箇条のうち37箇条の内容を再現しながらも、三十九箇条の第35条で推奨されている2冊の説教集などからの資料も取り入れている。^{[4] : 37}アイルランドの条項は、元の『三十九箇条』とは順序が著しく異なり、構造においては、以前に大陸ヨーロッパで作られた改革派の信仰告白（第二ヘルヴェティア信仰告白など）の先例に従うことが多い。アイルランド条項には、以前の39条項のうちの第36条（司教と牧師の叙階を扱っていた）も組み込まれていない。^{[4] : 37}この省略は、おそらく当時アイルランド国教会とイングランド国教会の両方に存在していたピューリタン（彼らの中には、聖公会以外の教会統治形態を主張していた者もいた）の要望に応えたものだったのだろう。

アイルランドの宗教条項は、その内容に基づいて19のセクションに分けられます。^{[2] : 664  [5] : 526–544}

第 1 条から第 7 条 (聖書と 3 つの信条について) :最初の条項は、聖書の権威と 3 つの古代信条を扱っています。アイルランド信条は、39 条よりもさらに進んで、旧約聖書と新約聖書の正典を列挙し、その霊感を肯定し (1-2)、外典の神の霊感を否定し(3)、聖書をすべての言語に翻訳することを提唱し (4)、救済のための聖書の明快さと十分性を肯定しています (5-6)。第 7 条は、使徒信条、ニカイア信条、アタナシウス信条が聖書と一致していることを確認しています。

第8条から第10条（三位一体への信仰）：これらの条項は、教義の概要（8）、子の永遠の生成に関する言葉（9）、父と子からの聖霊の進出（10）など、三位一体に関する39か条の教義をほぼ再現しています。

第 11 条から第 17 条 (神の永遠の定めと予定について) :第 11 条は、絶対的な神の主権 (永遠の定め) と二次的原因の存在を確認します。第 12 条から第 17 条は、予定説について説明します。すなわち、永遠の昔から神はある人々を永遠の命に選び (予定し)、他の人々を死に任せ (断罪し) た (12) というものです。この永遠の命への選びは、予見された信仰や人の中にあるものに基づくものではなく、「神自身の善意」に基づいています (14)。アイルランド条項は、堕落前主義的に予定説を強調し、1595 年に起草された 9 つのランベス条項の文言を採用して取り入れています。

第 18 条から第 21 条 (万物の創造と統治について) :これらの条項は、創造 (18) と摂理の教義を説明し、天使と人間の両方を含む万物の創造に触れています (19-20)。人間の創造を説明した後、条項は、人間の完全な服従を条件として永遠の命を約束する「律法の契約」がどのようにして人間の心に植え付けられたかを説明しています (21、ウェストミンスター信仰告白で説明されている 行為の契約を参照)。

第22条から第28条（人間の堕落、原罪、そして義認前の人間の状態）：これらの条項は、人間の堕落（22）がどのようにして原罪（23-24）によって人類の性質を堕落させ、人間が自分の自然の力で神に応答できなくなったか（25）、したがって聖霊の導きによらない人間の行いは恩寵に値せず（26）、神の裁きを受けることになるか（27）を説明しています。神は、選ばれた人々の究極の善と神の栄光の顕現のために悪を許しますが、罪の作者ではありません（28）。

第 29-30 条 (第二の契約の仲介者であるキリストについて) :これらの条項は、イエス・キリストと、御子の人格における神性と人性の位格的結合について説明しています (29)。彼は第二の契約の仲介者であると言われており (ウェストミンスター信仰告白で説明されている恩寵の契約を参照)、その生涯、死、埋葬、復活、昇天、そして将来世界を裁くために再臨することによって、人間を神と和解させ、世界の罪を取り除きました (30)。これらの条項と、第 18-21 条では、読者は当時改革派教会内で広まっていた 契約神学の影響をたどることができます。

第31-33条（キリストの恵みの伝達について）：これらの条項は、救いはキリストのみに見出されるべきであり、人が何らかの宗派に属したり、何らかの自然法則に従って生活したりすることによって得られるものではないことを明確にしています（31）。また、これらの条項は、父が引き寄せない限り、誰もキリストのもとに来ることはできないこと（32）を明らかにしていますが、選ばれた人々は実際にキリストに招かれ、聖霊によって再生され、こうしてキリストとそのすべての恩恵にあずかる者とされます（33）。

第 34 条から第 38 条 (義認と信仰) :これらの条項は、信者が神の前に義とみなされるのは「信仰によって適用される、私たちの主であり救い主であるイエス・キリストの功績のみによるのであって、私たち自身の行いや功績によるのではない」という宗教改革の教義を明示しています (34)。この信仰のみによる義認は、神の子イエス・キリストを通しての神の無償の賜物としてもたらされ、キリストは身代金を支払われ、信者に与えられた律法を成就することで、神の正義と慈悲を満たします (35)。この義認の信仰は、真の悔い改め、希望、慈愛、神への畏れを伴います (36)。義認の信仰は、単にキリスト教を一般的に信じるということではなく、「福音の恵み深い約束を私たち自身の魂の慰めに特に適用する」ことを意味します (37)。この義認の信仰は、再生した者の中で決して消えることはありません (38)。

第 39 条から第 45 条 (聖化と善行について) :条項はさらに、聖化は義認の後に続く (39) と述べ、それによってキリストの信者は真の悔い改め (以前の罪に対する「敬虔な悲しみ」と「神に忠実に従い、新しい生活を送るという不断の決意」) が与えられる (40)。真の信仰から生じる善行は、それ自体では罪の償いにはなりませんが、それでも神を喜ばせます (41)。これらの善行は神が聖書で認めたものであり、したがって条項は余分な行為の教義を否定します(42、45)。洗礼後の再生者は、この人生の残りの間、常に罪と戦い、神の律法を完全に満たすことができず、常に悔い改めなければなりません (43-44)。

第 46 条から第 56 条 (神への奉仕について) :聖化に関する条項から、信者が負う神のみへの奉仕 (54) の概要を説明します。要約すると、それは「神を信じ、神を畏れ、心を尽くし、思いを尽くし、魂を尽くし、力を尽くして神を愛し、神を礼拝し、感謝し、神に全幅の信頼を置き、神を呼び求め、神の聖なる名と神の言葉を尊び、生涯、真に神に仕えること」です (46)。これらの条項は、信者が苦難の時でも神に仕える特定の方法について述べています (49)。これには、祈り (47-48)、断食 (50-51)、父、子、聖霊の像を伴わない真の礼拝(52) (53)、神の名を神聖化すること、適切な場合に誓いを立てることを許可すること (55)、および主の日を守ること (56) が含まれます。したがって、これらの条項は、大戒と十戒の最初の 4 つ(改革派教会が使用する番号による) をカバーしています。

第 57 条から第 62 条 (民政官) :これらの条項は、国王 (当時の君主はジェームズ 1 世) がすべての民事および教会問題を統治する権限を持ち、外国の権力が国王より優位に立つべきではないことを確約しています (57)。この権限には、言葉と秘跡を執行する権限や鍵の権限は含まれませんが、すべての敬虔な君主が持つ「神によって委ねられたすべての領地と地位を掌握し、頑固で悪事を働く者を民政の剣の力で抑制する」権限です (58)。さらに、この条項は、教皇が破門、罷免、臣民に国王に従わないよう命じたり、国王に対して武器を取るよう命じたりすることで国王の権力に干渉する権限を否定し（ 59-60）、法律はキリスト教徒を犯罪で罰することができる（61）、キリスト教徒は要請があれば、行政官の命令で武器を携行し、正義の戦争に従事することができる（62）としている。

第 63 条から第 67 条 (隣人に対する義務) :これらの条項は、十戒の最後の 6 つを網羅し、隣人を自分と同じように愛するという戒めに要約されている、信者が隣人に対して負う義務を概説しています。信者は「目上の人を敬い、人々の身の安全、貞潔、財産、名誉を守ること。心に悪意や憎しみを抱かず、節制、慎み、貞潔を保つこと。すべての行いにおいて誠実で公正であること。他人の財産をむさぼらず、誠実に自分の生活のために働き、神が召してくださった人生の状態で義務を果たすこと」を義務としています (63)。教会の聖職者を含む、必要とするすべての人に結婚が認められ、聖職者の独身は非難されています(64)。信者の財産は共有されるべきではない（アナバプテスト派が主張するように）という条項は否定しているが、貧しい人々に施しを与えることは要求している（65）。異端者や不信者に対しても信仰は貫かれなければならない。ローマカトリックの精神的留保の教義は不信心であり、社会を転覆させる傾向があると宣言されている（66）。

第 68 条から第 74 条 (教会と福音の外的宣教について) :これらの条項は、目に見えない教会(カトリック教会または普遍教会とも呼ばれる) (68) と、個別の教会または目に見える教会(キリストへの信仰を告白し、外的な救済手段の下で生活するすべての人から構成される) の違いを説明しています。そこでは、神の言葉が教えられ、秘跡が執行され、鍵の権威が使用され、つまり教会規律が行使されます(69)。戦う教会は地上にあり、勝利する教会は天にあります (68)。目に見える教会では、宣教においてさえ、悪が善と混ざることがあります。しかし、一部の牧師の邪悪さは、キリストの制定により有効である言葉の説教や秘跡の執行を無効にするものではありません (70)。邪悪な疑いのある聖職者は教会によって裁かれ、有罪となればその職を解かれる（70）。合法的に召命され派遣されない限り、聖職者の職に就くことはできない（71）。教会の礼拝は、中世教会の典礼で一般的だったラテン語など、人々が理解できない言語ではなく、人々の言語で行われる（72）。罪の赦免と許しを宣告する聖職者の権限、および教会を公然と非難する者を破門する権限についても、これらの条項で論じられている（73-74）。

第 75 条から第 80 条 (教会、総会、ローマ司教の権威について):これらの条項は、教会は聖書に反するいかなる規定も定めてはならないことを説明しています (75)。総会は君主 (つまり、行政官) の権威によってのみ招集され、総会は誤りを犯す可能性があり、また、誤りを犯してきました。したがって、教会の総会は、その教えが聖書によって裏付けられる限りにおいてのみ権威を持ちます (76)。教会の伝統や儀式は、時代や場所によって異なる場合があります。特定の教会は、人間の権威によって作られた伝統を変更または廃止することができます (77)。ローマ教会を含むさまざまな教会は、慣習や儀式に関してだけでなく、信仰の問題でも誤りを犯してきました (78)。この条項は、ローマ司教が教会の最高指導者であるという権威を否定する点で三十九箇条よりもさらに踏み込んでおり、ローマ司教は聖書に予言されている罪人であり、主がその口の霊によって滅ぼし、来臨の輝きによって廃絶すると宣言している。アイルランド条項はこのように教皇を反キリストと特定している（79-80）。

第 81 ～ 84 条 (旧約聖書と新約聖書の状態について) :これらの条項は、旧約聖書と新約 聖書の違いを概説しています。旧約聖書では、律法の戒めがより詳細に説明され、キリストの約束は「暗く説明され、多くの型と象徴で影を落とされていました」(81)。新約聖書では、来られたキリストの喜ばしい知らせが今や明確に説明され、ユダヤ人であろうと異邦人であろうと、すべての国のすべての人々と共有されています (83)。両方の契約において、神と人間の唯一の仲介者であるキリストを通して、永遠の救いが人類に提供されています (82)。キリストの来臨後、モーセの律法に含まれる儀式的および市民的戒めはもはやクリスチャンを拘束しませんが、道徳的戒めは依然として拘束力があります (84)。

第 85 条から第 88 条 (新約聖書の秘跡について) :これらの条項はアイルランド教会の秘跡神学を説明しており、多くの点で 39 箇条の第 25 条から第 31 条を反映しています。これらの条項によると、秘跡は、神が目に見えない形で人々の生活に効果的に働きかける神の恩寵のしるしであり、人の信仰の外面的なしるしにすぎないという、急進的なプロテスタントの特徴的な見解ではありません。秘跡を通じて、神は信者の信仰を創造し、強化します (85)。ローマカトリック教会は 7 つの秘跡があると主張しましたが、条項では洗礼と聖餐の 2 つだけを認めています (86)。ローマカトリック教会が「秘跡」と呼ぶ 5 つの儀式は、条項では使徒の堕落した模倣 (堅信礼、懺悔、終油) または「聖書で認められている生活状態」(聖職と結婚) のいずれかであるとされています (87)。秘跡の崇拝は、秘跡をふさわしくない形で受けるのと同様に非難される（88）。

第 89 条から第 91 条 (洗礼について) :これらの条項は、洗礼の秘跡において、再生 (または新しい命の賜物)、教会の会員資格、義認、罪の赦し、神の子としての養子縁組、聖化がすべて信者に封印されると説明しています (89)。これらの条項は、幼児洗礼は「神の言葉に合致する」ものであり、アナバプテストの立場とは対照的に、教会で引き続き実施されるべきであるとしています (90)。古代および中世の教会によって何世紀にもわたって洗礼に加えられた要素 (油、塩、唾液の使用、悪魔祓い、水の聖化など) の追加は拒否されます (91)。

第 92 条から第 100 条 (聖餐について) :これらの条項は、聖餐において参加者はキリストの体と血にあずかり、十字架上でのキリストの死の霊的恩恵を受けると説明しています (92)。条項によれば、このあずかりは「聖書の明白な証言に反する」と非難されているカトリックの全質変化の教義の観点から理解されるべきではありません。代わりに、条項はパンとワインの本質に変化がないことを宣言しています (93)。むしろ、参加者は天国的かつ霊的な方法で、信仰を通してキリストの体を養われます (94-95)。したがって、聖餐の要素を摂取する不信者はキリストを受け入れません (96)。パンとワインは両方とも聖体拝領者によって受け取られます (97)。聖櫃での聖体の保存、聖体の行列および礼拝は、キリストによって定められたものではないと言われている (98)。条項は、「十字架上で一度だけ永遠に捧げられた、救世主キリストの十分な犠牲」は、「私たちのすべての罪に対する唯一の償いであり償いである」と宣言しており、したがって、ミサの犠牲はキリストの法令に一致せず、使徒の教義にも基づいていない (99)。これは、ミサが、生きている者と煉獄にいる死者の罪の赦しのためにキリストが捧げられた犠牲であるという考えを否定することを意図していた。司祭と聖体拝領者だけが個人的に聖体拝領を受けることは、キリストの制定に反する (100)。

第 101 条から第 104 条 (この世を去った後の人々の魂の状態、ならびに一般的な復活と最後の審判について) :最後の 4 つの条項は終末論を扱っており、死後の信者と不信者の魂の状態、すなわちそれぞれ天国と地獄 (101)、死者の復活と最後の審判(103) の概要を示しています。これらの条項はまた、辺獄、煉獄、死者のための祈り、聖像や聖遺物の礼拝、聖人への祈願に関するローマカトリックの教義を聖書に反するものとして非難しています (102)。最後の条項は、「最後の審判が終わると、キリストは王国を父に引き渡し、神がすべてにおいてすべてとなる」と述べています。

総会の決議

もし、いかなる位階や資格の牧師であっても、合意された本条項に反する教義を公に教え、しかるべき警告を受けた後も従わず、教会の平和を乱すことをやめないならば、その牧師は黙らされ、享受しているすべての霊的昇進を剥奪されるであろう。^{[3] : 64}

アイルランド宗教条項は、アイルランド国教会の教会会議とアイルランド総督によって認可された、公の告白と教義の規則となるように設計され、マシュー・パーカー大司教の11箇条に代わる教義の基準となった。アイルランド国教会の教会会議は、条項に反する教えを説いた聖職者が戒められた後も条項に反する教えを続けた場合には、「黙らされ、享受しているすべての霊的栄誉を剥奪される」と布告した。^{[3] : 64}しかし、アイルランド国教会はアイルランド宗教条項の厳格な遵守を決して要求しなかったため、条項全体を肯定することにためらいがあった聖職者や信徒の便宜を図った。^{[6] : 170}アイルランド条項に含まれる改革派の教義（予定説を含む）は、 1618年から1619年に教会法典を作成したドルト会議の数年前に作成されたもので、アイルランド条項の採用がスコットランドの改革派牧師の一部に影響を与え、アイルランドに定住したと言われています。^{[2] : 664}

1625年にチャールズ1世がイングランド、スコットランド、アイルランドの王となり、 1633年にウィリアム・ロードがカンタベリー大主教になった後、改革派神学に対する反発がイングランド国教会で始まり、それはすぐにアイルランドにも影響を及ぼすことになった。オリジナルの39カ条信仰箇条は、1635年にアイルランド総督のストラッフォード伯爵トーマス・ウェントワースと彼のラウディアン牧師ジョン・ブラムホールが招集した別の会議でアイルランド国教会に採用された。^{[1] : 187}ジェームズ・アッシャー（この時にはアーマー大主教兼全アイルランド大主教）は、39カ条信仰箇条の採用は1615年のアイルランド信仰箇条に代わるものではなく、それに加えて行うつもりだったが、39カ条の採用はアイルランド信仰箇条を脇に追いやったり、取って代わったりする影響をもたらした。1641年のアイルランド反乱、三王国戦争、そして1660年の王政復古後、アイルランド国教会はアイルランド宗教条項をほとんど無視した。しかし、イングランド、スコットランド、アイルランドの内戦のさなか、ウェストミンスター会議は、1646年に作成されたウェストミンスター信仰告白の策定にアイルランド宗教条項を主な根拠として採用することを選択した。これは、両宗派が中核教義を説明する際に使用した構造、章と小区分、および言語に表れている。^{[1] : 188}アイルランド宗教条項は、今日の英国国教会ではほとんど忘れられているが、スコットランド国教会と世界中の長老派教会が採用した39箇条、ランベス条項、ウェストミンスター信仰告白を結びつける貴重なリンクとして機能している。^{[2] : 664–665  [4] : 244–246}

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• アイルランドの宗教条項 1615年