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長老派教会において、宣言的声明とは、教会の信仰告白の基準を修正または明確化するために、ウェストミンスター信仰告白に付された声明のことである。多くの教派が20世紀初頭頃にこれを採用し、現在でも使用されているものもある。
以下の教会は宣言声明を採択した。
重要な理由の一つとして、厳格な会員制モデルの下では、「信仰告白に含まれる特定の教義表現のために、多くの人が就任に困難を感じていた」ことが挙げられる。[ 1 ]自由教会法は、「一部の人々が感じてきた困難や良心の呵責を取り除くことが適切である」と指摘している。[ 2 ]
スコットランド教会は、1707年の合同法に信仰告白が含まれているため、信仰告白を調整する能力が制限されているという理由で、そのような宣言声明を採用したことはなかった。[ 3 ]
これらの宣言文は通常、すべての人々に対する神の愛、福音の無償提供、幼児の救済、信教の自由といった問題に触れている。
宣言文の中には、信仰告白に署名する者に特定の事項について「意見の自由」を認める条項が含まれているものもある。文言は様々で、統一長老教会では「信仰の本質に関わらない基準の点」、自由教会では「そこに示された改革派信仰の本質に関わらない信仰告白の点」[ 2 ]、長老教会では「そこで教えられている教義に不可欠ではない下位基準の事項」 [ 4 ]となっている。統一長老教会では、6日間で創造されたという具体的な例が挙げられている[ 5 ]。長老教会の条項における自由の範囲については意見の相違がある[ 6 ] 。
B.B.ウォーフィールドは、宣言的声明全般に対する初期の批判者であり、それらを「不器用」と呼び、体系的な署名方式を好んだ。彼は、宣言的声明の効果は「特定の特定の点において間接的に信仰告白を修正するだけであり（修正するのであれば、なぜ直接修正しないのか？）、署名者の自由は以前と同様に（今や変更された）信仰告白に縛られたままである。したがって、それはより自由な署名方式の必要性を何ら覆すものではない」と主張した。[ 7 ]
1892年の自由教会法がスコットランド自由長老教会の設立の理由であった。分離派は宣言文の文言がアルミニウス主義に傾いていると感じた。[ 1 ]北部長老教会の1903年の改訂に対しても同様の非難が向けられた。DGハートとジョン・R・ミューザーは、その証拠は「改訂直後に行われた再会、すなわちカンバーランド長老教会のアルミニウス主義者たちが1906年に北部長老派教会と再会した際に見いだせる」と示唆している。 [ 8 ]ジョン・マレーは1903年の宣言文について次のように述べている。[ 9 ]
宣言文は、改革派信仰の最も傑出した立法者であるウェストミンスター神学者と現代の聖職者との間の精神と才能の完全な相違を象徴している。前者は、改革派信仰の完全性に関わる問題、すなわちキリスト教の核心に近い問題について、教義的な明確さを強く求めた。現代では、その傾向は正反対である。私たちの信仰のまさに核心をなす教義は、曖昧で難解な、不明瞭な記述によって、不明確さと曖昧さの中に投げ込まれている。ウェストミンスター信仰告白の目的は、誤りを排除して真理を正確に述べることであった。現代の信仰の立法における才能は、誤りを包含するのに十分な柔軟性を考案する力にあるように思われる。