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十二イマーム派シーア派（アラビア語: اِثْنَا عَشَرِيَّة 、ローマ字表記: Ithnā ʿAshariyya、ペルシア語: دوازده امامی 、ローマ字表記: Davāzdah-emāmī）は、シーア派イスラム教の最大の分派である。十二イマーム派シーア派は、十二イマームがイスラム教の預言者ムハンマドの精神的および政治的後継者として神によって任命され、イスラム共同体を導く特別な知識と権威を持っていると信じている。十二イマーム派の神学によれば、十二イマームは模範的な人間であり、イスラム共同体（ウンマ）を公正に統治し、イスラム法（シャリーア）とクルアーンの秘教的意味を保存および解釈することができる。ムハンマドとイマームたちの言行（スンナ）は、ムスリム共同体が従うべき指針であり模範である。そのため、ムハンマドとイマームたちは誤りや罪から解放されていなければならず、これはイスマ（文字通り「保護」）または無謬性として知られる教義であり、ムハンマドを通して神の定め（ナス）によって選ばれなければならない。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
世界全体では、十二イマーム派は約 1億7000 万～ 2億2000 万人いる。これには以下が含まれる: [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]イラン、イラク、アゼルバイジャンの住民の大部分[ 7 ]バーレーンとレバノンのイスラム教徒人口の約半分、インド、パキスタン、アフガニスタン、サウジアラビア、クウェート、オマーン、アラブ首長国連邦、カタールの相当数の少数派[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]イランは十二イマーム派シーア派が国教となっている唯一の国である[ 14 ]。
十二イマーム派は、イマーム制の信仰など、他のシーア派宗派と多くの教義を共有している。イスマーイール派とニザール派は、イマームの人数が異なり、イマーム制の継承経路も大部分において異なっている。また、イマームの役割と全体的な定義も異なっている。十二イマーム派は、ムハンマドが「預言者の封印」（ハタム・アン＝ナビイイン）であるという信仰、シャリーア法の廃止の可能性を否定すること、クルアーンの秘教的側面と顕教的側面の両方を考慮することによってもイスマーイール派と区別される。[ 15 ]トルコとアルバニアのアレヴィ派、シリアとレバノンのアラウィ派は、十二イマームの信仰を十二イマーム派と共有しているが、その神学的教義は著しく異なっている。
十二イマームという用語は、アリー・イブン・アビ・タリブから始まり、ムハンマド・アル＝マフディーで終わるムハンマドの子孫の12人の男性が宗教的および政治的権威を持つイマームであるという信念に基づいている。[ 16 ]
トゥエルバーズは他にも以下のような名前で知られています。
610年、ムハンマドが最初の啓示を受けたとき、アリーは10歳でした。ムハンマドの時代、アリーの支持者の一部、特にミクダード・イブン・アル＝アスワド、サルマン・ペルシア人、アブー・ザル・アル＝ギファーリー、アンマール・イブン・ヤーシルは、アリーのシーア派と呼ばれていました。イスラム教がシーア派とスンニ派に分かれたのは、ムハンマドの後継者争いの危機に遡ります。[ 22 ]アリーの支持者は、クライシュ族の一部や、タルハやズバイルのようなムハンマドの教友の一部と戦いました。支持者のほとんどがイラクにいたため、アリーはイスラムの首都をクーファに移し、そこでアリーへの忠誠を拒否したムアーウィヤと戦い始めました。[ 23 ]フサインの死は、イラク、イエメン、ペルシアの地域におけるシーア派の拡大に重要な役割を果たしました。 1世紀末、政府の有力者たちはシーア派の定住地としてコム市を建設した。 [ 24 ]
ムハンマド・アル＝バキルは20年間法学の教師であり、ハディースの伝承者でもあった。彼はまた、タキーヤの原則を導入した。[ 25 ]アル＝バキルは、シーア派の教えの基礎となる法学やその他の宗教学に関する多くのハディースを伝えた。政治情勢の変化と宗教活動の発展に適した条件、そして宗教学を発展させる時期が到来したことで、ジャアファル・アル＝サーディクはシーア派法学の形成において重要な役割を果たした。[ 26 ]
ジャアファル・アル＝サーディクとアル＝バーキルは、イマーム派シーア派宗教法学派の創始者である。アル＝サーディクは、当時最も著名な法学者、伝承学者、神学者を含む、注目すべき学者集団を周囲に集めた。彼の時代に、シーア派は神学と法学の問題において発展した。[ 27 ] ムハンマド・アル＝バーキルとジャアファル・アル＝サーディクは共にシーア派の地位を向上させ、シーア派イスラムの解釈と実践の知的基盤を精緻化した。彼らの教えは、シーア派の精神性と宗教儀式の発展の基礎となった。[ 28 ]
9世紀初頭、科学や哲学書が他の言語からアラビア語に翻訳されたこと、アル・マアムーンが様々な宗教的見解の普及を自由にし、知的議論に関心を持っていたことから、シーア派イスラム教は再び隆盛を極めた。アル・マアムーンの統治下では、シーア派は政治的圧力から解放され、ある程度自由であった。4世紀/10世紀には、アッバース朝政府の弱体化とブワイフ朝の台頭により、シーア派の拡大、勢力拡大、そして公然とした布教が起こった。5世紀/11世紀から9世紀にかけて、イスラム世界にはシーア派の王が数多く現れ、シーア派を布教した。[ 29 ]
10世紀とブワイフ朝の時代、バグダッドはムウタズィラ派の神学者の中心地であった。神の属性と正義、人間の自由意志に関する彼らの思想は、シーア派の神学者に影響を与えた。[ 30 ]バニ・ナウバフト、特にアブー・サフル・アル＝ナウバフティ（923年没）[ 31 ]は、ムウタズィラ派の神学とイマーム派の思想体系を融合させた。一方、コムのイマーム派の伝承者、特にイブン・ババワイフ（991年没）は、十二イマームのハディースに基づく彼らの神学的思想に反論した。彼は、擬人化（タシュビーフ）に関するムウタズィラ派の批判に対してイマーム派の思想を擁護しようとした。 [ 32 ]
バグダッド学派の三人の著名な人物は、アル＝シャイフ・アル＝ムフィード（西暦1022年没）、シャリーフ・アル＝ムルタザ（西暦1044年没） 、シャイフ・アル＝トゥースィー（西暦1067年没）であった。[ 33 ]
アル＝ムフィードは十二イマーム派の神学者、ハディース学者、法学者であり、バニ・ナウバフト派とバグダッドのムウタズィラ派の思想を用いて自身の神学を形成し、同時に十二イマームのハディースと神学的思想を融合させようとした。 [ 31 ]バグダッドではムウタズィラ派が優勢であったが、彼はシーア派とムウタズィラ派の思想を区別し、理性には啓示が必要であると 主張した。[ 32 ]
シーア派イジュティハードの創始者であるシャイフ・トゥースィーは、シーア派法学における推論の基礎を最初に確立した人物である。彼の著書『アル・マブスート』は、原則から従属関係を導き出した最初のイジュティハードの書である。トゥースィーはシーア派の宗教法を新たな時代へと導いた。重要な点は、彼が共同体のニーズを認識し、原則を維持したことである。[ 34 ]
イラクのアル・ムフィード、サイイド・アル・ムルタダ、シャイフ・アル・トゥースィーは、討論や著書を通して、シャーフィイー派とムウタズィラ派の教義の影響を受けて、法学のウースールを最初に導入した。コムとライのアル・クライニーとアル・サッドゥークは、伝統主義的なアプローチに関心を持っていた。[ 35 ]
下記の図表には、十二イマーム派をはじめとするシーア派のイマームたちと、その初期のイマームたちが示されています。また、この図表は、現代世界における他の様々な宗派の中に十二イマーム派が存在することも示しています。
The beginner of this school, Ibn Idris al-Hilli (d. 1202), with his rationalistic tendency, detailed Shi'ite jurisprudence in his al-Sara'ir. Ibn Idris, with rejecting the validity of the isolate hadith, states rational faculty ('aql) as the fourth source of law in deducing legal norms before Quran and hadith.[36][37] The real Usuli doctrinal movement was begun by al-Muhaqqiq al-Hilli (d. 1277) who brought up ijtihad and qiyas (analogy) to jurisprudence. Ijtihad brought dynamism into Shia law.[37]Muhaqqiq Hilli and al-Hilli gave a definite shape to Shia jurisprudence and they separated the weak hadith from the sound.[38] According to John Cooper, after al-Hilli, Imami theology and legal methodology became thoroughly infused with the terminology and style of philosophy.[39]
In 1256, the Abbasid dynasty collapsed with the invasion of Mongols to Baghdad. Under the ruling of Mongols, Shi'a were more free to develop and al-Hilla became the new learning center for Shia. Continuing the rationalistic tradition of the Baghdad School, defining reason as an important principle of Jurisprudence, al-Hillah school laid the theoretical foundation upon which the authority of Jurisprudents is based today.[40]
The second wave of the Usulies was shaped in the Mongol period when al-Hilli used the term Mujtahid, the one who deduces the ordinance on the basis of the authentic arguments of the religion. By Ijtihad, al-Hilli meant the disciplined reasoning on the basis of the shari'ah. By developing the principles of the Usul, he introduced more legal and logical norms which extended the meaning of the Usul beyond the four principal sources of Shari'ah.[35]
Amili was the first who fully formulated the principles of the Ijtihad.[35]
In 1501, Isma'il I took the power in Iran and set up the Safavid dynasty. While most of the larger cities of Iran were Sunni, he declared Twelverism as the official religion of his empire. Many Shia scholars were brought to set up the Shia seminaries in Iran. One of those was Karaki who stated that, for the interest of Umma, it is necessary for a Shia scholar to be a legitimate leader to carry out the tasks of the Imam who is hidden. Under Safavids, religious authorities (Shaykh al-Islam) were appointed for all major cities.[41]
カラキはガズヴィーンとイスファハーンに大神学校（ハウザ）を設立し、その結果、イランは再びイマーム法学の中心地となった。[ 42 ] スフラワルディーは合理主義哲学と知的直観を調和させようとしたが、その創始者はミール・ダマードである。 [ 43 ]ミール・ダマードはイブン・アラビー、スフラワルディー、イブン・シーナー、ナイール・アルディンの教えを融合させ、シーア派の構造の中に新たな知的次元を確立した。[ 44 ]
イスファハン学派の学者たちは、シーア派の哲学、神学、神秘主義の伝統を統合し、神の知恵または神智学（ペルシア語: hikmat-i ilahi）として知られる形而上学的統合を創り出した。イスファハン学派の最も重要な代表者はムッラー・サドラであった。ムッラー・サドラは、神学、逍遥学派の哲学、哲学的神秘主義、スーフィー研究、特にイブン・アル＝アラビーのスーフィズムを含む、独自のイスラム思想の統合を生み出した。ムッラー・サドラは、ムッラー・ムフシン・カシャニやアブドゥル・ラッザーク・ラヒジなどの著名な弟子を育て、彼らは後の世紀にイランとインドの両方でイスファハン学派の伝統を継承した。[ 45 ]
サファヴィー朝末期（1736年）までに、ウスリー派の思想は、ムッラー・ムハンマド・アミン・アル＝アスタラバディーを創始者とするアクバリ派の伝統主義的潮流によって攻撃された。 [ 37 ]アスタラバディーはイジュティハードの考え方を攻撃し、ウスリー派を宗教の敵と呼んだ。彼はハディースをイスラム法とクルアーンの理解の唯一の源泉として認めた。[ 45 ]
ムハンマド・バキル・ベフバハニは、シーア派法学の新段階の創始者として、新しい実践的な方法を採用した。[ 35 ]彼はアクバリ派を攻撃し、その方法はシーア派によって放棄された。[ 38 ]ウスリ派がアクバリ派を凌駕したのは18世紀後半で、ベフバハニがウスリ派を優位に導き、「カルバラとナジャフでアクバリ派を完全に打ち負かした」ため、「今日までアクバリ派に残っているシーア派ウラマーはほんの一握り」となった。[ 46 ]ウスリ派の再建は、カジャール朝の法学者の権威の強化につながった。[ 45 ]
1960年代、ルーホッラー・ホメイニーはイランにおける西側諸国が支援する君主制の廃止を訴えた。彼はイラクに亡命し、そこでイラン政権への反対運動を続けた。さらに彼はシャーへの反対運動を命じ、1979年の革命を主導した。[ 47 ]
主に5つの原則から構成される十二イマーム神学は、コーラン、ムハンマドと十二イマーム（特にジャアファル・アル＝サーディク）のハディース、イスラム世界の知的運動、カルバラーの戦いや十二イマームであるムハンマド・アル＝マフディーの隠遁といった十二イマームの歴史上の主要な出来事に基づいて、歴史を通じて形成されてきた。[ 48 ]
ジャファール・シーダーンが述べたように、神秘主義者、哲学者、伝統的な学者たちは皆、神の統一性、自由意志、審判の日について様々な意見を持っている。[ 49 ]ここではまず伝統的な見解を述べ、次に他の見解をできるだけ客観的に述べるよう配慮した。
ホセイン・ナスルによれば、最初のシーア派イマームであるアリー・イブン・アビ・タリブはイスラム神学を確立したとされ、イスラム教徒の間では、彼の説教には神の唯一性（タウヒード）の最初の哲学的証明が含まれている。[ 50 ]
アリは、「神の唯一性」とは、神には似たものが存在せず、数えられる対象ではなく、現実においても想像においても分割不可能であることを意味すると主張したと伝えられている。[ 51 ]また別の機会には、次のように述べたと伝えられている。
宗教の第一歩は、彼を主として受け入れ、理解し、認識することである 。彼の唯一性に対する正しい信仰の形は、彼が絶対的に純粋で自然を超越しているため、彼の存在に何も加えたり、そこから何かを差し引いたりすることはできないと認識することである。つまり、彼の人格と属性の間には違いがなく、彼の属性を彼の人格から区別したり、区別したりしてはならないと認識すべきである。[ 52 ]
伝統的な十二イマーム派は、神は創造物とは異なり、両者は別々の存在であると厳密に信じている。[ 53 ]
しかし、著名なシーア派の神秘家であり哲学者であるサイイド・ハイダル・アムリは、神を存在、名前、属性、行為、そして顕現において唯一無二の存在と定義しています。したがって、存在の全体性は神であり、神を通して、神から来て、神へと戻ります。神は他の存在の隣にある、あるいは他の存在よりも上位にある存在ではありません。神は存在そのものであり、存在の絶対的な行為（ウジュード・ムトラク）です。神の統一性は、他の統一性の間、隣、あるいは上位にあるような算術的な統一性を意味するものではありません。なぜなら、もし彼以外の存在（すなわち被造物）があったとしたら、神はもはや唯一無二の存在、すなわち唯一の存在ではなくなるからです。[ 54 ]この神の本質は無限であるため、その性質は本質と同じです。本質的に、一つの現実が存在し、それは一つであり、分割不可能です。[ 55 ]
十二イマーム神学によれば、タウヒードは本質のタウヒード、属性、創造主性、主権、礼拝における一体性など、いくつかの側面から成り立っています。[ 56 ]
神の本質のタウヒードとは、神の本質が唯一無二であることを意味する。[ 57 ]これに関して、クルアーン112節には次のように記されている。「言え、『彼はアッラーである。唯一無二のアッラー、永遠の避難所である。彼は子を産むことも、生まれることもなく、彼に匹敵するものは何もない。』」[ 58 ]
属性のタウヒードとは、神の属性は神の本質以外に実在しないことを意味する。[ 59 ]アリーは、「すべての属性は、それが帰属する対象とは異なる存在であることを証言し、また、そのような対象はすべて、今度は属性とは異なる存在であることを証言する」と主張する。[ 60 ]属性のタウヒードとは、本質そのものの中にいかなる種類の多重性や結合も存在しないことを否定することである。本質と属性の間、あるいは属性間の区別は、存在の制限を意味する。[ 61 ]
伝統的な十二イマーム派は、神の名前は神によって創造されたものであり、神の属性ではないと信じている。名前は創造された文字の組み合わせであり、属性はその名前によって暗示されるものである。アル・カーフィーには、神の名前を崇拝する者は誰であれ、神を不信仰したことになる、なぜならそれらは神ではないからだと述べられている。[ 62 ]
アル・フル・アル・アミリーは、神は人間の行為以外のすべてを創造したと述べている。[ 63 ]
十二イマーム派の一部によれば、創造主のタウヒードとは、神以外に創造主はいないという意味であり、[ 64 ]宇宙の原因と結果は、本質的に独立していない存在と同様に、神から独立していない。モタハリによれば、神以外に力はない。[ 61 ]
主権のタウヒードとは、世界の統治と、人間は神のみに属するということを意味する。この主権の一体性には、創造的統治（タドビル・タクウィニ）と宗教的統治（タドビル・タシュリー）という二つの側面がある。[ 65 ]
最終的に、崇拝における一体性、すなわち、神のみが崇拝されるに値するということである。[ 66 ]モルテザ・モタハリによれば、崇拝における一体性とは、あらゆる種類の偽りの崇拝（肉欲、金銭、名声の崇拝など）を拒否することであり、コーランが述べているように、命令に従う行為はすべて崇拝である。[ 61 ]
タウヒード（唯一神信仰）の反対はシルク（多神崇拝）である。シルクとは、世界には複数の原理や極が存在するという信念である。
神秘主義者で哲学者のモルテザ・モタハリによれば、理論的なタウヒードとシルクの区別は、あらゆる現実と存在の本質、属性、行為が神（神性（アラビア語：انّالله））から来ているという考えを認識することである。預言者のあらゆる超自然的な行為は、クルアーンが指摘するように、神の許可によるものである。実践的なシルクは、何かをそれ自体が目的であり、神から独立していると考えることであるが、それを神（神性（アラビア語：انّاالیه））への道と考えることはタウヒードである。[ 61 ]
アリーは、神は正義であり、神自身が正義そのものであり、正義の徳が神から人々の魂へと流れ込むと主張する。神は正義であるため、神が行うことはすべて正義である。[ 67 ]シーア派は正義[ b ]を神の本質に内在するものとみなしており、つまり神は不正を行うことはできない。なぜなら、正義であることは神の本質だからである。[ 68 ]
十二イマーム派は、クルアーン第20章50節にあるように、神はすべての存在にふさわしいものを与えると信じています。「私たちの主は、すべてのものにその性質を与え、それを正しく導かれた方である。」[ 69 ]
神は使者を送ることによって各人間を導き、彼らの能力を超える義務を課すことはありません。[ 69 ] ムハンマド・アサドによるクルアーンのメッセージでは、20:50 節の解釈は次のようになっています。彼（モーセ）は（ファラオに）答えました。「私たちの主は、あらゆるものにその真の性質と形を与え、それによってそれを（完成へと）導く方です。」
タバタバイは、神の正義は善人と悪人が分離されることを必要とし、善人は良い人生を送り、悪人は悲惨な人生を送ることになると述べています。神は真理に従ってすべての人々の信仰と行いを裁き、すべての人にふさわしい報いを与えます。[ 70 ]そして、すべてのものの真実が人に明らかにされます。信仰と善行を通して、人は神と親しくなることができます。人の行いの形は魂と結びつき、彼に付き添い、それが彼の未来の人生の資本となります。96 :8節は神に戻ることを指しています。[ 71 ]
十二イマーム派の伝承によれば、神は人間の行為を創造するのではなく、人間の行為は完全に人間によって創造される。ムーサー・アル＝ハディムの伝承によれば、もし神が人間の行為を創造するならば、神は人間を罰するべきではない。[ 72 ]ジャアファル・アル＝スブハーニーは、神の正義は人間の行為が神によって創造されることはないことを要求し、そうでなければ神は悪行を行う者となるだろうと主張する。[ 73 ]予定説はシーア派では否定されている。[ 74 ]
しかし、一部の哲学者は、人間とその行為を含むすべての存在は神の創造物であると信じています。しかし、行為には2つの側面があります。1つ目は自由意志による行為の実行、2つ目は神の意志による行為の創造であり、それによって神は人々に行為を実行する力を与えました。サドル・アルディン・シラジは、「至高なる神は、いかなる悪行からも遠く離れており、御意志のままに御自身の王国を歩んでおられる」と述べています。[ 75 ]
神が人間の行動を創造するという見解は、伝統的な十二イマーム派によって否定されている。[ 76 ]
ジャアファル・アル＝サーディクは、先祖からムハンマドが説教の中で「神は人々に使者を遣わされた。それは、使者が神の被造物に対する決定的な論拠となり、また、使者が被造物に対する証人となるためである。神は、吉報と警告をもたらす預言者を彼らの間に遣わされた。」と述べたと伝えている。[ 77 ]タバタバイは、神は預言者を遣わすことによって人々の導きを完成させたと述べている。啓示された法の教義と実践が完成すると、預言も終わる。だからこそ、クルアーンはイスラームが最後にして最も完全な宗教であり、ムハンマドは「預言者の封印」であると指摘しているのだ、と彼は付け加えている。[ 78 ]アル＝ヒッリーは、「預言者は天使よりも功績が大きい。なぜなら、預言者は理性的な力と対立し、それを理性に従わせるからである。」と述べている。[ 79 ]
天使の存在を信じることは、イマンの条項の一つです。光り輝く霊的な実体を持つ目に見えない存在である天使は、神と目に見える世界との仲介者として機能します。天使は実体的には優れていますが、人間は神の姿を反映できるため、人間より劣っています。2: 34節は人間の優位性を暗示しています。[ 80 ]神は、ミウラージュの案内役でもあったガブリエルを通して、ムハンマドにクルアーンを啓示しました。天使は人間の行いを記録します。[ 81 ]彼らは神の命令に従い、神に先立つことはありません。21:27。[ 82 ]
イッズ・アルディン・カシャニは、天使には階級と地位に違いがあると論じている。天使の中には完全性の境界に固執するものもいれば、創造の事柄を管理するものもいる。アル・カズウィニは、クルアーンとハディースに基づいて、天使を玉座の担い手、霊と呼び、創造の原理に従って地上と天上のすべての事柄を統治すると述べている。イスラフィールは霊を肉体に宿らせ、最後の日にラッパを吹くであろう。[ 83 ]
ガブリエルはムハンマドに啓示を伝えた。ミカエル、アズラエル、死の天使。ケルビム（アル・カルビユーン）はただ神を讃える。七つの天の天使と守護天使、そのうち二人は人間に関心を寄せている。付き添いの天使は人間に祝福をもたらす。ムンカルとナキルは墓の中の死者に問いかける。旅人、ハルートとマルートもその中にいる。[ 83 ]
タバタバイは、一般的な指導のテーゼによれば、人間の理性は完全な幸福の法則（サアダ）を認識できず、創造の過程を通してそれを得ることもできないので、この法則に対する一般的な認識が必要であり、それは誰の手にも届くものであるべきだと述べている。彼は、人生の真の義務を理解し、それを人間の手の届く範囲に持ち込む人々がいなければならないと付け加えている。タバタバイは、理性や感覚とは異なるこの認識力を、預言的意識または啓示の意識と呼んでおり、第4章163節はこの認識、すなわち啓示を指し示している。[ 84 ]
タバタバイは、啓示の受容、その保存、そしてその伝播は存在論的指導の３つの原則であると述べている。預言者たちが啓示を通して得たのは、教義と実践または方法からなる宗教であった。彼は、時が経ち社会が徐々に発展するにつれて、啓示された律法の漸進的な発展が明らかになると付け加えている。[ 85 ]神の言葉は３つの方法で人間に届く。啓示または神の霊感による方法。ベールの後ろで、人間は神の言葉を聞くことはできるが、神の声を聞くことはできない方法。あるいは使者によって、天使が霊感を人間に伝える方法。[ 86 ] 72:26-28の節によれば、２種類の守護者が啓示の完全性を守っている。すなわち、あらゆる種類の誤りから預言者を守る天使と、天使と預言者を守る神である。[ 87 ]
タバタバイは奇跡を、預言者と神の友が預言者としての主張を証明するための挑戦として示す超自然的な出来事であり、神の許可によるものであると定義している。[ 88 ] [ 89 ]彼は、奇跡は当時の人々の要求に従うべきであると述べている。[ 90 ]さらに、奇跡は預言者としての主張と切り離せない関係にあり、知性や思考を超えたものであると付け加えている。[ 91 ]
奇跡とは、アル・ヒッリーによれば、「異常なものを出現させること、あるいは通常存在するものを、通常の常識を破り、（預言者としての）主張に合致する形で除去すること」を意味する。[ 92 ]ソブハニは、奇跡と非凡な行為の間にはいくつかの違いがあると述べている。彼は、奇跡は教えることができないものであり、事前の訓練なしに行われると指摘している。奇跡は神の無限の力から生じるため、議論の余地はない。奇跡には無数の種類がある。奇跡は、世俗的な事柄よりも霊的な事柄に関わることが多い。[ 93 ]
シーア派は、権威の三位一体構造を信じている。すなわち、第3章26節が示唆するように絶対的かつ普遍的な神の権威、第7章158節が指摘するように神の恩寵によって正当化されたムハンマドの権威、そして第5章67節と第5章3節がシーア派の根本的な信仰に従って証明するように、ムハンマドを通して共同体の指導権を授けられたイマームの権威である。 [ 94 ] シーア派によれば、イマーム制は預言者の使命の継続である。[ 95 ]
シーア派は、神の啓示を受けたムハンマドの子孫である十二イマームを信じている。彼らは、ナス（前のイマームによる指名）、イスマ（無謬性）、イルム（神の知識）、ワラヤ（霊的指導）という属性を満たさなければならない。[ 96 ]十二イマームは、十二イマーム派の信仰に基づくムハンマドの霊的および政治的後継者である。[ 97 ]シーア派イスラム教では、神の知恵であるアクルが預言者とイマームの魂の源であり、ヒクマと呼ばれる秘教的知識を彼らに与え、彼らの苦しみは信者への神の恩寵の手段であったと信じられている。[ 97 ] [ 98 ] [ 99 ]
イマームは神の啓示を受けたわけではないが、神と密接な関係を持ち、それを通して神が彼を導き、イマームは今度は人々を導く。イマーム制、すなわち神の導きへの信仰は、シーア派イスラム教の根本的な信仰であり、神が人類を神の導きなしに放置することはないという概念に基づいている。[ 100 ]
十二イマーム派によれば、常に時代のイマームが存在し、それはイスラム共同体における信仰と法に関するすべての事柄について神によって任命された権威である。アリーはこの系統の最初のイマームであり、十二イマーム派の見解では、ムハンマドの正当な後継者であり、その後、ムハンマド（ハスナインとも呼ばれる）の娘ファーティマを通しての男系子孫が続いた。各イマームは前のイマームの息子であったが、ハサン・イブン・アリーの兄弟であったフサイン・イブン・アリーだけは例外である。[ 97 ]十二番目で最後のイマームはムハンマド・アル＝マフディーであり、十二イマーム派は彼が現在も生きており、身を隠していると信じていた。[ 100 ]
シーア派のイマームは無謬であると見なされている。シーア派神学の重要な側面は、彼らが預言者（ナビ）でも使徒（ラスール）でもなく、ムハンマドのメッセージを実行する者であるということである。[ 101 ] [ 102 ] [ 103 ]
シーア派は、ムハンマドの死後、彼の宗教的および政治的権威がイマームに継承されたと信じている。[ 104 ]シーア派は、後継者を啓示と神の法の秘教的解釈者とみなしている。[ 105 ]
ザイド派を除いて[ 106 ]シーア派はイマーム制を信じており、これは統治者は神によって選ばれ、無謬で罪のないイマームであり、多数派の意見、諮問、選挙に関係なくアフル・アル＝バイトから来なければならないという原則である[ 107 ] 。彼らは、ムハンマドは死ぬ前に、特にガディール・フムの事件において、従兄弟であり義理の息子であるアリーを後継者と見なしていたことを何度も示唆していたと主張している[ 108 ] 。十二イマーム派にとって、アリーとその11人の子孫である12人のイマームは、生まれる前から、神によって任命され定められた唯一の正当なイスラム統治者と見なされていたと考えられている[ 109 ] [ 110 ] 。
シーア派イスラム教徒は、アリーとハサンを除いて、ムハンマドの死後、すべてのカリフは非正統であり、イスラム教徒は彼らに従う義務はないと信じている。[ 111 ]彼らは、二つの重要なものについてのハディースに述べられているように、残された唯一の指針はクルアーンとムハンマドの家族と子孫であると考えている。[ 112 ]後者は、その無謬性ゆえに、正義と公平をもってイスラム教徒の共同体を導くことができると考えられている。[ 113 ]
ジヤーラ（文字通り：訪問）は、宗教指導者やその墓の前に出向き、敬意や愛情を表し、霊的な祝福を得ることを意味する宗教的慣習です。イマームへの訪問は、シーア派の歴史の初期から、イマーム自身やシーア派の学者や法学者によっても推奨されています。[ 114 ]シーア派の巡礼者に最も人気のある目的地には、イラクのナジャフとカルバラ、[ 115 ]イランのコムとマシュハド、[ 116 ]シリアのサイイダ・ザイナブ・モスクなどがあります。 [ 117 ]
シーア派によれば、イマームはアッラーから霊感と啓示を受けたため、尊敬されている。[ 114 ]
タワッスルはアラビア語で、wa-sa-la-wasilat（アラビア語: وسيلة-وسل）に由来する。ワシラとは、人、目標、目的に近づき、達成する手段のことである。[ 118 ]
シーア派にとって、目的を達成するために様々な要素を利用することは自然なことであるが、これらの要素は神から独立したものとして捉えるべきではなく、クルアーンとハディースに確立されているものでなければならない。この手段は、祈りや施しなど、神に近づくことにつながるものであれば何でもよい。[ 119 ]
シーア派神学において、イスマとは「無謬性」、「罪に対する免疫」、「無謬性」を意味する。[ 120 ]イスマが人間に帰せられる場合、その概念は「不服従行為を行う力を持っているにもかかわらず、不服従行為を避ける能力」を意味する。[ 120 ]預言者やイマームの場合と同様に、イスマは神の恩寵であり[ 121 ]、まず清らかな体質を授け、次に優れた資質を授け、反対者に対して強い意志を与え、平安（アッ＝サキナ）を授け、心と精神を罪から守るという、神が無謬者を保全することによって実現される。[ 122 ]
十二イマーム派の神学によれば、ムハンマドの後継者は、公正に共同体を統治するだけでなく、シャリーアとその秘教的意味を維持し解釈できる、誤りのない人間である。ムハンマドとイマームたちの言葉と行いは、共同体が従うべき指針と模範である。したがって、彼らは誤りや罪から解放され、ムハンマドを通して神の定め、すなわちナスによって選ばれなければならない。[ 123 ] [ 124 ]
十二イマーム派によれば、イスラム教の預言者ムハンマド、その娘ファーティマ・ザフラー、そして十二イマームは、イスマという神学的概念の下で無謬であると考えられている。[ 125 ] [ 126 ]したがって、彼らは罪を犯す力を持っているが、その性質上それを避けることができる。無謬者は、その最高の正義、意識、そして神への愛ゆえに、行動において神の意志のみに従うと信じられている。[ 127 ]また、彼らは実際的な事柄、人々を宗教に招くこと、そして神の知識の認識において、誤りを犯さないと考えられている。[ 128 ]シーア派は、十四人の無謬者が他の被造物や他の主要な預言者よりも優れていると信じている。[ 129 ]
歴史的観点から、ウィルフェルド・マデルングは、ムハンマドの家族であるアフル・アル＝バイトの浄化は、クルアーンの浄化の節によって保証されていると主張している。[ 130 ]ドナルドソンは、ムハンマドの死から第12代イマームの失踪までの期間におけるシーア派神学の発展がイスマの概念を生み出し、その重要性を高めたと主張している。[ 131 ]アン・ラムトンは、イスマという用語も概念もクルアーンにもスンニ派の正典ハディースにも存在しないと主張している。イスマは明らかに、イスラム暦2世紀の初め頃にイマーム派によって初めて使用され、彼らはイマームは罪（マスーム）から免れなければならないと主張した。[ 121 ]
ハミド・アルガルによれば、イスマの概念はイスラム暦2世紀前半にはすでに現れている。イスラム暦4世紀と5世紀のシーア派の学者たちは、ムハンマドと12人のイマームの無謬性をますます厳格な形で定義し、最終的には、彼らが就任前であろうと就任後であろうと、いかなる罪や不注意による誤りも犯さないという教義になった。[ 132 ]
十二イマーム派によれば、アッバース朝の支配下にあった状況が、ハサン・アル＝アスカリーに息子アル＝マフディーの誕生を隠させたという。 [ 133 ]
シーア派の神学教義によれば、人々は神から来たので、神のもとに帰るのであり、これは預言に対する人々の反応と関係している。[ 134 ]彼らは、コーラン23章115節によれば、絶対的な真理である神は、目的もなく人間を創造しないと主張する。この世の性質上、報いは不可能だが、神の正義は、誰もが自分の行いに応じて報われることを要求する。[ 135 ]タバタバイは、死を人生のある段階から別の永遠の段階への移行と表現している。[ 136 ] 21章47節は、人々の行いと意図が量られる正義の天秤の正確さを指し示している。[ 137 ]
十二イマーム派は復活を信じている。この用語は、マフディーの出現後にイスラム教徒の一団がこの世に復活することを指す。この信仰の根拠は、コーランに記されている過去の共同体における死者の復活と復活の日の復活にある。[ 138 ] ソブハニは、復活は肉体と精神の両方であると述べている。コーラン17:51は、「誰が私たちを復活させるのか」と尋ねる者に対して、「最初にあなたたちを生み出した者」と答えている。[ 139 ]
別の箇所、22:5-6節では、冬の後の春の季節における大地の復活に例えられています。彼はさらに、36:79節は、復活の際に復活する人は地上で生きていた人であることを示唆していると付け加えています。肉体の復活と魂の再結合の目的は、肉体がない状態では経験できない、感覚で感じられる報いと罰を経験することです。霊的な復活の目的は、霊に特有の報いと罰を観察することです。[ 139 ]
神はすべての人類を復活させ、彼らは神の前に立って、この世での人生について問われるでしょう。[ 140 ]この日、人々は二つのグループに分かれます。右手に書物を受け取る人々は楽園の人々であり、彼らの顔は輝いています。左手に書物を受け取る人々は地獄の人々であり、彼らの顔は暗いです。[ 141 ] 41章21節が指摘しているように、審判の日には、不信仰者の耳、目、皮膚が彼らに不利な証言をし、「アッラーは私たちに語らせた。アッラーはすべてのものに語らせる」と言うでしょう。[ 142 ]
執り成しの信仰は、クルアーン21:28、10 : 3、53 : 26とスンナに由来する。ムハンマド、天使、イマーム、殉教者は、神の意志により執り成しをする者である。ムハンマドは、大罪を犯した者のために執り成す権利は、神から与えられた賜物の一つであると述べている。[ 143 ]クルアーンによれば、ヤコブの息子たちは父親に自分たちのために執り成しを頼み、父親は約束の時にそうすると約束した。[ 144 ]
ナスルによれば、シャリーアの語源はシュルであり、これはすべての男女が従うべき道を意味する。イスラムのシャリーア、すなわち神聖な法は、イスラムの儀式的、法的、倫理的、社会的な側面であり、神の意志の具体的な具現化である。それは、来世での幸福を得るために、ムスリムのゆりかごから墓場までの生活を律する。彼はさらに、ハキーカに入るためには、ムスリムは形式的な法の中に存在するシャリーアに従うべきであると付け加えている。シャリーアのこの内的な部分はタリーカである。[ 145 ]
シャリーアは、イスラムの儀式に適用されるすべての行為であるイバーダ（礼拝）と、あらゆる種類の社会的、政治的、経済的取引を含むムアマラートから成ります。シャリーアは、すべての行為を、義務（ワージブ）、推奨（マンドゥーブ）、非難されるべきまたは忌まわしい（マクルーフ）、禁止されている（ハラーム）、そして神の法がどちらでもない（ムバーフ）行為の5つのカテゴリーに分類します。[ 145 ]
この行為の評価はシャリーアに基づいている。神は究極の立法者（シャリーア）であり、シャリーアの根源はクルアーンにある。ハディースとスンナはシャリーアの第二の源泉であり、クルアーンの補完である。シャリーアには不変の原則があるが、新しい状況にも適用可能である。[ 145 ]
神の唯一性と、預言者ムハンマドを通じた神の導きを共有する一方で、シーア派は、共同体の精神的および道徳的指導のために、神がムハンマドにアリーを共同体の指導者として指名するよう指示し、それがガディール・フムで公表されたと主張している。[ 147 ]十二イマーム派はスンニ派と同様に、ほとんどの伝統的な学派によれば、アラビア語でシャハーダを一度正直に唱えるだけで、人がイスラム教徒になるのに必要なことはすべてであることに同意している。 [ 148 ]十二イマーム派の大多数は、シャハーダの最後に「アリーは神の代理人である」（علي ولي الله）を付け加えることが多い。これは、アリーが神とムハンマドと共に信者の指導者でもあることを証明しており、シーア派の神学者はクルアーンにその証拠を見出している。[クルアーン5:55 ]
正統な祈りはイスラム教の最も重要な儀式であり、思春期から死に至るまで、男女を問わずすべてのイスラム教徒に義務付けられています。祈りは、メッカのカアバ神殿の方向に向かって1日に5回行わなければなりません。早朝（夜明けから日の出まで）、正午、午後、日没、そして夜中の12時前です。[ 149 ] [ 150 ]
礼拝の前には、アザーン（礼拝の呼びかけ）とウドゥー（清めの儀式）が行われ、所有者の許可があれば、屋外でも屋内でも、儀式的に清められた地面であればどこでも礼拝を行うことができます。礼拝の単位（ラカア）は、朝は2、昼は4、午後は4、夕方は3、夜は4です。シーア派は、恐怖、喜び、感謝などの特別な機会や、巡礼、ラマダンの終わりに礼拝を行います。[ 149 ] [ 150 ]
スンニ派と十二イマーム派の間には、礼拝の儀式のやり方に若干の違いがある。礼拝の準備として行われる清めの儀式では、顔、腕、足などを洗い、いくつかの祈りを唱えるが、シーア派は濡れた手で足を拭くだけで十分だと考えている。また、シーア派は清めの儀式の際に、指を使って耳の中を掃除しない。清めの儀式を行う前に、まず身が清められていることが前提条件となる。
ジャアファリー派の見解では、礼拝の際には、地面、食用ではない葉、または木材にひれ伏すのが好ましいとされています。これは、ムハンマドがハディースの中で特にタイヤムムに言及し、これら3つが最も清浄であると考えているためです。そのため、多くのシーア派は、日々の礼拝の際に、聖地の地面から採取した小さな土の板であるトゥルバ、または木材の上にひれ伏します。
ジャアファリー派の見解では、礼拝の際の立位姿勢では、両手は体の横にまっすぐ垂らしておくべきである。ジャアファリー派は1日5回の礼拝を義務としているが、礼拝の時間が重なる時間帯には、2回目と3回目、4回目と5回目の礼拝を続けて行うことも許容されると考えている。
ナスルは、断食とはラマダン月の夜明けから日没まで、飲食と性交を控えることだと述べている。断食には、邪悪な考えや言葉を心と舌から遠ざけることも求められる。断食は、思春期から断食を行うだけの体力を持つまで義務付けられている。病人、旅行者、授乳中の母親は断食の義務はないが、可能な限り断食できなかった日数を補わなければならない。[ 151 ]
タバタバイによれば、アラビア語のالصوم (断食) は何かを控えることを意味し、後に宗教の発展において、夜明けから日没まで特定の事柄を意図 (niyyah, النّيّة) をもって控えることに適用されるようになった。断食は敬虔さ、すなわち世俗的な事柄を満足させることを控えることで精神の完成につながる。彼はさらに、主から遠ざける事柄に注意を払うべきであり、これが敬虔さと呼ばれると付け加えている。この一般的な合法的な事柄を控えることで、不法な事柄を控え、神に近づくことができる。[ 152 ]ラマダンの終わりはイードの祈りで訪れ、その後、この月に自分と家族が食べなかったすべての食事の費用に相当する金額が通常貧しい人々に与えられる。[ 151 ]
ザカーという言葉はアラビア語で清浄と関連しています。[ 153 ]これは、さまざまな貴重品に対して一定の税率で余剰財産に課される年間の税金です。これは社会福祉プログラムの一形態であり、それによって富が再分配され、少数のエリートの手に富が蓄積されるのを防ぎます。また、個人の富の儀式的浄化とも見なされています。[ 154 ]フムス（خمس）は5分の1を意味し、すべての費用を支払った後の純収入に対して課される年間5分の1の税金です。この税金は、ムハンマド、その家族、孤児、困窮者、旅行者のために使われます。フムスの半分はイマームの取り分であり、ムハンマドからの相続分であり、イマームが不在の場合は、イマームの代理人であるマルジャに支払われます。 [ 155 ]
フムス（五分の一税）の対象となる品目は以下の7つです。
フムスは、稼得利益、純収入（すべての費用を支払った後）、ザカート（喜捨）の7つの資産に対して義務付けられています。ザカートは、作物、家畜、金、銀、現金に対して課せられます。
イスラム法用語では、「人が財産として取得した特定の品目の5分の1で、イスラム税として支払わなければならないもの」を意味します。シーア派によれば、フムスの対象となる品目は、クルアーンではガニマ（الْغَنيمَة）と呼ばれています。アラビア語のガニマには2つの意味があります。
スンニ派はこの言葉を「戦利品」または「戦利品」と訳す。[ 157 ]十二イマーム派は、ガニマという言葉には上記のように2つの意味があると考えている。2番目の意味は、イスラム銀行用語のアル＝グンム・ビル＝グーム（損失またはリスクに対する責任に伴う利益）の一般的な使用によって示される。[ 158 ] [ 159 ]
また、有名な祈り、正午の祈りの後の祈りでは、人は神に恩恵を与えてくれるよう頼みますが、その恩恵の一つは、あらゆる善行から得られる利益や利益です。ここで使われている言葉はアル・ガニマ（وَالْغَنيمَةَ مِنْ كُلِّ بِر）で、これはこの言葉の2番目の意味に合致しています。[ 160 ]
ハッジは、メッカのカアバ神殿へのイスラム教徒の最高の巡礼です。この儀式には、スンナに従ってメッカとその周辺の聖地でカアバ神殿の周りを巡礼すること、特定の動作、祈り、動物の犠牲が含まれます。イスラム教徒は、ハッジを誠意をもって行えば、神によって罪が赦されると信じています。ハッジはズー・アル＝ヒッジャ月に行われ、身体的および経済的に能力のあるすべてのイスラム教徒にとって義務です。また、残りの期間に行われる小ハッジ、またはハッジ・アル＝ウムラもあります。[ 161 ]
ナスルによれば、ジハードは文字通り努力を意味するが、それは人生全体における神の道における努力である。[ 162 ]シーア派はジハードの教義をワラヤ、すなわちイマームへの忠誠と直接結びつけている。つまり、ジハードを必要とする状況を区別できるのはイマームであり、この種のジハードだけが楽園への入場をもたらす可能性がある。[ 163 ] ナスルは、外面と内面の両方の均衡が霊的飛翔の前提条件であるため、すべてのムスリムは均衡を維持するためにあらゆる外面および内面の力に対してジハードを行うべきであると述べている。[ 164 ]
外的なジハードは、イスラム世界を非イスラム勢力から守ることに関連しています。また、個人の名誉、家族、権利を守り、環境全体に正義を確立することも含まれます。しかし、この小さなジハードは、人間の高貴さに敵対するすべての勢力との戦いである、より大きなジハードによって完了されるべきです。彼は、精神的な観点から、シャハーダや祈りなどのイスラムのすべての柱は、 この内的なジハードを実践するための武器であると付け加えています。したがって、内的なジハードは、イスラムの究極のメッセージである唯一者を悟るための道です。この内的なジハードは、人間のすべての息吹が、すべてのものの起源であり、すべてのものが彼に戻るその現実を反映するまで続きます。[ 164 ]
ナスルは、すべての宗教的行為はジハードであると付け加えている。なぜならそれは、情熱的な魂（ナフス）と不滅の霊の要求との間の闘争だからである。イスラム教はジハードを、神から人を遠ざけるすべてのものに対する注意と見なしている。[ 162 ]シーア派は、ジハードは防御として正当であり、侵略として正当ではないと信じている。[ 165 ]ジハードは罪のない人に対して行うことはできない。敵は正義と親切をもって扱われるべきであり、ジハードは怒りではなく真実に基づいて行われるべきである。女性、子供、動物の殺害や破壊はジハードでは禁じられている。[ 166 ]
ムハンマドへの愛はすべてのムスリムに義務付けられており、神への愛の鍵である。[ 167 ]神を愛するには、神がその人を愛することが必要であり、神は使徒を愛さない人を愛さない。[ 168 ]
ムスリムは徳のある生活を送るだけでなく、他のすべてのムスリムにも同じようにするように、また禁じられているすべての悪徳を避けるように勧めるべきである。[ 169 ]
一般的に、十二イマーム派シーア派の聖職者は、スンニ派のウラマーよりも宗教共同体において遥かに大きな権威を行使してきた。ウースーリー派とアクバリ派の十二イマーム派シーア派ムスリムは、イスラム文献の研究は継続的なプロセスであり、神のすべての法を特定するために必要であると信じている。十二イマーム派シーア派ムスリムは、入手可能なイスラム文献から神の法を見つけるプロセスが、あらゆる状況に対処するのに役立つと信じている。彼らは、先人たちと同じ権威をもってクルアーンと十二イマーム派シーア派の伝統を解釈できると信じている。このイジュティハードのプロセスは、イスラムの観点から現代の問題に対処する手段を提供してきた。
19 世紀にウースリ運動 (現在では十二イマーム派シーア派聖職者の圧倒的多数を占めている) が始まって以来、シーア派は、イスラム法学の専門知識を持たないムスリムが、イスラム的に正しい行動を決定しようとする際、ムジュタヒド(イスラム法学の専門家) に「助言と指導、そして模範として」頼ることを義務とみなしてきた。[ 170 ] [ 171 ]これは、マフディーの隠遁期間中(過去 1000 年以上) に当てはまる。「信仰の問題」またはウースール・ディーンに関しては、シーア派は自らを訓練することが義務である。[ 173 ] ウースリ派シーア派は、第 12 代イマームが、次のような学者 (フカハー) に従うよう命じたと信じている。「…彼らの魂を守り、彼らの宗教を守り、彼らの主 (アッラー) の戒律に従う…」
ムジュタヒドへの服従、あるいは「模倣」はタクリードとして知られています。彼らが従う、あるいは模範とするムジュタヒドはマルジャ・タクリードとして知られています。[ 174 ]彼を模倣／模範／服従する者はムカッリドとして知られています。マルジャの間で意見の相違がある場合、それぞれが自分の意見を述べ、ムカッリド（彼らの信奉者）はその件に関して自分のマルジャの意見に従います。[ 175 ]
複数の高位のグランド・アヤトラがハウザ（宗教学校）を統括している。コムとナジャフのハウザは、シーア派聖職者の養成における最も重要な中心地である。しかし、世界中の多くの都市にも小規模なハウザがあり、中でもカルバラ（イラク）、イスファハン（イラン）、マシュハド（イラン）のハウザは最大規模である。
2023年現在、世界中に56人のマラジが住んでおり、そのほとんどがナジャフとゴムに住んでいる[ 176 ] [ 177 ] 。その中で最も著名なのは、ホセイン・ヴァヒド・コラサニ、ムーサ・シュバイリ・ザンジャニ、サイード・サデク・ロハニ、ナセル・マカレム・シラジ、サディク・フサイニ・シラジ、ホセイン・ヌーリ・ハメダニ、コムのアブドラ・ジャバディ・アモリである。ナジャフのアリ・アル・シスターニ、ムハンマド・アル・ファヤド、ムハンマド・サイード・アル・ハキム、バシル・アル・ナジャフィ。
1990年代初頭、最高位のマルジャであるアブ・アル＝カシム・アル＝ホエイが死去し、アリー・アル＝シスターニーがシーア派イスラム教の最高位のマルジャであるマルジャ・アル＝ムトラクとして「台頭」した。モハマド・バッジーによれば、アル＝シスターニーの「宗教問題に関する」言葉はシーア派の間で最も重みを持つ。[ 178 ]
しかし、1994年にイラン・イスラム共和国（IRI）政権は、イランの最高指導者アリー・ハメネイが「唯一のマルジャ・アル＝タクリード」または「議論の余地のないマルジャ」であると宣言した。[ 179 ]
モハマド・バジによれば、これは真のマルジャ・アル＝タクリード・アル＝ムトラクであるアリ・シスターニと「ナジャフの彼の同盟者」を「排除する」試みであったが、ハメネイの「宗教的資格が控えめであったため（彼はホメイニの死後、最高指導者の地位に就くことができるようにアヤトラの地位に昇格したに過ぎない）、失敗に終わった」。バース党の迫害とイランの権力掌握に直面したシスターニは、その地位を維持することができた。[ 178 ]グリーブはアル＝シスターニについては言及していないが、ハメネイの「マルジャ・アル＝タクリードとしての地位」は「論争の的となっている」と述べている。[ 179 ]
シーア派によれば、宗教に従って行動することはすべての人に義務付けられているが、信仰の表明が生命、名誉、財産を危険にさらす場合は、第16章106節が示唆するように、信仰を隠すことができる。それは暴君の前で弱者が持つ武器のようなものだ。[ 180 ]偽装によって宗教や宗教の根本原理が消滅するならば、それは禁じられており、ムスリムは命を捨てるべきだ。しかし、殺されることに何の利益もないならば、偽装するべきである。宗教の教義の教えに関して偽装の余地はない。[ 181 ]シーア派は、自分たちの信仰に敵対的な政権の支配下で少数派であったため、絶滅を防ぐために慎重になることを選んだ。[ 182 ]
ヘンリー・コービンは、「この慣習は、個人の安全のためだけでなく、高尚な教義に対する絶対的な敬意によって求められる態度として、イマーム自身によって制定された。真理を聞き、理解できる者以外には、厳密には誰もそれを聞く権利はない」と述べている。[ 183 ]
ニカー・アル・ムタア（アラビア語: نكاح المتعة、またニカー・ムタアは文字通り「快楽の結婚」）[ 184 ]またはシガは、ウスーリー派シーア派シャリーア（イスラム法）によれば、あらかじめ定められた期間の結婚であり、その期間が過ぎると結婚は自動的に解消される。永続的な結婚と同様に、前提条件とみなされる多くの条件がある。しかし、スンニ派はこれをハラーム（禁じられている）とみなしている。これは非常に議論の多いフィクフ（イスラム法学）のトピックであり、スンニ派とシーア派は、その許容性について正反対の見解を持っている。しかし、一部のスンニ派ムスリムはニカー・ミスヤールを認めている。[ 185 ]
ムタはムハンマドの時代に存在し、その時代のある期間には禁止されていなかったとされている。このことから、シーア派はムハンマドの時代に許されていたことはその後も許されるべきだと信じている。ムタは、ムハンマドへの啓示の時からウマルの時代まで行われていたとされ、クルアーン第70章29節がそれを示唆している。[ 186 ]
ジャアファリー法学によれば、シャリーアはクルアーンとスンナから派生している。[ 187 ]スンニ派とシーア派のシャリーア の違いは、ムハンマドがアリーを最初の統治者、そしてその後の指導者（カリフまたは執事）に任命したというシーア派の信仰に起因する。この違いにより、シーア派は次のように考えてきた。
アクバリー派は、イマームの権威と比較し、ムジュタヒドの役割を否定する。ムッラー・ムハンマド・アミン・アル＝アスタラバディ（1626～27年没）は、イマームの教えがムスリムにとって十分な指針となるため、イジュティハードは不要であると説いた。アクバリー派は、預言者とイマームのハディースのみに依拠する。
一方、ウスリー派は、自らを「信者の生きた継続的な指導者」であり、「法的、特に政治的な問題に関して柔軟性がある」と表現した。彼らは、ハディースによって提供される知識は体系的ではなく、純粋に教義的であり、合理的な判断を欠いているため、柔軟性が必要だと考えている。[ 189 ]ウスリーは、法学の原則を意味するウスールの教義を意味し、イルム・アル＝ウスールは、クルアーン、ハディース、イジュマー、アクルの4つの基礎に基づいて法的基準を確立することに関係している。（イジュマーは全員一致の合意である。）シーア派の法学では、アクルは、他の宗教的証拠が適用できない場合に適用される、バラアト（免責）、イフティヤート（予防）、タヒイル（選択）、イスティシャブ（以前の状態の継続）という4つの実践的原則に適用される。[ 35 ]
最初のシーア派政権であるイランのサファヴィー朝は、十二イマーム教を広め、十二イマーム法を国の法律とし、十二イマーム学を後援した。そのため、十二イマームのウラマーは「新しい統治理論」を構築し、サファヴィー朝の君主制は「真に正統ではない」ものの、第十二イマームであるムハンマド・アル＝マフディーの到来を待つ期間中は「最も望ましい統治形態として祝福される」と主張した。[ 190 ]一般的に、シーア派は国家に対して3つのアプローチのいずれかを採用した。すなわち、政府への完全な参加、つまり政治に積極的に関与することで政策に影響を与えようとするか、政府との受動的な協力、つまり最小限の参加、あるいは最も一般的なのは、政府を単に容認すること、つまり政府から距離を置くことである。[ 191 ]
これは1979年のイラン革命で変わりました。十二イマーム派のアーヤトッラー・ルーホッラー・ホメイニーとその支持者たちは、イスラム法学者はムハンマドとイマームの「後継者」であり、絶対無謬のイマームがいない場合は有能な法学者（ファキーフ）が共同体の指導責任を担うという考えに基づき、イラン・イスラム共和国の統治に関する新しい理論を確立しました。 [ 192 ]ホメイニーは自分がまさにそのような人物であると信じており、革命の指導者として絶大な支持を得て、イラン・イスラム共和国のヴァリ・エ・ファキーフ（守護法学者）となりました。
十二イマーム派の全員がこの理論を受け入れているわけではないが、これは十二イマーム派特有のものであり、最大のシーア派イスラム教国であるイランの憲法の基礎となっている。イランでは、最高指導者はイスラム法学者でなければならない。
ホメイニとその支持者たちは、彼の理論は新しいものではなく、シーア派のハディースや以前の学者によって（正しく理解すれば）裏付けられていたが、イスラムの敵によって意図的に抑圧されてきたと教えた。ホメイニによれば、この法権威の根拠は、イマームの宗教的および政治的権威の根拠でもある預言と知識（イルム）の拡大としてのイマーム制に由来する。[ 193 ]彼は、指導的な法学者／ファキーフによって統治されるイスラム政府がなければ、イスラムは衰退し、衰退すると教えた。[ 194 ] [ 195 ] [ 196 ]神の絶対的な権威は十二イマーム派の政治思想の基盤であるが、権威を望む者は皆、神によって任命されなければならない。[ 197 ]
この理論の証拠として、彼はハキム（ワリ）ジャアファル・アッ＝サーディクの言葉を引用し、ハディースによれば次のように述べている。「私は彼をあなた方の裁判官に任命した。もしそのような者が我々の裁定に従って命令（裁定）を下し、関係者がそれを受け入れないならば、彼は神の裁定を軽蔑し、我々を拒否したことになる。そして我々を拒否する者は、実際にはアッラーを拒否しており、そのような者はアッラーとの多神崇拝（シルク）に近い。」[ 198 ]守護権が他のすべての宗教法よりも優先されることに関して、ホメイニは次のように述べている。
「アッラーの最も高貴な使徒に委任された統治、すなわち絶対的な統治権（アルウィラーヤ・アル＝ムトラカ）は、最も重要な神聖な法であり、他のすべての法規に優先する。もし統治権が法規の枠組みに限定されるならば、ムハンマドへの権限委任は無意味な現象となるだろう。」[ 199 ]
シャイフ・アル＝サドゥクとシャイフ・アル＝トゥースィーは、ムハンマド・アル＝マフディーがイスハーク・イブン・ヤークーブに答えて、ムハンマド・イブン・ウスマーン・アル＝ウマーリーを通して次のように述べているハディースを伝えている。「起こりうる出来事（アル＝ハワーディス・アル＝ワーキーア）[あなたがたが導きを必要とする時]については、あなたがたにとって私のフッジャ（証明）である我々の教えの伝承者（ルワート）に尋ねなさい。そして私はあなたがた全員にとって神の証明（フッジャトゥッラー）である。」[ 200 ]ジャアファル・アル＝サディクは、第4章60節を指摘して、あらゆる時代において専制的な政府に言及することを禁じている。[ 201 ]
法学者の権威という考え方は、神の啓示の助けなしに理想的な社会を確立することは不可能であるという信念に基づいている。[ 202 ]ウースーリ十二イマーム派によれば、法学者の権威は社会におけるシャリーアの役割を強調している。[ 203 ]アル＝ムルタザによれば、特定の条件の下では、真の指導者の代理として職務に就くことは義務である。すなわち、職務によって正しいことを命じ、間違ったことを禁じることを可能にするため、シーア派を保護するため、さもなければシーア派は死の脅威にさらされるからである。[ 204 ]
ホメイニ師とその信奉者たちは、伝統的に十二イマーム派シーア派はアリー・イブン・アビ・タリブとその後の11人のイマームを宗教的指導者であるだけでなく政治的指導者とも考えており、その根拠としてムハンマドがイスラム教徒を統率する権限をアリーに委譲したというハディースを挙げていると教えた。最後のイマームであるムハンマド・アル＝マフディーは941年に「隠遁」に入り、終末まで戻ってくるとは予想されていないため、シーア派は宗教的に認められた統治機構を失ってしまった。
イジュティハードとタクリードの使用は、クルアーンとハディースに答えがない宗教的および司法上の問題に関連しています。イジュティハードに関して、ハルムは、宗教的資料が限られている場合、問題が生じた場合にどのような手順を踏むべきかを説明しています。ここで人間の理性が関わってきます。神は、神の意志を発見するために人間に理性を与えました。伝統（ナクル）によって答えが与えられていない場合は、知性（アクル）が関わってきます。一時的な問題の解決策を見つけるためのこの合理的な努力は、イジュティハード（努力すること）と呼ばれます。これは、地上で神の意志を達成するための闘争を意味するジハードという言葉に由来しています。[ 205 ]
イジュティハードの分詞はムジュタヒド（努力する人）です。彼らはアラビア語を習得し、クルアーンとハディースの基礎に精通している必要があります。また、法学と論理の原則も知っている必要があります。専門家ではない残りの信者は、タクリード（委任）を行います。つまり、一般の信者は専門家に自分たちの代わりに決定を下す権限を与えます。ムジュタヒドが間違いを犯した場合、信者はその間違いに対して責任を負いません。イジュティハードはシーア派の神学を柔軟にします。[ 205 ]
イジュティハードの痕跡は、イマームたちが人々の司法上の問題に答えるために学者を育成していた時代に遡ります。アル＝バーキルがアバン・イブン・タグリブに言ったように、「モスクの入り口に座って人々にファトワ（判決）を言いなさい …」[ 206 ]ナスルによれば、ムジュタヒドは専制的な政府に対する守護者として行動し、宗教的および社会的な機能を持っていました。[ 207 ]アル＝カラキは、学者は宗教の守護者であり、イマームの後継者であり、推論によって資料から結論を導き出すべきであるというハディースを師から伝えています。[ 208 ]
十二イマーム会は、以下の年間祝日を祝います。[ 209 ] [ 210 ] [ 211 ] [ 212 ]
特に明記されていない限り、十二イマーム派は以下の祝日を遵守します。
マルジャは、トゥエルバーにとって最高の法的権威です。歴史的で著名な学者には、ムラ・サドラ、ムハンマド・バキル・マジリシ、ムハンマド・イブン・ヤクブ・アル・クライニ、アル・シェイク・アル・サドゥク、アル・シェイク・アル・ムフィード、シャイク・トゥシ、ナシル・アル・ディン・アル・トゥシ、アル・ヒリなどが含まれる。
世紀初頭、世界の16億人のイスラム教徒のうち約10～13パーセントがシーア派であった。
ピュー・フォーラムによるシーア派人口の推定値（10～13％）は、これまでの推定値（概ね10～15％）と一致している。ただし、これまでの推定値の中には、シーア派の数が世界のイスラム教徒人口の約20％を占めるとしているものもある。
シーア派イスラム教はイスラム教の宗派の中で2番目に大きく、信者数は最大2億人で、世界中のイスラム教徒の約15%を占める。
世界のイスラム教徒人口の大多数はスンニ派であり、イスラム教徒人口の75％以上を占めている。残りの10～20％はシーア派である。
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