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ウスリー派（アラビア語：الأصولية、ローマ字： al-ʾUṣūliyya ）は、シーア派十二 イマーム派の多数派であり、少数派のアフバル派に対抗する。ウスリー派は、新しい法規則の作成、ハディースの評価を行って信頼できないと考える伝承の排除、イスラム教的に正しい行動を決定する際にムジュタヒドに従うことを義務とみなすなど、イジュティハード（推論）の使用を支持する。
18世紀後半にアフバーリー派が鎮圧されて以来、この派は十二イマーム派の支配的な学派であり、現在では十二イマーム派宗派内で圧倒的多数を占めている。
ウスーリという名前は、Uṣūl al-fiqh （法学の原則）という用語に由来しています。ウスーリの思想では、4つの有効な法源があります。コーラン、ハディース、イジュマー、アクルです。イジュマーは全員一致の合意を意味します。シーア派の法学では、アクルは他の宗教的証明が適用できない場合に適用される4つの実際的原則に適用されます。[1] ：284–5 バラート（免責）、イフティヤット（推奨される予防措置）、タヒル（選択）、イスティシャブ（以前の状態が継続しているとの推定）。
ウスーリという用語は、シーア派イスラム教とは関係なく、特に初期イスラム教徒の間でウスーリを学ぶ学生を指すために使われることもあります。フィクフの原理を学ぶ学生/学者は、フィクフそのものの学者とは区別され、フィクフの学者はファキーフ（複数形はフカハー）として知られています。[2]
背景
ウスーリ派は、ハディース集には信頼性の程度が異なる伝承が含まれており、その権威を評価するには批判的な分析が必要であると信じている。対照的に、アフバリー派は、唯一の法源はコーランとハディース、特にシーア派が認める四書であると信じている。これらの源にあるものはすべて原則として信頼でき、それら以外には、さらなる法的規則を制定または推論する権限を持つ権威は存在しない。
ウスリは、ハディースの信頼性を評価することに加え、法学者の任務は、演繹によって特定の規則を導き出すことができる、一般的に適用可能な知的原理（ウスル・アル・フィクフ）を確立することであると考えています。したがって、ウスリの法学は、コーランやハディースではまだ取り上げられていない新しい状況を解決するための原則的な手段を持っています（イジュティハードを参照）。
タクリド
ウスリ語の教義の重要な教義はタクリッド、または「模倣」、つまり、必ずしも技術的な証拠を求めることなく、より高い宗教的権威とみなされる人物（例えば「アーリム」）からの礼拝や個人的な事柄に関する宗教的裁定を受け入れることです。これらの高次の宗教的権威は、「模倣の源」（アラビア語marja taqlid مرجع تقليد、ペルシア語marja）として知られることもあれば、あまり誇張されずに「模倣されたもの」（アラビア語 مقلَد muqallad）として知られることもあります。しかし、彼の判決は宗教情報の唯一の情報源としてみなされるべきではなく、彼の後に続く他のムカラディーン（ムカラディーンの複数形）によっていつでも訂正される可能性があります。ウスリでは亡くなったムカラドに従うことは禁じられている。[3] ：225
タクリドは、コーランの詩や伝統だけでは不十分であり、ウラマーはコーランとスンナを解釈するだけでなく、「新たな課題に対応し、シーア派法の境界を新たな方向に押し広げるための新たな判決」を下す必要があると感じた学者によって導入されました。[4]
歴史
イラクのムフィド、サイイド・アル・ムルタダ、シャイフ・アル・トゥースィーは、討論や著書によって、シャーフィー派とムタズィリー派の教義の影響を受けたイスラーム法の原理（ウスール・アル・フィクフ）を初めて導入した。レイのクレイニーとゴムのサッドゥークは、伝統主義的なアプローチに関心があった。モンゴル時代には、アル・ヒッリーがムジュタヒド（真正な宗教的議論に基づいて法令を推論する資格のある個人）という用語を導入したときに、ウスール派の第二波が形成された。アル・ヒッリーは、ウスールの理論を展開することで、4つの主要な情報源を超えてウスールの意味を広げる、より多くの法的および論理的規範を導入した。アミリは、イジュティハード（イジュティハード）の原理を完全に定式化した最初の学者である 。
シーア派の法学のこれらの伝統的な原則は、ムハンマド・アミン・アル・アスタラバディ率いる17世紀のアフバーリー学派によって挑戦を受けた。アフバーリーの議論に対する反動は、18世紀後半にムハンマド・バキール・ベフバハニによって主導された。[1] : 284–285 彼はアフバーリー派を攻撃し、彼らの方法はシーア派によって放棄された。[1] : 230 ベフバハニがウスリー派を率いて「カルバラーとナジャフでアフバーリー派を完全に打ち負かし」、その結果「今日までアフバーリー派のまま残っているシーア派のウラマーはほんの一握り」になった。 [3] : 127
参照
参考文献
- ^ abc Nasr, Seyyed Vali Reza; Dabashi, Hamid; Nasr, Seyyed Hossein (1989)。『千年紀への期待：歴史におけるシーア派』ニューヨーク州立大学出版局。ISBN 0887068448。
- ^ バートン、ジョン（1990）。イスラム法の源泉：イスラム法廃止論（PDF）。エディンバラ大学出版局。226ページ。ISBN 0-7486-0108-2. 2018年7月21日閲覧。
- ^ ab Momen, Moojan (1985).シーア派イスラム教入門：十二イマーム派の歴史と教義。オックスフォード：ジョージ・ロナルド。ISBN 0-85398-201-5。
- ^ ナスル、ヴァリ（2006年）。シーア派の復活：イスラム教内部の対立が未来をどう形作るか。ノートン。69ページ。ISBN 0-393-06211-2。
- 十二イマーム派 / イスナ・アシュアリー派イスラム思想
- ニューマン、アンドリュー J. (1992)。「サファウィー朝後期イランにおけるアフバーリー/ウスリー論争の性質。第 1 部: アブドゥッラー・アル・サマーヒジーの「ムニャット・アル・ムマーリスィーン」。東洋 アフリカ研究学院紀要。55 ( 1 )。ロンドン大学: 22– 51。doi :10.1017 / s0041977x00002639。JSTOR 620475。S2CID 153964547。