エージェントリアリズム

エージェンシー実在論はカレン・バラードが提唱した理論であり、宇宙は「内部で作用するエージェンシーの存在論的不可分性」である現象から構成されるとしている。バラードが提唱した新語である内部作用は、個人主義的形而上学に対する重要な挑戦を示している。

バラードの学術研究の多くは「エージェンシーリアリズム」という概念を中心に展開しており、その理論は科学研究、STS（科学、技術、社会）、フェミニストテクノサイエンス、哲学、科学哲学、フェミニスト理論、物理学など、多くの学術分野にとって重要な意味を持っています。ボーアに加えて、彼らの研究はミシェル・フーコーやジュディス・バトラーの著作に大きく影響を受けており、フェミニストジャーナルのdifferencesに掲載された影響力のある論文「現実に近づく：テクノサイエンティフィックな実践と現実の物質化」[1]でそれが示されてい^ます。

バラードにとって、現象や対象はそれらの相互作用に先行するものではなく、特定の相互作用を通じて「対象」が出現する。したがって、現象を生み出す装置は、（アクターネットワーク理論のように）人間と非人間の集合体ではない。むしろ、それらは「人間」と「非人間」の可能性の条件であり、観念的な概念としてだけでなく、その物質性においてである。装置は、明確な意味と物質的存在を生み出すと同時に、他のものの生成を排除するという点で「物質的言説的」である。したがって、物質が意味するものは常に物質的言説的である。バラードは、量子物理学の創始者の一人である物理学者ニールス・ボーアからインスピレーションを得ている。バラードのエージェント的実在論は、認識論（知ることの理論）、存在論（存在することの理論）、倫理学である。このため、バラードは存在認識論という用語を使用している。特定の重要度の実践は倫理的な結果をもたらすため、他の種類の重要度は除外され、存在論的認識論的実践は常に存在論的倫理的認識論的である。

バラッドは元々理論物理学を学んでいた。^[2] 彼らの著書「Meeting the Universe Halfway」（2007年）には、シュテルン・ゲルラッハ実験、ベルの不等式、遅延選択量子消去実験、コッヘン・スペッカー定理、および量子物理学におけるその他のトピックが、バラッドの新ボーリアンの観点から詳細に議論されている。この本で、バラッドはまた、「エージェンシー実在論」が文学、社会的不平等、およびその他多くのものの分析に有用であると主張している。この主張は、バラッドのエージェンシー実在論が、あらゆる観察行為、さらにはあらゆる種類の知識実践の政治、倫理、およびエージェンシーを理解する方法であるという事実に基づいている。バラッドによると、あらゆるものが他のあらゆるものと深く絡み合っているということは、あらゆる観察行為が、考慮対象に含まれるものと除外されるものとの間に「切り口」を作ることを意味する。本質的に他のものから分離しているものは何もありませんが、分離は一時的に行われるため、ある物事を十分長く調べてそれについての知識を得ることができます。この知識の見方は、文化や思考習慣によって、あるものは見えるようになり、あるものは無視しやすく、あるいは見えなくなることがあるという考え方を考えるための枠組みを提供します。このため、バラードによれば、エージェンシーリアリズムは、科学とのつながりが明らかでなくても、あらゆる種類のフェミニスト分析に役立ちます。

バラードの枠組みには他にもいくつかの議論があり、そのいくつかは科学研究やフェミニストテクノサイエンスなどの分野における大きな潮流の一部となっている。^[3]

• 彼らは、主体性を「持つもの」ではなく、関係性として定義しています。
• 科学者は常に装置の一部であり、科学研究をより正確かつ厳密なものにするためには科学者の参加が必要であることを理解する必要があります。これは、科学に対する政治的批判は科学の信頼性を損なおうとするものであるという見解とは異なります。むしろ、バラドは、この種の批判は実際にはより優れた、より信頼できる科学を生み出すと主張しています。
• 彼らは、政治と倫理の問題は常に科学研究の一部であり、特定の歴史的状況によって人々がそれらのつながりを見失うように仕向けられているだけだと主張している。彼らは核兵器開発の倫理を例に挙げてこの点を論じ、倫理と政治は核兵器の開発と理解の一部であり、したがって科学の一部であり、単に「科学の哲学」や「科学の倫理」の一部ではないと主張している。これは、政治や偏見のない科学を目指すことができるという一般的な見解とは異なる。
• それでも彼らは、道徳的相対主義に反対している。バラッドによれば、道徳的相対主義は、科学の「人間的」側面を言い訳にして、すべての知識とすべての倫理的枠組みを等しく誤りであるとみなす。彼らは、問題視する道徳的相対主義の例として、マイケル・フレインの劇『コペンハーゲン』を挙げている。
• 彼らはまた、科学が「単なる」言語ゲーム、あるいは人間の構築物や概念によってのみ生み出された一連のフィクションであるという考えも否定しています。科学者は実験の「内部作用」の一部ではありますが、人間 (およびその文化的構築物) は起こるすべてのことを完全に制御できるわけではありません。バラドは、Getting Real の中で、科学者が宇宙に関する知識を形成するとしても、宇宙が「反撃」する方法を無視することはできないと述べて、この点を表現しています。

科学、行為、倫理、知識に関するこれらの点は、バラードの研究がブルーノ・ラトゥール、ダナ・ハラウェイ、アンドリュー・ピカリング、エブリン・フォックス・ケラーなどの他の科学研究者のプロジェクトと類似していることを明らかにしている。バラードの「現象」の概念は、イアン・ハッキングやナンシー・カートライトの研究における類似の概念とも比較されている。^[4]

バラードの研究は、主流の科学技術社会学（STS）よりも、フェミニストテクノサイエンスの中で一般的に好意的に受け止められている。^[5]

• 新しい物質主義