Loading article…
象徴的相互作用論は、実践的な考察から発展した社会学理論であり、人間が共有言語を用いて共通のシンボルや意味を作り出し、それを個人内および対人コミュニケーションの両方で使用するという特徴を示唆している。[ 1 ]
これは、ミクロ社会学や社会心理学において特に重要である。これは、アメリカのプラグマティズム哲学、特にジョージ・ハーバート・ミードの業績から派生した、社会的な相互作用を解釈するための実用的な方法である。[ 2 ] [ 3 ]
ミードによれば、象徴的相互作用論は「相手がどのように反応するかを予測して言語やジェスチャーを継続的に使用すること、つまり会話」である。[ 4 ]象徴的相互作用論は「社会を個人の日常的な相互作用の産物とみなす理論を構築するための枠組み」である。言い換えれば、個人が互いにどのように相互作用して象徴的な世界を創造し、その見返りとして、これらの世界が個人の行動をどのように形作るかをよりよく理解するための参照枠である。[ 5 ]これは、個人間の繰り返しの相互作用を通じて社会がどのように維持され、創造されるかを理解するのに役立つ枠組みである。相互作用の間に起こる解釈プロセスは、意味の創造と再創造に役立つ。個人間の相互作用に影響を与えるのは、意味の共有された理解と解釈である。個人は、社会的文脈における意味の共有された理解を前提として行動する。したがって、相互作用と行動は、対象や概念に付随する共有された意味によって枠付けられる。象徴的相互作用論は、言語的コミュニケーションと非言語的コミュニケーションの両方を指す。この観点から、人々は自然環境と象徴的環境の両方で生活している。
象徴的相互作用論は、ジョージ・ハーバート・ミードとチャールズ・ホートン・クーリーによって考案されました。ミードは1863年にマサチューセッツ州サウスハドリーで生まれました。ミードは、功利主義、進化論、プラグマティズム、行動主義、鏡像自己など、多くの理論的および哲学的社会学的伝統の影響を受けていました。ミードは社会構築主義者でした。[ 6 ]ミードは、人々の自己は社会的産物であるが、これらの自己は目的的かつ創造的でもあると主張し、あらゆる理論の真の試金石は「複雑な社会問題を解決するのに役立つ」ことだと信じていました。[ 7 ]ミードの影響力は非常に強力だったため、社会学者は彼を象徴的相互作用論の伝統の唯一の「真の創始者」とみなしています。
ミードは哲学科で教鞭をとっていたが、社会学者たちの間では、その分野で最も優れた人材を育成した教師として最もよく知られている。不思議なことに、彼はその広範な思想を本や体系的な論文にまとめることはなかった。ミードはミシガン大学で教え始め、その後シカゴ大学に移った。[ 8 ] 1931年に彼が亡くなった後、教え子たちは彼の授業ノートや師との会話をまとめ、彼の名で『心、自己、社会』を出版した。[ 7 ]ジョン・デューイがこの社会学理論のリーダーだったというのはよくある誤解である。 『象徴的相互作用論ハンドブック』によれば、ミードは間違いなく「理論の内部構造を変革し、それをより高いレベルの理論的複雑性へと導いた」人物である。[ 9 ]
『心、自己、社会』は、ミードの講義と教えに基づいて彼の教え子たちが出版した本であり、そのタイトルは社会相互作用論の中核概念を強調している。心とは、個人がシンボルを用いて周囲の世界に意味を与える能力を指し、個人はこの目的を達成するために言語と思考を用いる。自己とは、個人が他者からどのように認識されているかを振り返る能力を指す。最後に、ミードによれば、社会とはこれらすべての相互作用が行われる場所である。ミードの著作の一般的な説明は、外部の社会構造、階級、権力、虐待が、歴史的に自己を定義する能力を否定されてきた集団の自己、人格の発達にどのように影響するかを描写している。[ 10 ]
ミードの教え子であり解釈者であったハーバート・ブルーマーは、この用語を造語し、影響力のある要約を提示した。すなわち、人々は物事が既に持っている意味に基づいて物事に対してある特定の方法で行動し、これらの意味は社会的相互作用から派生し、解釈によって修正される。 [ 11 ]ブルーマーは社会構築主義者であり、ジョン・デューイの影響を受けていた。そのため、この理論は非常に現象学に基づいている。ブルーマーが象徴的相互作用という用語を最初に用いたことから、彼は象徴的相互作用の創始者として知られている。[ 12 ]彼は、「人々が従事する最も人間的で人間化をもたらす活動は、互いに話すことである」と信じていた。[ 7 ]ブルーマーによれば、人間の集団は人々によって作られ、社会を定義するのは人々の間の行動だけである。[ 13 ]彼は、相互作用によって、そして相互作用を通じて、個人は「承認し、配置し、再定義することによって共通のシンボルを生み出すことができる」と主張した。[ 13 ]とはいえ、相互作用は解釈の相互交換によって形成され、それが社会化の基盤となる。[ 2 ]
学問分野における影響力は小さいものの、チャールズ・ホートン・クーリーとウィリアム・アイザック・トーマスは、この理論の重要な代表者とみなされている。クーリーの社会と個人を結びつける研究は、ミードのその後の研究に影響を与えた。クーリーは、社会と個人は互いの関係においてのみ理解できると考えていた。クーリーの「鏡像自己」の概念は、ミードの自己理論と象徴的相互作用論に影響を与えた。[ 14 ] WI トーマスもまた、象徴的相互作用論の代表者として知られている。彼の主な研究は、個人と「行動の社会的源泉」との相互作用を扱う人間の動機づけの理論であった。[ 15 ]彼は「社会生活への適切な方法論的アプローチを説明し、人間の動機づけの理論を開発し、成人社会化の作業概念を明確にし、逸脱と無秩序に関する正しい視点を提供する」ことを試みた。[ 16 ]多くの学者がトーマスに同意している。[ 17 ]
象徴的相互作用論に影響を与えた他の2人の理論家は、ユルヨ・エンゲストロムとデイビッド・ミドルトンです。エンゲストロムとミドルトンは、象徴的相互作用論の有用性を、さまざまな職場環境におけるコミュニケーション分野で説明しました。これには、「法廷、医療、コンピュータソフトウェア設計、科学研究所、電話販売、高度な製造システムの制御、修理、保守」が含まれます。[ 18 ]この理論への貢献が認められている他の学者には、トーマス、パーク、ジェームズ、ホートン・クーリー、ズナニエツキ、ボールドウィン、レッドフィールド、ワースがいます。[ 13 ]他の社会科学とは異なり、象徴的相互作用論は、文化、階級、権力ではなく、行動の考え方を重視します。行動主義、ダーウィニズム、プラグマティズム、マックス・ウェーバーによると、行動理論は、コミュニケーション研究における理論的視点としての社会相互作用論の形成に大きく貢献しました。[ 2 ]
象徴的相互作用論者の多くは、物理的現実が個人の社会的定義によって確かに存在し、社会的定義は部分的に、あるいは何らかの「現実」に関連して発展すると考えている。したがって、人々はこの現実に直接反応するのではなく、現実の社会的理解に反応する。つまり、個人の異なる視点からなる一種のフィルターを通して間接的にこの現実に反応する。これは、人間は現実で構成された物理的空間ではなく、「物体」だけで構成された「世界」に存在することを意味する。アーヴィング・ゴフマンによれば、人間が身体の一部を特定の方法で配置する動機と、それらの瞬間を捉えて調べたいという欲求は、さまざまな個人の知覚から構成される社会的現実を構成する要素の2つであり、これら2つの要素がどのように発生するかを検証することが重要である。象徴的相互作用論者は、経験的観察と理論化の現実的な側面に重点を移すよう促されている。[ 19 ]
象徴的相互作用論は３つの前提に基づいている：[ 5 ]
象徴的相互作用論の根底にあるいくつかの前提を定義したので、それぞれの前提が支える前提について考察する必要がある。ブルーマー（19f、69）によれば、上記の前提から導き出せる前提は3つある。[ 13 ]
1) 「人間は、物事に対して、それらに与える意味に基づいて行動する。」[ 13 ]
最初の前提には、物理的な物体、行動、概念など、人間が自分の世界で認識できるすべてのものが含まれます。基本的に、個人は、すでにそれらのアイテムに与えた個人的な意味に基づいて、物体や他者に対して行動します。意味は自動的に関連付けられるのではなく、相互作用を通じて付与されます。[ 20 ]ブルーマーは、個人の行動の背後にある意味、具体的には、それらの行動や振る舞いに対する心理学的および社会学的説明を強調しようとしていました。[ 21 ]
2) 「そのようなものの意味は、他者や社会との社会的相互作用から派生したり、そこから生じたりする。」[ 13 ]
第二の前提は、そのようなものの意味は、他の人間との社会的相互作用から派生するか、またはそこから生じると説明しています。ブルーマーはミードに倣い、人々は互いの行動に単に反応するのではなく、互いの行動を解釈または定義することによって相互作用すると主張しました。彼らの「反応」は、互いの行動に直接向けられるのではなく、そのような行動に付与する意味に基づいています。したがって、人間の相互作用は、シンボルと意味の使用、解釈、または互いの行動の意味の確認によって媒介されます。ミードは刺激-反応ではなく、刺激-解釈-反応を信じていました。私たちがコミュニケーションに割り当てた意味が重要です。[ 20 ]意味は、当然のこととして扱われ、調査する必要のない重要でない要素として脇に追いやられるか、人間の行動の原因または要因と、そのような要因の産物としてのこの行動との間の単なる中立的なリンクまたは因果連鎖の1つと見なされます。
3）「意味は、人が遭遇する物事に対処する際に用いる解釈過程の中で処理され、修正される。」
象徴的相互作用論者は、思考を内なる対話と表現します。[ 7 ]ミードはこの内なる対話を「マインディング」と呼び、これは人が次に何をするかを考えるときに起こる思考プロセスの遅延です。[ 20 ]これらの意味は、人が遭遇する物事に対処する際に使用する解釈プロセス[ a ] [ 22 ]によって処理され、修正されます。私たちは、困難な状況の意味を整理するために、自然と自分自身に話しかけます。しかし、まず言語が必要です。考えるためには、象徴的に相互作用できなければなりません。[ 7 ]シンボル、交渉された意味、社会の社会的構築に重点を置くことで、人々が演じる役割に注目が集まりました。役割取得は、人々が他人の視点を見て、ある行動が他人にとってどのような意味を持つかを理解することを可能にする重要なメカニズムです。役割取得は、幼い頃から私たちの生活の一部であり、たとえば、おままごとをして他の人のふりをすることなどが挙げられます。役割には即興的な性質がありますが、俳優はしばしば台本に従って演じます。社会的な文脈における役割の不確実性のため、役割形成の負担は状況にいる個人にかかっています。この意味で、私たちは環境における積極的な参加者です。[ 23 ]
一部の理論家は、さらに第4の前提を提唱している。
4）「他者との交流から潜在的な心理的報酬を得たいという人間の根源的な欲求こそが、社会的な相互作用を通して濾過された現実を確立しようとする動機となる。」
象徴的相互作用論者の中には、個人と、一般的に「社会」として知られるそれぞれの社会的に構築された現実との間に、潜在的な心理的報酬への欲求が不可避的に結びついていることを指摘する者もいる。これらの専門家は、象徴的相互作用論を分析・解剖するための重要な前提の一つは、個人が他者と繋がり、社会的相互作用を通して意味を創造するように促す心理的報酬であると確認している。[ 24 ]人間として、私たちは本能的に、誰と関わりたいかを識別し、彼らと相互作用を開始する前に、生物学的に内的な感情の高ぶりを経験し、相互作用を開始するよう促される。こうして、象徴的相互作用論が検証できる様々な社会的に構築された現実が形成され始める。つまり、象徴的相互作用論の理論を可能にし、実行可能にするのは、感情的報酬への欲求なのである。[ 25 ]
相互作用論的研究の大部分は、参加観察などの質的研究方法を用いて、社会的相互作用や個人の自己の側面を研究しています。参加観察によって、研究者はハワード・ベッカーの『アート・ワールド』やアーリー・ホックシールドの『管理された心』のように、シンボルや意味にアクセスすることができます。[ 26 ]彼らは、行動の意味を理解し、状況を定義し、行為者が相互作用を通じて状況を構築するプロセスを理解するためには、参加者の日常的な活動に密接に接触し、没入することが必要だと主張しています。このような密接な接触のため、相互作用は価値観のコミットメントから完全に解放されたままではいられません。ほとんどの場合、研究対象を選択する際に自身の価値観を利用しますが、研究の実施方法においては客観性を保つよう努めています。したがって、象徴的相互作用アプローチは、特定の状況における人間の相互作用に焦点を当てたミクロレベルのアプローチです。[ 27 ]
ジョエル・M・シャロン（2004）によれば、象徴的相互作用論には5つの中心的な考え方がある。[ 28 ]
ブルーマーの概念的視点では、彼はそれを3つの中心的な命題にまとめました。すなわち、人々は互いを含め、物事に対して、それらに対する意味に基づいて行動する。これらの意味は他者との社会的相互作用を通じて得られる。そして、これらの意味は、人々が社会世界を構成する対象を理解し、扱うために用いる解釈プロセスを通じて管理され、変容する。この視点は、意味、言語、思考という3つの中心的な原理として説明することもできます。これらの原理の中で、社会構造が形成されます。意味の原理は、人間の行動の中心です。言語は、シンボルに手段を提供することによって意味を与えます。これらのシンボルは、人間の社会関係を動物の社会関係と区別します。人間はシンボルに意味を与えることによって、これらのことを言語で表現することができます。そして、シンボルはコミュニケーションの基礎を形成します。シンボルは、あらゆる種類のコミュニケーション行為の形成に不可欠な要素となります。思考は、シンボルに関する個人の解釈を変えます。[ 29 ]
ゴフマンのような一部の象徴的相互作用論者は、現代の象徴的相互作用論の基盤となっている先駆的なミードの概念の明らかな欠陥を指摘しており、それが現代の象徴的相互作用論が「社会学的関心よりも社会心理学的関心」を捉えるのに適しているように影響を与えている。[ 19 ]例えば、象徴的相互作用論を分析する際、参加者の感情の変動は複雑で不安定すぎて測定できないため、しばしば無視される。[ 19 ]参加者が通常の日常ルーチンの一部ではない特定の活動に参加するように選ばれると、必然的に参加者の心理を混乱させ、自発的な思考が流れ出し、参加者が通常の行動から逸脱する可能性が非常に高くなる。これらの心理的変化は、参加者の反応に現れる参加者の感情の変動につながり、前述のバイアスを生み出す可能性がある。この批判は、現代の象徴的相互作用論も反映しているように、参加者の環境に対する内的な主観的処理が推論や交渉能力を始動させるという点への精査の欠如を明らかにした。[ 19 ]したがって、偏見は純粋に心理的な現象ではなく、個人の社会的現実の構築を考慮に入れた象徴的相互作用論の観点から解釈することができる。 [ 19 ] [ 30 ]
ブルーマーの初期の業績を踏まえ、カリフォルニア大学アーバイン校の社会学教授であるデイビッド・A・スノーは、より広範で基本的な4つの方向付け原則、すなわち人間の主体性、相互作用による決定、象徴化、そして創発を提唱している。スノーはこれらの4つの原則を、社会運動の研究への貢献を特定し議論するためのテーマ的基盤として用いている。
象徴的相互作用論は、ヒューイットが指摘するように、「与えられた状況で『何をすべきか』についての考えや原則」としての役割という観点から、個人のアイデンティティを説明するために使用できます。[ 31 ] [ 32 ]象徴的相互作用論のアイデンティティは、状況的、個人的、社会的の 3 つのカテゴリーで存在します。状況的アイデンティティとは、他者が自分をどのように見ているかを見る能力を指します。これは、短いスナップショットビューであることが多いですが、非常に影響力があります。この経験から、人は自分を他者と区別したいと願い、個人的アイデンティティが生まれます。このビューは、自分が本当に何者であるか、他者の見方ではなく、自分自身を知らしめたいと願うときに生じます。個人的アイデンティティが生まれると、類似したアイデンティティやアイデンティティ特性を共有する個人とのつながりや類似性が生まれる社会的アイデンティティが生まれます。[ 31 ]
象徴的相互作用論のこの観点は、ソーシャルネットワーキングサイトの使用と、それらのサイトで自分のアイデンティティがどのように表現されるかに適用できます。ソーシャルネットワーキングサイトでは、ニュースフィードを通じて自分のアイデンティティを自慢したり投稿したりできます。個人的アイデンティティは、個人が達成したマイルストーンを投稿して自分を差別化しようとする必要性に現れます。社会的アイデンティティは、個人が投稿や写真などで他の人を「タグ付け」するときに現れます。[ 31 ]状況的アイデンティティは、ソーシャルメディアで何かを擁護する必要性や、コメントで発生する議論に現れる可能性があり、そこでは、自分自身を「証明」する必要があると感じます。
他人の反応や応答を予測する方法を学習する、あるいは少なくともそう望むという観点から、ブルース・リンクとその同僚は、他人の反応に対する期待が精神疾患のスティグマにどのように影響するかを研究した。研究の参加者は、差別、スティグマ、拒絶に関する質問に答えた精神病患者であった。研究の目的は、他人の期待が参加者の内面化されたスティグマ、拒絶の予期、入院への懸念、その他に影響するかどうかを明らかにすることであった。結果として、内面化されたスティグマのレベルが高いのは少数派であったが、拒絶の予期、スティグマ意識、軽視された差別の認識、入院への懸念は参加者の間でより一般的であることが判明した。これらの認識は、引きこもり、自尊心、親族からの孤立といった結果と相関していた。この研究では、拒絶の予期が内面化されたスティグマにおいて最も大きな役割を果たしていることがわかった。[ 33 ]
社会的役割への応用
象徴的相互作用論は、社会的役割の概念を分析し[ 34 ]、友人間の関係をさらに研究するために使用できます[ 35 ] 。 社会的役割は、個人が他の人々との相互作用を開始したときに存在し始めます。この相互作用は、開始者が中心となる社会サークルを構成する人々で構成され、中心人物とこの社会サークルの他のすべての参加者によって実行される義務と権利の蓄積されたプロセスが、この動的なサークルを強化します。中心的役割とは別に、このような社会集団は、中心人物から利益を得る参加者と、中心的役割が想定された目的を達成するのを助ける資格と能力のある参加者で構成されます[ 34 ]。社会的役割のダイナミクスにおける役割は、特定の社会の支配的な文化が通常、ほとんどの社会的役割のデフォルト構造を持っているにもかかわらず、あらかじめ定められているわけではありません[ 34 ] 。特定の社会の支配的な文化が社会集団の構造の本能的な形成に大きな影響力を及ぼすという事実にもかかわらず、社会集団における役割は、中心人物とこの役割の他の潜在的な参加者の間で発生した相互作用に基づいて最終的に形成されます。[ 34 ]例えば、社会的役割の中心人物が警察官である場合、この社会的役割には、被害者、チームメイト、オペレーター、指令員、容疑者、警部補が含まれる可能性があります。社会的役割は偶然によって形成される可能性がありますが、社会的役割における各役割の義務の多者間交換の不可避的な再構成から逃れることはできません。（ロパタ 1964）。この視点を通して、さまざまな社会的役割の検討はより受容的でアクセスしやすくなり、友情や他の職業の検討にも同じ効果があります。[ 35 ]
象徴的相互作用論者は、研究方法が印象主義的すぎることや、理論がやや体系的でないことで批判されることが多い。この理論は単一の理論ではなく、むしろ多くの異なる理論の枠組みであると主張されている。さらに、一部の理論家は、象徴的相互作用論の検証可能性の欠如に問題を抱えている。これらの異論は、相互作用論の研究が小集団の相互作用やその他の社会心理学的問題にかなり狭い焦点を当てていることと相まって、相互作用論陣営を社会学者の中で少数派（とはいえ、かなり大きな少数派）に追いやった。この批判の多くは、社会学への量的アプローチが支配的だった1970年代の米国で発生し、おそらく最もよく知られているのはアルヴィン・グールドナーによるものである。[ 36 ]
象徴的相互作用論に対する批判の中には、それが理論であるという前提に基づいているものがあり、批判は、理論であると主張していないものに「良い」理論の基準を適用している。一部の批評家は、特定の理論を求めているときに、象徴的相互作用論の枠組みが広範で一般的すぎると感じている。象徴的相互作用論は理論ではなく理論的枠組みであり[ b ] [ 37 ]、効果的な概念化に基づいて評価することができる。理論的枠組みは、他の理論的枠組みと同様に、実証データの分析や社会生活における結果の予測に関しては曖昧である。理論ではなく枠組みであるため、多くの学者はそれを使用するのが難しいと感じている。相互作用論が理論ではなく枠組みであるため、特定の文脈における特定の変数間の関係についての特定の理論的主張が許容する方法で相互作用論を検証することは不可能である。象徴的相互作用論の枠組みとは異なり、役割理論やシェルドン・ストライカー[ 38 ] [ 39 ]、ピーター・バークとその同僚[ 40 ] [ 41 ]によって開発されたアイデンティティ理論のバージョンなど、象徴的相互作用論から派生した多くの理論は、特定の文脈における概念とそれらの間の関係を明確に定義し、仮説を開発および検証する機会を与えてくれます。さらに、特にブルーマーのプロセス的相互作用論者の間では、非常に多くの非常に有用な概念化が開発され、非常に幅広い社会的文脈、人口の種類、行動の種類、文化やサブカルチャーに適用されてきました。
象徴的相互作用論は、しばしば社会構造と関連付けられ、結びついています。この概念は、象徴的相互作用論が人々の社会現実の構築であることを示唆しています。[ 38 ]また、現実的な観点からすると、行われている解釈は大きな違いをもたらさないことを示唆しています。状況の現実が定義されると、状況は意味のある現実になります。これには、方法論的批判や重要な社会学的問題が含まれます。多くの象徴的相互作用論者がこれらのトピックに取り組んでおり、最もよく知られているのは、ストライカーの構造的象徴的相互作用論[ 38 ] [ 42 ]と、このアプローチに大きく影響を受けた相互作用論の定式化（象徴的相互作用論の「インディアナ学派」と呼ばれることもあります）であり、これには、バークらが編集した2003年の論文集に収録されている、構造的バージョンの相互作用論を適用したさまざまな方法と理論を使用する社会学と心理学の主要な学者の著作が含まれます。[ 43 ]定量的手法を適用する象徴的相互作用論のもう一つのよく知られた構造的変種は、社会学文献でしばしば「アイオワ学派」と呼ばれるマンフォード・H・クーンの定式化である。交渉秩序理論も構造的アプローチを採用している。[ 44 ]
言語はあらゆる意味の源泉と見なされている。[ 23 ]ブルーマーは、社会的相互作用主義に関するいくつかの重要な特徴を明らかにしている。ほとんどの人は、割り当てと目的に基づいて物事を解釈する。何かの意味が特定されると、相互作用が発生する。この意味の概念が、社会的現実の枠組みを構築し始める。社会的現実を整合させることで、ブルーマーは言語が相互作用の意味であると示唆している。コミュニケーション、特に象徴的相互作用主義の形態は、言語と結びついている。言語は、言語的および非言語的を問わず、あらゆる形態のコミュニケーションを開始する。ブルーマーは、この意味の源泉を、人々が互いに持つ社会的相互作用から生じるつながりとして定義している。[ 45 ]
社会理論家のパトリシア・バーバンクによれば、相乗的特性と発散的特性という概念が、社会的存在としての人間の視点を形成する。これら二つの概念は、人間の自由に対する見方と焦点のレベルにおいて異なっている。バーバンクによれば、行動は社会的相互作用の過程で生じる状況の影響に基づいている。有意義な状況におけるもう一つの重要な要素は、社会的相互作用が生じる環境である。環境は相互作用に影響を与え、それが参照集団につながり、視点と結びつき、最終的に状況の定義に至る。これは、状況を定義するための適切な手順を示している。状況が定義されると、行動が承認される。次に、その行動に対して解釈が行われ、それが最終的に視点、行動、そして定義に影響を与える可能性がある。
ストライカーは、社会学の世界全体が最も実行可能で活気のある知的枠組みであると強調している。[ 38 ]社会相互作用論は、私たちの思考と自己信念から成り立っているため、すべての人間相互作用の目的であり、社会が存在する原因となっている。このため、象徴的相互作用論の枠組みは社会構造を説明できないという批判や、相互作用論は定量的手法で評価できず、反証も経験的に検証もできないという批判が生じている。枠組みは象徴的相互作用論にとって重要である。なぜなら、社会構造が形成されるためには、相互作用を生み出すために確立する必要のある特定のコミュニケーションの絆が存在するからである。象徴的相互作用論の枠組みの基本原則の多くは、相互作用論として明示的に引用されることなく、非常に幅広い社会学および心理学の研究に見られるため、その前提が「常識」として広く受け入れられていることを考えると、象徴的相互作用論の影響を認識することは難しい。[ 46 ]
このモデルのもう一つの問題点は、1) 人間の感情をあまり考慮に入れていないため、象徴的相互作用が完全に心理的なものではないことを示唆していること、そして 2) 社会構造への関心が限定的であるため、象徴的相互作用が完全に社会学的なものではないことを示唆していることの 2 点である。これらの不備により、意味は相互作用が置かれている基本的な社会的文脈を考慮に入れるのではなく、特定の条件下で相互作用の中で自然に発生するものとして捉えられてしまう。この見方では、意味には源がなく、人間が独自の解釈で作り出すもの以外の社会的現実を認識しないことになる。[ 47 ]
象徴的相互作用論に対するもう一つの批判は、むしろ学者自身に向けられている。彼らはこの社会学的アプローチの歴史に興味を示さないと指摘されている。これは浅薄な理解を生み出す可能性があり、他の理論や研究と関連付けるための体系的な教えの欠如に基づいて、この主題を「教えるのが難しい」ものにする可能性がある。[ 48 ]
ゴフマンのような一部の象徴的相互作用論者は、現代の象徴的相互作用論の基盤となっている先駆的なミードの概念の明らかな欠陥を指摘しており、それが現代の象徴的相互作用論が「社会学的関心よりも社会心理学的関心」を捉えるのに適しているように影響を与えている。[ 24 ]例えば、象徴的相互作用論を分析する際、参加者の感情の変動は複雑で不安定すぎて測定できないため、しばしば無視される。[ 24 ]参加者が通常の日常ルーチンの一部ではない特定の活動に参加するように選ばれると、必然的に参加者の心理を混乱させ、自発的な思考が流れ出し、参加者が通常の行動から逸脱する可能性が非常に高くなる。これらの心理的変化は、参加者の反応に現れる参加者の感情の変動につながり、前述のバイアスを生み出す可能性がある。この批判は、現代の象徴的相互作用論も反映しているように、参加者の環境に対する内的な主観的処理が推論や交渉能力を始動させるという点への精査の欠如を明らかにした。[ 24 ]したがって、偏見は純粋に心理的な現象ではなく、個人の社会的現実の構築を考慮に入れた象徴的相互作用論の観点から解釈することができる。 [ 24 ]
象徴的相互作用研究学会 (SSSI) [ 49 ]は、象徴的相互作用の研究に関心のある学者のための国際的な専門組織です。SSSI は、アメリカ社会学会(ASA) と社会問題研究学会の会議と併せて会議を開催します。この会議は通常 8 月に開催され、SSSI は毎年春にカウチ・ストーン シンポジウムを開催します。学会は、年次会議への参加に関心のある学生会員に旅行奨学金を提供しています。[ 50 ]年次会議では、SSSI は象徴的相互作用のさまざまなカテゴリーで毎年賞を授与します。さらに、一部の賞は学会の学生会員にも開かれています。エリス・ボックナー オートエスノグラフィーおよび個人的物語研究賞は、全米コミュニケーション協会の SSSI 支部によって、オートエスノグラフィーおよび個人的物語研究における最優秀論文、エッセイ、または書籍の章に対して毎年授与されます。この賞は、著名なオートエスノグラファーであるキャロリン・エリスとアート・ボックナーにちなんで名付けられました。同学会は季刊誌「Symbolic Interaction」[ 51 ]を後援し、ニュースレター「SSSI Notes」[ 50 ]を発行している。
SSSIにはヨーロッパ支部もあり[ 52 ] 、ヨーロッパの象徴的相互作用論者を集めた年次会議を開催している。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク){{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク){{cite web}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク)