ネガティブ・ケイパビリティとは、芸術家がたとえそれが知的混乱や不確実性につながるとしても、美、完璧さ、崇高さといった理想を追求する能力であり、芸術的美よりも哲学的確実性を優先する傾向とは対照的である。この用語は1817年にジョン・キーツによって初めて用いられ、その後、詩人、哲学者、文学理論家によって、キーツが「連続的推論」と呼んだものの及ばない真実を知覚し認識する能力を表すために用いられてきた。
ジョン・キーツはこのフレーズを1817年12月22日に兄弟のジョージとトーマスに宛てた私信の中でほんの少しだけ使用しており、彼の書簡がまとめられて出版された後に初めて知られるようになった。キーツは数日前に交わした会話について次のように述べている。[ 1 ]
私はディルクと様々な主題について議論したが、それは論争ではなく論考であった。いくつかの事柄が私の心の中で結びつき、特に文学において、偉大な人物を形成する資質とは何か、そしてシェイクスピアがそれを非常に強く持っていたことがすぐに分かった。それは、否定的能力、つまり、事実や理屈を焦って追い求めることなく、不確実性、神秘、疑念の中に身を置くことができる能力のことである。例えば、コールリッジは、神秘の深淵から捉えた繊細な孤立した真実らしさを手放し、中途半端な知識に満足することができなかった。これを何巻にもわたって追求しても、偉大な詩人にとって美の感覚が他のあらゆる考慮事項を凌駕する、あるいはむしろあらゆる考慮事項を消し去る、という結論にしか至らないかもしれない。[ 2 ]
サミュエル・テイラー・コールリッジは、1817年までに、キーツと同世代の若い詩人たちから頻繁に批判の的となり、ドイツ観念論哲学への傾倒を嘲笑されることが多かった。哲学的な真理への執着というコールリッジの姿勢に対し、キーツはシェイクスピアを模範とした。シェイクスピアの詩は様々な視点を表現し、特定の真理観を主張することは決してなかった。
キーツの考えは、彼の手紙によく見られるように、簡潔に表現されており、その意図を十分に説明しようとする努力はなされていないが、他の手紙からの抜粋では同じテーマがさらに詳しく述べられている。 1818年2月にJHレイノルズに宛てた手紙の中で、彼は次のように書いている。
私たちに明らかな意図があり、もし私たちが同意しないとズボンのポケットに手を入れるような詩は嫌いです。詩は偉大で控えめであるべきで、人の魂に入り込み、それ自体で驚かせたり感動させたりするのではなく、その主題で感動させるものでなければなりません。[ 3 ]
翌年の5月にレイノルズに宛てた別の手紙の中で、彼は「乙女の思考の部屋」という比喩と「謎の重荷」という概念を考案したが、これらは共にネガティブ・ケイパビリティとほぼ同じ考えを表現している。
私は人間の人生を、多くの部屋がある大きな邸宅に例える。そのうち2つしか説明できないが、残りの部屋の扉はまだ閉ざされている。最初に足を踏み入れる部屋は、幼児の部屋、あるいは無思慮の部屋と呼ばれ、私たちは考えない限りそこに留まる。私たちは長い間そこに留まり、2番目の部屋の扉が大きく開いて明るい様子を見せているにもかかわらず、そこへ急いで行こうとはしない。しかし、やがて私たちの内なる思考原理の目覚めに気づかぬうちに駆り立てられ、私が乙女の思考の部屋と呼ぶ第二の部屋に入るとすぐに、光と雰囲気に酔いしれ、心地よい驚異しか見えず、そこで永遠に喜びに浸っていたいと考えるようになります。しかし、この呼吸が生み出す効果の中には、人間の心と本質に対する視力を研ぎ澄ませ、世界は悲惨と悲しみ、苦痛、病気、抑圧に満ちていると神経を確信させるという、とてつもない効果があります。その結果、この乙女の思考の部屋は徐々に暗くなり、同時にその四方に多くの扉が開かれますが、すべて暗く、すべて暗い通路につながっています。私たちは善と悪のバランスを見ることができません。私たちは霧の中にいる――私たちは今まさにその状態にある――私たちは「謎の重荷」を感じている。私が想像できる限り、ワーズワースは「ティンターン・アビー」を書いた時にこの境地に達していた。そして私には、彼の天才はそうした暗い通路を探求することにあるように思える。今、私たちが生き、考え続けるならば、私たちもまたそれらを探求するだろう。彼は天才であり、私たちよりも優れている。なぜなら、彼は私たちよりも多くの発見をし、それらに光を当てることができるからだ――ここで私はワーズワースはミルトンよりも深いと考えざるを得ない。[ 4 ]
キーツは、コールリッジが自然界の謎に対する単一の、より高次の真理または解決策を探求していると理解した。彼はさらに、ディルクとワーズワースにも同じ欠点を見出した。キーツによれば、これらの詩人は皆、人間の状態と自然界に対する見方において客観性と普遍性を欠いていた。キーツは、いずれの場合も、彼らの精神は「あらゆる思考の通り道」ではなく、狭く私的な道であると感じた。キーツにとって欠けていたのは、柔軟性と世界への開放性、つまり彼が「消極的能力」と呼んだものに不可欠な中心的資質であった。[ 5 ]
このネガティブ・ケイパビリティの概念は、まさに既成の哲学や先入観に基づいた自然観の否定である。[ 6 ]彼は詩人に対し、事実や理性を探求するのではなく受容的であること、そしてあらゆる真実、謎、疑念についての絶対的な知識を求めないことを要求した。[ 7 ]
キーツの「ネガティブ・ケイパビリティ」の概念は、作者が自分が表現する登場人物、物、行動に完全に想像力豊かに入り込む能力として理解できる。[ 8 ] T・S・エリオットはエッセイ「伝統と個人の才能」の中で、「芸術家の進歩は絶え間ない自己犠牲であり、人格の絶え間ない消滅である」と書いている。この解釈によれば、作者は完全に独立した人物、つまり現実の人間の不確実性と変化のすべてを備えた人物を提示するために、自分自身を否定する。ブライアン・ヴィッカーズは、「キーツが『ネガティブ・ケイパビリティ』と言ったのは、おそらくシェイクスピアが各劇の場面で自分自身を想像し、自分自身を消し去り、登場人物の情熱や気分に完全に共感して入り込む能力を意味していたのだろう」と述べている。[ 9 ]
ネガティブ・ケイパビリティは、物事の名前ではなく、感じ方や認識の仕方であるため、理解するのが難しい場合があります。キーツによれば、カメレオンが色に対して「ネガティブ」であるのと同様に、詩人は自己やアイデンティティに対してネガティブです。[ 10 ]彼らは、自分が演じる主題ごとにアイデンティティを変えます。[ 11 ]例えば、ナイチンゲールやギリシャの壺の内なる生活を直感的に知ることは、概念として理解することはできず、日々変化する自分の存在の実際の生活経験を通して知ることになります。
「ネガティブ」という言葉の別の解釈は、キーツが医学や化学の研究で影響を受けたという仮説に基づいている。それは、受動的で受容的な電流の負極を指す。負極が正極から電流を受け取るのと同じように、詩人は説明できないが芸術に翻訳できる、神秘と疑念に満ちた世界から刺激を受け取る。[ 12 ]
ネガティブ・ケイパビリティは、詩が生まれる前の詩人の心の中で競合する多くの気分の一つとして理解することもできる。つまり、不確実性、神秘、疑念を楽しむ同名の音楽形式にちなんで「プレポエトリー」と呼ばれる段階である。[ 13 ]コールリッジはかつて詩人を真実の腹話術師と考えたことがある。[ 14 ] このテーマにアプローチする一つの方法は、詩人自身の言葉を通して行うことである。例:
「静穏の中で回想された感情」[ 15 ]と「賢明な受動性」(例:ワーズワース)、「感覚の体系的な混乱」[ 16 ](例:ランボー)、「自動筆記と思考の転移」[ 17 ](例:イェイツ)、そして「狂乱」[ 18 ](例:シェイクスピア)。
詩人の目は、激しい興奮の中で、 天から地へ、地から天へと視線を巡らせる。 そして、想像力が 未知のものの形を具現化すると、詩人のペンは それらを形に変え、空虚なものに 場所と名前を与える。
2004年、ブラジルの哲学者ロベルト・マンガベイラ・ウンガーは、キーツの用語を借用し、硬直した社会的分断と階層への抵抗を説明した。そこでは、ネガティブ・ケイパビリティとは、固定された分断と階層の枠組み、そしてルーチンと反抗の二者択一を強いられる状況に身を委ねることを拒否することであった。ネガティブ・ケイパビリティは、社会的・制度的制約に対する力を与え、人々を特定の社会的地位に縛り付けている束縛を緩めることができる。[ 20 ]: 279-280、632
ウンガーは、産業革新において負の能力の例として、現代の産業家は既存の仕事の役割に基づく余剰抽出によって効率を高めるだけでなく、労働時間の長さやタスクの分担といった労働に対する新たな制約を考案することによって、柔軟な労働、専門知識、資本管理の新しいスタイルを発明する必要があると主張した。ウンガーは、古い組織形態を打破できた産業家や経営者は負の能力を発揮したと主張した。[ 20 ]: 299-301
ネガティブ・ケイパビリティは、ウンガーの偽りの必然性と形成的文脈の理論における重要な要素である。偽りの必然性の理論は、社会世界は人間の努力の産物であると主張する。人々が歴史的必然性(例えば封建制から資本主義へ)という従来の社会理論の制約を受けずに、ある形成的文脈から別の形成的文脈へと移行する方法を説明し、かつ個人のエンパワーメントと反必然主義的な社会思想という重要な洞察に忠実であり続けるために、ウンガーは、社会制度的制約に抵抗する無数の方法が存在し、それが無数の結果につながる可能性があることを認識した。こうした多様な抵抗とエンパワーメントの形態(すなわちネガティブ・ケイパビリティ)が変化を可能にするのである。[ 20 ]: 35-36、164、169、278-80、299-301
ウンガーによれば、ネガティブ・ケイパビリティは構造に関連する主体性の問題に取り組んでおり、構造と主体性に関する他の理論とは異なり、ネガティブ・ケイパビリティは個人を、服従または反抗という二つの能力しか持たない単純な行為者に還元するものではない。[ 20 ]: 282
20世紀のイギリスの精神分析医ウィルフレッド・ビオンは、キーツの用語を発展させ、精神分析セッションだけでなく人生そのものにおいても中心的な重要性を持つと考えた心の開放性という態度を説明しました。[ 21 ]ビオンにとって、ネガティブ・ケイパビリティとは、曖昧な状況や感情的な課題に対して既成の、あるいは全能の確信を押し付けるのではなく、知らないことによる苦痛や混乱に耐える能力でした。[ 22 ]彼の考えは、イギリスの独立学派[ 23 ]だけでなく、精神分析や心理療法の他の分野でも広く受け入れられています。[ 24 ]
ギリシャの作家ディミトリス・リャコスは、「周縁」に生きる人々は、境界を越えることを可能にする否定的能力を持ち、「謎の重荷」を受け入れることで、西洋の規範や構造に反して不確実性と人生の流動性を探求できると考えている。2018年のベルフロワ誌のインタビューで、リャコスは次のように述べている。「私たちは、アイデア、理論、不安、そして未来に投影する詳細なシナリオを詰めたバックパックを背負っています。私たちとは異なり、追放者、逃亡者、周縁にいる人々は、否定的能力、つまり「謎の重荷」を背負う力を持っています。移民は、自分たちを飲み込むかもしれない海を渡ります。彼らの恐怖は、より良い生活への希望だけでなく、時間と空間が経験される瞬間に創造される暗い路地を受け入れることによっても克服されます。」[ 25 ]
ネガティブ・ケイパビリティの概念は禅の哲学と結びついている。キーツの言うネガティブ・ケイパビリティの人は、「自己同一性、物事との『想像上の同一化』と服従、そして生命との一体化を達成する力」を失うことができる資質を持っていた。禅の悟りの概念は、受動性と受容性の結果であり、「現実の性質に対する突然の洞察」で頂点に達する。悟りは意図的な努力なしに達成される。悟りの前段階は、探求、探索、成熟、爆発である。「探求」の段階は強い不安感を伴い、心が「不確実性、神秘、疑念」の状態にある間にネガティブ・ケイパビリティを実践する能力に似ている。爆発の段階(キーツの言う「主要な強度」に似ている)では、ネガティブ・ケイパビリティの人は「本質との交わり」を実現する。[ 26 ]
人間が外部からのストレスに直面すると、自律神経系は「闘争か逃走か」という二者択一の反応を示します。闘争か逃走かは、ポジティブ・ケイパビリティと呼ばれています。マインドフルネスの指導者は、ストレスに対する日常的な反応を克服し、それに代わるものを提供するために、ネガティブ・ケイパビリティを養うことの重要性を強調しています。[ 27 ]彼らは、マインドフルネスは不確実性への耐性を教え、意思決定を豊かにすると指摘しています。ネガティブ・ケイパビリティとポジティブ・ケイパビリティのどちらがより重要かを議論することは、電池の極に似ているため、生産的ではないかもしれません。電池は、正極と負極の両方の端子があって初めて電池となるからです。
1989年、スタンリー・フィッシュは、ネガティブ・ケイパビリティの概念を社会的な文脈に適用しようとする試みに強い懸念を表明した。彼は、ウンガーの初期の著作は、その考えが現実になる道筋を示すことができず、歴史が閉じられ、個人が概念にしがみつきながら空を蹴っている状態になっていると批判した。フィッシュは、ウンガーが初期の著作で呼び起こした能力は想像もできず、製造も不可能であり、露骨な言葉で直接表現するか、概念で間接的に表現するしかないと考えている。[ 28 ]より一般的には、フィッシュは、文脈が絶えず洗練されるか拒否されるという対立的な理想としてのラディカル・カルチャーの考え方は、せいぜい非現実的であり、最悪の場合は不可能だと考えている。[ 29 ]ウンガーは、ネガティブ・ケイパビリティを採用した歴史的プロセスの完全な理論を展開することで、これらの批判に対処した。[ 30 ]
デイヴィッド・フラーは2012年に『ソネットの中の人生』の中で、文学批評を書くことの資質と可能性について論じる際に、ネガティブ・ケイパビリティを活用した。批評家の経験と感情は、批判的思考能力を拡大するための強力な枠組みを形成する一方、ネガティブ・ケイパビリティは文学テキストの分析における正しさの概念に取って代わる。[ 31 ]
ウディ・アレンは、主に風刺的で皮肉めいた方法で、自身の映画『マンハッタン』のセリフの中にこの概念を導入している。
2013年、ジャズギタリストのバーン・ニックスは『ネガティブ・ケイパビリティ』というタイトルのアルバムをリリースし、ライナーノーツにはキーツによる定義の説明が収録されている。
2018年、イギリスのシンガーソングライター、マリアンヌ・フェイスフルは『ネガティブ・ケイパビリティ』というタイトルのアルバムをリリースした。
2020年11月、BBCはフィリップ・プルマンの同名三部作を原作とした『ライラの冒険』第2シリーズの第2話を放送した。 [ 32 ]ここでは、ネガティブ・ケイパビリティの概念が非常に重要視されている。それは、アイデア、理論、概念、論文としてではなく、主人公ライラが入り込むことのできる気分として提示され、それによって彼女は、純粋に還元的な手段では理解できないコードを発行する、稀少で美しく真実を語る装置「アレシオメーター」を読み取る特別な能力を発揮する。