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文化研究または文化理論は、現代文化（大衆文化の政治を含む）のダイナミクスとその社会的および歴史的基盤を探求する学問分野です。 [ 1 ]文化研究の研究者は、文化の実践が、社会現象に関連する、または社会現象を通じて作用するより広範な権力システムとどのように関係しているかを調査します。これには、イデオロギー、階級構造、国民形成、民族性、性的指向、ジェンダー、世代が含まれます。文化分析を用いる文化研究は、文化を固定され、境界が定められ、安定し、離散的な実体としてではなく、絶えず相互作用し変化する一連の実践とプロセスとして捉えます。[ 2 ] [ 3 ]
イギリスのマルクス主義学者が1950年代後半から1960年代、1970年代にかけて文化研究を最初に発展させ、その後、世界中のさまざまな分野の学者によって取り上げられ、変容を遂げてきた。文化研究は、公然と、そして時には根本的に学際的であり、反学際的と見なされることもある。文化研究の実践者にとって重要な関心事は、社会的に組織化された人々が日常生活の構築を行い、参加する内部の力と、それを通して働く力を検証することである。[ 4 ]
文化研究は、記号論、マルクス主義、フェミニズム理論、民族誌学、ポスト構造主義、ポストコロニアリズム、社会理論、政治理論、歴史、哲学、文学理論、メディア理論、映画・ビデオ研究、コミュニケーション研究、政治経済学、翻訳研究、博物館学、美術史・美術批評など、政治的に関与する様々な批判的アプローチを組み合わせ、様々な社会や歴史的時代における文化現象を研究します。文化研究は、意味がどのように生成され、伝達され、争われ、権力と統制のシステムと結びつき、特定の社会構造や状況における社会、政治、経済の領域から生み出されるかを理解しようとします。この運動は、文化覇権と主体性に関する重要な理論を生み出してきました。その実践者は、グローバリゼーションに関連する文化的な力とプロセスを説明および分析しようと試みています。
イギリスとアメリカで新自由主義が台頭する中で、文化研究は世界的な現象となった。様々な理由から、大学内外の多くの保守的な反対者の注目を集めた。多数の学術団体やプログラム、年次国際会議、出版物を伴う学生や実務家の世界的な運動が、今日この分野の研究を続けている。[ 5 ] [ 6 ]文化研究に対する異なるアプローチは、国や地域の異なる文脈で出現している。
オリエンタリスト学者のジアウディン・サルダールは、1994年の著書『文化研究入門』の中で、文化研究の主な特徴として以下の5つを挙げている。[ 7 ]
デニス・ドウォーキンは、文化研究が分野として始まった「決定的な瞬間」は、リチャード・ホガートが1964年にバーミンガム大学に現代文化研究センター（CCCS）を設立した際にこの用語を使用した時だったと述べている。[ 8 ]このセンターは、国際的に「バーミンガム学派」として知られるようになった文化研究の知的方向性の発展の本拠地となり、[ 8 ] [ 9 ]こうして世界初の文化研究の制度的拠点となった。[ 10 ]
ホガートはアシスタントとしてスチュアート・ホールを任命し、ホールは1968年までに事実上CCCSの所長となった。[ 11 ]ホールは1971年に正式にCCCSの所長に就任し、ホガートはバーミンガムを離れてユネスコの事務局次長に就任した。[ 12 ]その後、文化研究の分野はホールの研究と密接に結びつくようになった。[ 13 ] [ 14 ] 1979年、ホールはバーミンガムを離れてオープン大学の名誉ある社会学の教授職に就任し、リチャード・ジョンソンがセンターの所長を引き継いだ。
1990年代後半、バーミンガム大学での「再編」により、CCCSが廃止され、1999年に文化研究社会学部（CSS）が新設された。その後、2002年に大学の上層部が突然CSSの廃止を発表し、国際的に大きな非難を浴びた。新学部廃止の直接の理由は、2001年の英国の研究評価制度（RAE）で予想外に低い結果となったことだったが、大学の学部長は、この決定を「経験不足の『マッチョな経営』」によるものだとした。[ 15 ] RAEは、 1986年のマーガレット・サッチャー率いる英国政府の名残であるイニシアチブであり、大学のプログラムに対する研究資金を決定する。[ 16 ]
イギリス文化研究の発展をたどるには、例えば、リチャード・ホガート、E・P・トンプソン、レイモンド・ウィリアムズ、スチュアート・ホール、ポール・ウィリス、アンジェラ・マクロビー、ポール・ギルロイ、デイヴィッド・モーリー、シャーロット・ブランズドン、リチャード・ダイアーらの著作を参照されたい。[ 17 ]また、文化研究の歴史的発展に関する概説書も多数出版されており、グレアム・ターナーの『British Cultural Studies: An Introduction』第3版やジョン・ハートリーの『A Short History of Cultural Studies』などがある。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]
1950年代後半にイギリス文化研究の基礎となる著作が初めて発表された後、1964年以降、スチュアート・ホールがCCCSで同僚や大学院生と共に先駆的な研究を行ったことで、文化研究という分野に形と実質が与えられた。これには、ポール・ウィリス、ディック・ヘブディッジ、デイヴィッド・モーリー、シャーロット・ブランズドン、ジョン・クラーク、リチャード・ダイアー、ジュディス・ウィリアムソン、リチャード・ジョンソン、イアン・チェンバース、ドロシー・ホブソン、クリス・ウィードン、トニー・ジェファーソン、マイケル・グリーン、アンジェラ・マクロビーといった人々が含まれる。多くの文化研究者はマルクス主義的な分析方法を用い、文化形態（すなわち上部構造）と政治経済（すなわち土台）の関係を探求した。1970年代までに、ルイ・アルチュセールの研究は土台と上部構造に関するマルクス主義的な説明を根本的に再考し、「バーミンガム学派」に大きな影響を与えた。 CCCSで行われた研究の多くは、第二次世界大戦後の時期に、若者のサブカルチャーが「まともな」中流階級の英国文化に対して示す反感を検証したものであった。また、1970年代には、政治的に影響力の強かった英国の労働者階級は衰退の一途を辿っていた。英国の製造業は、生産量と価値は増加し続けていたものの、GDPに占める割合と雇用者数は減少し、労働組合の組合員数も減少していた。何百万人もの英国の労働者階級は、労働力の喪失という状況の中で、マーガレット・サッチャーの台頭を支持した。スチュアート・ホールとその同僚にとって、労働党から保守党へのこうした忠誠心の変化は、文化政治という観点から説明されなければならなかった。彼らは、サッチャーの最初の勝利以前から、この文化政治を追跡していたのである。この研究の一部は、文化研究の古典である『危機の取り締まり』[ 21 ]や、ホールの『再生への険しい道：サッチャリズムと左派の危機』 [ 22 ]や『ニュー・タイムズ：1990年代の政治の変貌』[ 23 ]などの後の著作で発表された。
2016年、デューク大学出版局はスチュアート・ホールの著作集の新シリーズを刊行し、その多くは文化研究分野の確立に向けた彼の主要かつ決定的な貢献を詳述している。[ 24 ] 2023年には、バーミンガム大学で、文化文化研究分野を開拓したホールの貢献を記念する新たなスチュアート・ホール・アーカイブ・プロジェクトが開始された。[ 25 ]
1970年代後半までに、バーミンガム学派の学者たちは、ジェンダーと人種の問題を文化研究の議題にしっかりと位置づけ、それ以来、それらはその地位を維持している。また、1970年代後半までに、文化研究は国際的に大きな注目を集め始めた。1980年代と1990年代を通じて、文化研究は世界的に広まった。その過程で、文化研究は知識生産の新たな条件に遭遇し、ポスト構造主義、ポストモダニズム、ポストコロニアリズムなどの他の主要な国際的な知的潮流と関わった。[ 26 ]以下に示すように、現在世界中に存在する文化研究の幅広いジャーナルは、この分野のグローバル化を示す一例である。21世紀の文化研究の発展に関する概観と解説については、ローレンス・グロスバーグの『未来時制の文化研究』、ギルバート・ロッドマンの『なぜ文化研究なのか？』、グレアム・ターナーの『文化研究はどうなったのか？』を参照のこと。
ホールの文化研究は、文化を、それを構成する絶え間ない権力力学から生じる意味と実践を通して個人のアイデンティティを形成するシステムとして探求している。[ 27 ]ホールは文化を「権力関係が確立され、同時に不安定になる可能性のある、社会行動と介入の重要な場」と見なした。[ 28 ]彼は文化を、メディアが意図せずして一般大衆よりもイデオロギーに対する支配力を持つ権力力学として認識していた。[ 29 ]ホールはメディアを、社会に既に存在する反映の現状を維持する源泉と見なした。問題となっているメディアの覇権は、「意識的な陰謀や策略ではなく、あからさまに強制的ではなく、その影響は全体的ではない」と彼は強調した。[ 30 ]この主題に関する他の思想家と比較すると、彼は文化研究の中でシンボル、イデオロギー、記号、その他の表象を研究し分析した。[ 31 ]彼の貢献のほとんどは1980年代に行われ、メディアが文化的な力をどのように育むか、またそれがどのように消費され、媒介され、交渉されるかなどを考察した。[ 32 ]ホールはまた、「アイデンティティが絶えず変容し、権力が行使され、学習が政治的なダイナミズムを帯びる教育の場としての文化の役割の優位性」を通じて文化研究を拡大した功績も認められている。[ 33 ]彼は政治が社会の改善ではなく、主に権力のために使われていると見ていた。[ 34 ]このことから、教育制度の改革によって政治的ダイナミクスが変化する可能性があるという信念につながった（教育制度を変えれば、文化を変えることができる）。[ 34 ]ホールは文化を制度化されたものと見ており、文化内の人々が示し経験する相互作用のパターンを通じてのみ研究できると考えていた。[ 35 ]文化は社会を構成するものであり、学習された特性であり、それを確立するのに役立つさまざまな形態のメディアによって影響を受ける。[ 36 ]権力はホールの文化研究の根底にあるテーマである。[ 37 ]ホールは文化にはある程度の力があると信じていたが、メディアによるその力の使い方が文化そのものを左右し、決定づけるのだと考えていた。[ 38 ]
米国では、英国文化研究の出現以前に、実用主義的および自由主義的多元主義の哲学的伝統から、いくつかの文化分析の形態が出現していた。 [ 39 ]しかし、1970年代後半から1980年代にかけて、英国文化研究が国際的に広がり始め、フェミニズム、ポスト構造主義、ポストモダニズム、人種問題に取り組むようになると、アメリカの大学では、コミュニケーション研究、教育、社会学、文学などの分野で、批判的文化研究（マルクス主義、フェミニズム、ポスト構造主義など）が飛躍的に拡大した。[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]この分野の旗艦誌である『Cultural Studies』は、創刊編集者のジョン・フィスクが1987年にオーストラリアから米国に持ち込んで以来、米国を拠点としている。
1979年にマーガレット・サッチャーがイギリスの首相に就任した後、イギリスから数人の主要な文化研究実践者が移住し、イギリスの文化研究をオーストラリアに持ち込んだことから、オーストラリアでは1970年代後半から文化研究が盛んに行われています。文化政策研究として知られる文化研究の一派は、この分野におけるオーストラリア独自の貢献の一つですが、唯一のものではありません。オーストラリアはまた、1990年に世界初の専門的な文化研究協会（現在はオーストララシア文化研究協会として知られています）を誕生させました。[ 43 ] [ 44 ]オーストラリアを拠点とする文化研究ジャーナルには、 International Journal of Cultural Studies、Continuum: Journal of Media & Cultural Studies、Cultural Studies Reviewなどがあります。
カナダでは、文化研究は時に技術と社会の問題に焦点を当てており、マーシャル・マクルーハン、ハロルド・イニスらの研究の重点を引き継いでいる。カナダを拠点とする文化研究の学術誌には、『Topia: Canadian Journal of Cultural Studies』などがある。
アフリカでは、人権や第三世界の諸問題が中心的なテーマとして扱われています。南アフリカとジンバブエを中心とした南部アフリカでは、文化・メディア研究の学術研究が盛んに行われています。[ 45 ]アフリカを拠点とする文化研究の学術誌には、Journal of African Cultural Studiesなどがあります。
ラテンアメリカでは、文化研究はホセ・マルティ、アンヘル・ラマなどのラテンアメリカの思想家や、他の地域の文化研究に関連する西洋の理論的源泉から影響を受けている。ラテンアメリカの文化研究の代表的な学者には、ネストル・ガルシア・カンクリーニ、ヘスス・マルティン＝バルベロ、ベアトリス・サルロなどがいる。[ 46 ] [ 47 ]ラテンアメリカの文化研究の学者が取り組む主要な問題には、脱植民地主義、都市文化、ポスト開発理論などがある。ラテンアメリカの文化研究の学術誌には、Journal of Latin American Cultural Studiesなどがある。
文化研究はイギリスでは大陸ヨーロッパよりもはるかに急速に発展したが、フランス、スペイン、ポルトガルなどの国々では十分に確立されている。ドイツではこの分野は比較的未発達であり、おそらくフランクフルト学派[ 48 ]の影響が続いているためであろう。フランクフルト学派は現在、しばしば第3世代と言われており、アクセル・ホネットなどの著名な人物が含まれている。大陸ヨーロッパを拠点とする文化研究のジャーナルには、 European Journal of Cultural Studies、Journal of Spanish Cultural Studies、French Cultural Studies、Portuguese Cultural Studiesなどがある。
ドイツでは、文化研究という用語は、特にイギリスの文化研究など英語圏の分野を指し、[ 49 ]異なる方向で発展し、政治学から距離を置いているドイツの文化学と区別するために用いられます。しかし、一般の人々の間では、文化学と文化研究はしばしば同義語として使われます。
アジア全域で、文化研究は少なくとも1990年代初頭から盛んに行われてきた。[ 50 ]アジアを拠点とする文化研究誌には、Inter-Asia Cultural Studiesなどがある。インドでは、バンガロールの文化社会研究センターと、ハイデラバード大学の英語外国語学部文化研究学科が、文化研究の主要な機関である。日本では、文化研究の学術団体である文化台風協会[ 51 ]が、文化研究年報を発行している。[ 52 ]
マルクス主義は文化研究に重要な影響を与えてきた。CCCSに所属する人々は当初、ルイ・アルチュセールの構造主義に深く傾倒し、その後1970年代にはアントニオ・グラムシへと決定的に方向転換した。文化研究はまた、人種、ジェンダー、その他のアイデンティティの側面を考察するようになり、例えば、1970年代後半から1980年代初頭にかけてCCCSの名義で共同出版されたいくつかの重要な書籍、例えば『女性の問題提起：女性の従属の側面』（1978年）や『帝国の逆襲：70年代イギリスにおける人種と人種差別』（1982年）などが挙げられる。
英国における階級、政治、文化の変遷を理解するため、バーミンガム学派の研究者たちは、イタリアの思想家、作家、共産党指導者であるアントニオ・グラムシの著作に目を向けた。グラムシは、イタリアの労働者や農民がなぜファシストに投票するのか、より進歩的な方向へ大衆の支持を集めるにはどのような戦略的アプローチが必要なのか、といった同様の問題に関心を寄せていた。グラムシは古典的マルクス主義を修正し、文化は政治的・社会的闘争の重要な場として理解されなければならないと主張した。彼の見解では、資本家は支配を維持するために暴力（警察、刑務所、弾圧、軍隊）を用いるだけでなく、大衆の「同意」を得るために、さまざまな方法で労働者の日常生活文化に浸透していた。
グラムシにとって、歴史的リーダーシップ、すなわちヘゲモニーとは、階級派閥間の同盟の形成と、日常的な常識という文化的領域内での闘争を伴うものであった。グラムシにとって、ヘゲモニーは常に、終わりのない、不安定で、争いに満ちたプロセスであった。[ 53 ]
スコット・ラッシュは次のように書いています。
ホール、ヘブディッジ、マクロビーの研究では、大衆文化が前面に出てきた。グラムシがこれにもたらしたのは、同意と文化の重要性だった。マルクス主義の根本主義者が権力を階級対階級の観点から捉えていたとすれば、グラムシは階級同盟という問題を提起した。文化研究の台頭自体が、根本的な階級対階級政治の重要性の低下に基づいていた。[ 54 ]
エドガーとセジウィックは次のように書いている。
覇権理論は、特にバーミンガム学派をはじめとするイギリス文化研究の発展において中心的な重要性を持っていた。それは、従属集団が政治的・経済的支配に積極的に抵抗し、対応する方法を分析することを容易にした。従属集団は、支配階級とそのイデオロギーの単なる受動的な騙され手先として見られる必要はなかった。[ 55 ]
文化研究における覇権理論の発展は、ある意味で、従属的な人々（例えば、労働者階級、植民地化された人々、女性）の能動的で批判的な能力を強調する理論的概念であるエージェンシーを探求する他の分野の研究と一致していた。[ 56 ]スチュアート・ホールが1981年のエッセイ「『大衆』の脱構築に関する覚書」で有名なように、 「普通の人々は文化的に愚かではない」[ 57 ]従属的な人々のエージェンシーを説明することにこだわることは、伝統的な構造主義者の研究とは相反する。しかし、一部のアナリストは、文化研究のある研究が、大衆文化のエージェンシーのいくつかの形態の重要性を過大評価したり、あるいはロマンチックにさえしていると感じるため、批判している。
文化研究は、日常的な実践のレベルでの主体性に関心を寄せることが多く、そのような研究を徹底的な文脈主義の観点からアプローチします。[ 58 ]言い換えれば、文化研究は文化的な実践、意味、アイデンティティの普遍的な説明を拒否します。
アメリカのフェミニスト理論家で、その著作はしばしば文化研究と関連付けられるジュディス・バトラーは、次のように書いている。
資本が社会関係を比較的同質な方法で構造化すると理解する構造主義的説明から、権力関係が反復、収束、再構築の対象となる覇権観への移行は、時間性の問題を構造の思考にもたらした。それは、構造的全体性を理論的対象とするアルチュセール理論の一形態から、構造の偶発的な可能性に関する洞察が、権力の再構築の偶発的な場所と戦略と結びついた覇権の新たな概念を始動させる形態への転換を示している。[ 59 ]
近年の数十年間、資本主義が現代のグローバリゼーションの形態を通じて世界中に広がるにつれて、文化研究は西洋の覇権との交渉や抵抗の場や実践に関する重要な分析を生み出してきた。[ 60 ]
文化研究は、受動的な消費者という伝統的な見方を批判し、特に人々が文化テキストを読み、受け取り、解釈するさまざまな方法、あるいは他の種類の文化製品を自らのものとして取り入れる方法、あるいは意味の生産と流通に何らかの形で参加する方法を強調する。消費者は、文化テキストを通して流通する意味を自らのものとして取り入れたり、積極的に改変したり、あるいは異議を唱えたりすることができる。文化研究のいくつかの形態では、分析の焦点が生産に関する伝統的な理解から消費へと移り、消費自体が（意味やアイデンティティなどの）生産の一形態として捉えられるようになった。スチュアート・ホール、ジョン・フィスクらは、こうした発展に大きな影響を与えた。
文化研究分野の代表的な学術誌である『 Cultural Studies』の2008年の特別号では、「反消費主義」をさまざまな文化研究の視点から検証した。ジェレミー・ギルバートはこの号で、文化研究は「資本主義世界全体で、政府の経済政策の最優先目標が消費支出水準の維持である時代に私たちは生きている。これは『消費者信頼感』が経済効率の主要指標および原因として扱われる時代である」という事実に取り組まなければならないと指摘した。[ 61 ]
文化研究は、記号論を援用し発展させ、テキストという概念を用いて、書かれた言語だけでなく、テレビ番組、映画、写真、ファッション、ヘアスタイルなどを指す。文化研究におけるテキストは、文化のあらゆる意味のある人工物を含む。このテキスト性の概念は、特に先駆的で影響力のある記号学者ロラン・バルトの業績に由来するが、タルトゥ・モスクワ学派のユーリ・ロトマンとその同僚など、他の源泉にも負っている。同様に、この分野は文化の概念を拡張している。文化研究は、パブ、居間、庭、ビーチなど、日常生活の場所や空間を「テキスト」として捉える。[ 62 ]
この文脈における文化とは、高度な文化だけでなく、日常的な意味や慣習も含み、文化研究の中心的な焦点となっている。[ 63 ]
ジェフ・ルイスは、文化研究の教科書と、9.11後のメディアとテロリズムに関するモノグラフの中で、テキスト性やテキスト分析に関する研究の多くを要約している。 [ 64 ] [ 65 ]ルイスによれば、テキスト研究は複雑で難しい発見的方法を用い、強力な解釈スキルと政治や文脈に対する繊細な理解の両方を必要とする。ルイスにとって、文化分析者の仕事は、知識体系とテキストの両方に取り組み、両者がどのように相互作用するかを観察し分析することである。この取り組みは分析の重要な側面を表しており、与えられたテキストとその言説の内部および周囲の階層を明らかにする能力である。
文化研究は、人類学、メディア研究、コミュニケーション研究、文学研究、教育学、地理学、哲学、社会学、政治学など、さまざまな分野で取り入れられることで発展してきた。
文化研究の特定の分野が政治的相対主義や「ポストモダン」分析の空虚なバージョンに迷い込んでいると非難する人もいる一方で、文化研究の中核には、文化的、社会的、経済的批判のための重要な概念的および方法論的枠組みがあると主張する人もいる。この批判は、文化と関わり、文化を通して働き、文化を生み出し、文化を表現する制度、テキスト、実践に刻まれた意味と前提を「脱構築」するように設計されている。 [ 66 ]このように、一部の学者や学問分野は、文化研究が学問分野を方法論的に拒否しているとして文化研究を退けてきたが、その批判と分析の中核的な戦略は、社会科学や人文科学の分野に影響を与えてきた。例えば、文化研究は、社会的差異、統制と不平等、アイデンティティ、コミュニティ形成、メディア、知識生産の形態について研究しており、大きな影響を与えている。[ 67 ]さらに、文化研究の影響は、翻訳研究、健康研究、国際関係、開発研究、コンピュータ研究、経済学、考古学、神経生物学など、多様な分野でますます顕著になってきています。
文化研究は、メディア政策、民主主義、デザイン、レジャー、観光、戦争、開発に関する幅広い研究を取り入れ、関心と方法論を多様化させてきた。イデオロギーや言説、階級、覇権、アイデンティティ、ジェンダーといった特定の重要な概念は依然として重要であるが、文化研究は長年にわたり新しい概念やアプローチに取り組み、統合してきた。したがって、この分野は文化と政治の力との関わりを通して、政治的批判を追求し続けている。[ 68 ]
教室における大衆文化の取り入れは、文化研究における教育実践に影響を与えてきました。テレビシリーズ、映画、ミームなどの文化素材を分析することで、教育者はメディアリテラシー、批判的思考、そして社会問題へのより深い理解を促すことができます。文化研究を通して大衆文化を教育に取り入れることは、生徒が周囲の世界に批判的に向き合うことを助け、メディアリテラシーと批判的思考を育みます。教育者は文化的なテキストを用いて社会問題を議論し、既存の規範に疑問を投げかけ、メディアが支配する世界で生徒が積極的に参加できるよう準備することができます。
大衆文化は、批判的教育学の有効なツールとなり得る。エヴァン・フェイドリーは、テレビ番組、映画、ミームを教室で社会正義やアイデンティティといったテーマについて議論するためにどのように活用できるかを考察している。[ 69 ]サウスパークのような番組は、抵抗の教育学を用いて、学生が社会規範や政治的問題を評価することを可能にする。[ 70 ]文化研究は、学生が相互テキスト性を分析することを奨励する。パトリシア・ダフは、大衆文化が学術的言説とどのように融合してメディア・リテラシーを構築し、学生が日々消費するメディアに批判的に向き合うことを助けるかについて論じている。[ 71 ]キャシー・ミルズもまた、マルチリテラシーの重要性を強調しており、これは学生が標準的なテキスト以外のさまざまなコミュニケーション・メディア（デジタル・メディアやビジュアル・メディアを含む）を活用することを奨励するものである。[ 72 ] ダイアン・ペンロッドは、教育に大衆文化を取り入れることで、学習がより関連性が高く、魅力的なものになると主張している。教師は、学生自身の文化の作品を用いることで、ジェンダー、民族性、階級といった難しい概念を学生が理解するのを助けることができる。学生は、教室に大衆文化が取り入れられることで、学業と日常生活の両方で活用できる批判的分析能力を養うことも奨励されている。[ 73 ]
文化研究の実践者の多くは、英文学科や比較文学科に所属している。しかしながら、イェール大学のハロルド・ブルーム教授のような伝統的な文学研究者の中には、文化研究を公然と批判する者もいる。こうした研究者は、方法論的なレベルで、文化研究運動の批評的枠組みの理論的基盤に異議を唱えている。
ブルームは、2000年9月3日にC-SPANの「ブックノーツ」に出演した際、自身の著書『読み方と読む理由』について語る中で、自身の立場を表明した。
現在、世界には読書の敵が2つあります。英語圏に限ったことではありません。1つは文学研究の狂気じみた破壊であり、英語圏のすべての大学やカレッジで文化研究と呼ばれるものに取って代わられつつあることです。そして、この現象が何であるかは誰もが知っています。つまり、今では使い古された表現である「政治的正しさ」は、これまで起こってきたこと、そして残念ながら今もなおほとんどあらゆる場所で起こっていることを完璧に言い表す表現であり、英語圏の終身雇用教員の5分の3以上を支配していると言えるでしょう。彼らはまさに知識人の裏切り、つまり「事務員の裏切り」を体現していると私は思います。」[ 74 ]
マルクス主義文学評論家のテリー・イーグルトンは、文化研究に全面的に反対しているわけではないが、 『理論なき時代』 （2003年）などの著書で、その側面を批判し、長所と短所を指摘している。イーグルトンによれば、文学理論や文化理論は、人生における「根本的な問い」について重要なことを語る可能性を秘めているが、理論家たちはその可能性をほとんど実現してこなかった。
英文学科には文化修辞学の研究者も在籍しています。この学問分野では、文化修辞学を「すべての文化は修辞的であり、すべての修辞は文化的であるという信念に基づき、意味と知識を作り出す研究と実践」と定義しています。[ 75 ]文化修辞学の研究者は、気候変動[ 76 ] 、自閉症[ 77 ] 、アジア系アメリカ人の修辞[ 78 ]などのトピックの研究に関心を持っています。
文化研究は社会学にも大きな影響を与えてきた。例えば、スチュアート・ホールがバーミンガム大学の文化文化研究センター（CCCS）を去ったのは、英国オープン大学の社会学の名誉ある教授職に就任するためだった。特に文化社会学という分野は、多くの文化研究者の活動の場となっている。しかしながら、社会学という学問分野と文化研究という分野全体にはいくつかの違いがある。社会学は、哲学や心理学とは意図的に区別された様々な歴史的研究に基づいて設立されたのに対し、文化研究は、学問分野としての伝統的な理解や実践を明確に問い直し、批判してきた。文化研究者の多くは、文化研究は他の学問分野を模倣したり、学問分野としての地位を目指したりすべきではないと考えている。むしろ、彼らは文化研究の基盤として、徹底的な学際性を推進している。
文化研究に大きな影響を与えた社会学者の一人にピエール・ブルデューがおり、彼の研究は統計と詳細なインタビューを革新的に活用している。[ 79 ] [ 80 ]しかし、ブルデューの研究は文化研究において非常に大きな影響力を持っており、ブルデュー自身も自分の研究を科学の一形態とみなしていたにもかかわらず、文化研究は「科学性」を目指すべきだという考えを受け入れたことはなく、文化研究の基礎として「科学性」を崇拝することに反対する幅広い理論的および方法論的な議論を展開してきた。
文化研究を批判してきた社会学者のクリス・ロジェックとブライアン・S・ターナーは、論文「装飾的社会学：文化転回への批判に向けて」の中で、文化研究、特にスチュアート・ホールが提唱したような文化研究は、安定した研究課題を欠き、テキストの現代的な解釈を優先するため、非歴史的な理論的焦点を生み出していると主張している。[ 81 ]しかし、ホールに倣って、文化研究は常に固定された研究課題の確立を避けてきたと主張する人も多い。これは、文化研究が学問分野を批判してきたことに起因する。さらに、ホールをはじめとする多くの人々は、テキスト分析が文化研究の唯一の方法論であるという誤解に長年反論し、前述のように、他の多くの手法を実践してきた。ロジェックとターナーはまた、文化研究において「表明された政治的見解の正しさについて道徳的な優越感がある」という非難もしている。[ 81 ]
1996年、物理学者のアラン・ソーカルは、文化研究誌『ソーシャル・テキスト』に偽の記事を投稿することで、文化研究への反対を表明した。ソーカルが「流行のナンセンス」と呼ぶポストモダニズムのパロディとして作成されたこの記事は、当時査読を行っていなかった同誌の編集者によって受理された。記事が印刷されると、ソーカルは自称「学術ゴシップ」雑誌『リンガ・フランカ』に2つ目の記事を発表し、 『ソーシャル・テキスト』での偽記事を明らかにした。ソーカルは、その動機は科学的合理主義に対する現代の批判を拒否したことにあると述べた。[ 82 ]
政治的に言えば、この愚行のほとんど（すべてではないが）が自称左派から発せられていることに憤りを感じている。私たちはここで、歴史的な大転換を目の当たりにしている。過去2世紀の大半において、左派は科学と蒙昧主義に反対する立場をとってきた。私たちは、理性的な思考と客観的現実（自然界と社会の両方）の恐れを知らぬ分析こそが、権力者によって広められる神秘化と戦うための鋭い手段であり、それ自体が望ましい人間的目的であると信じてきた。多くの「進歩的」あるいは「左派」の学術人文科学者や社会科学者が、何らかの形の認識論的相対主義へと転向したことは、この価値ある遺産を裏切り、すでに脆弱な進歩的な社会批判の展望をさらに損なうものである。「現実の社会的構築」について理論化しても、エイズの効果的な治療法を見つけたり、地球温暖化を防ぐための戦略を考案したりすることはできない。真偽の概念を否定するならば、歴史学、社会学、経済学、政治学における誤った考えと戦うこともできないだろう。
この批判に対し、ジャック・デリダは次のように書いた。[ 83 ]
本来行うべき仕事（残念ながら、その仕事に取って代わられたのだが）に参加するよりも、手っ取り早く悪ふざけをすることに、一体誰の利益があったのだろうか？
ホールらは、文化研究という分野の中核をなす、いわば「原典」とも言える文献をいくつか特定している。